Gli errori frequenti nel combattimento contro la gola

Un vizio che si crede riservato ai mangioni

Il primo malinteso è di ritratto. Si colloca la gola tra i difetti spettacolari: il ghiottone che si ingozza, il ventre enorme, il banchetto senza fine, l'orco a tavola. Poiché quasi nessuno si riconosce in questa caricatura, ciascuno ne conclude che la gola sia il vizio degli altri — e si crede, lui, esente. L'errore consola: colloca il combattimento nel reparto dei problemi che non si hanno.

Ma la gola definita dai Padri e dai dottori non è anzitutto un volume inghiottito: è un disordine del desiderio. San Tommaso la chiama un appetito «sregolato» di mangiare e bere, «che si allontana dall'ordine della ragione»^[3] — un attaccamento che non ha affatto bisogno di quantità enormi per esistere. La tradizione, sulla scia di san Gregorio Magno, ne distingue del resto cinque forme che non si riducono all'eccesso di quantità: mangiare «troppo presto», prima dell'ora (praepropere); ricercare pietanze «troppo raffinate» (laute); mangiare «troppo» (nimis); mangiare «troppo avidamente» (ardenter); esigere preparazioni «troppo ricercate» (studiose)^[4]. Quattro di queste cinque forme non hanno nulla a che vedere con l'ingozzarsi visibile: si può mangiare poco ma sempre il meglio, spizzicare senza sosta prima dell'ora, ardere d'impazienza davanti a un piatto, o fare della qualità della propria tavola una preoccupazione quotidiana. Il mangione è solo una varietà grossolana e minoritaria della gola; la sua forma più diffusa è discreta, e tanto più tenace in quanto si traveste da semplice buon gusto. Credere che la gola si riconosca dalla quantità ingerita significa confondere la malattia con uno dei suoi sintomi più rari.

Un combattimento che si crede irrisorio

Secondo malinteso: la gola sarebbe un peccatuccio, un vezzo da buongustaio accanto ai peccati «seri». Si combattono la superbia, l'impurità, la collera; la gola, lei, farebbe sorridere — segno da buongustaio, da convivialità, da amore per la vita. L'errore seduce perché decolpevolizza e lusinga: chi si rimprovera di amare un buon pranzo?

Ma la Scrittura e la tradizione considerano la gola un vizio temibile, proprio perché genera altri peccati. La Chiesa la colloca tra i sette peccati capitali^[5] — «capitali», dice il Catechismo, «perché generano altri peccati, altri vizi». I Padri del deserto ne avevano fatto il primo degli otto «pensieri» cattivi: Evagrio il Pontico la mette in testa alla lista^[6], e Cassiano la pone al primo posto del combattimento monastico, insegnando che non si possono vincere le passioni più alte senza aver prima dominato l'appetito del ventre^[7]. San Giovanni Climaco la chiama «quella padrona spietata che è il ventre», madre della lussuria^[8]. Sminuire questo vizio non significa dunque trascurare un vezzo innocuo: significa lasciare aperta una porta dalla quale entrano la mollezza dello spirito, le chiacchiere, la dissipazione e, più gravemente, la carne.

«La gola è mangiare molto»

È l'errore di fondo, matrice di tutti gli altri: la gola sarebbe l'atto di mangiare troppo, misurabile dalla quantità ingerita. La si immagina visibile, pesabile, riservata ai grandi appetiti. L'errore seduce perché è comodo — rende il vizio esteriore, quindi facile da evitare, e facile da riconoscere… negli altri.

Ma l'oggetto della gola non è la quantità assorbita: è il desiderio sregolato del piacere della tavola, che si esprima con l'eccesso o con qualsiasi altro disordine. Le cinque forme della tradizione lo dicono abbastanza chiaramente^[9]: si pecca di gola quanto al tempo (mangiare prima dell'ora, spizzicare senza sosta), alla qualità (ricercare costantemente le pietanze più fini), al modo (mangiare con avidità ingorda), alla cura (fare della delicatezza della propria tavola un'ossessione) — e non solo quanto alla quantità. Cassiano lo notava già: la prima caduta dell'uomo è avvenuta per un solo frutto, non per un banchetto, «per mostrare che la gola non è questione di quantità ma di desiderio sregolato»^[10]. Si può mangiare pochissimo ed essere profondamente golosi dentro — l'asceta ossessionato dalla qualità del suo unico pasto, il palato fine che sopporta solo il meglio, sono golosi a modo loro, tanto quanto l'orco con la sua razione. Ridurre la gola all'ingozzarsi significa dare la caccia solo alla sua caricatura, e lasciare libera la sua forma più comune: quella che si nasconde sotto la raffinatezza.

«È un peccato da buongustai: amare la buona cucina»

Variante diretta: la gola sarebbe l'amore per la buona tavola, il piacere del palato, il gusto per le cose buone. Amare cucinare, apprezzare un gran vino, gustare un piatto raffinato, sarebbe già peccare. L'errore seduce perché sembra austero ed esigente — ma confonde il piacere con il suo disordine.

Ora il piacere di mangiare non è cattivo: è voluto da Dio, che ha legato agli alimenti un sapore e ai pasti una gioia. San Paolo lo afferma contro i rigoristi del suo tempo:

«Tutto ciò che Dio ha creato è buono, e nulla è da scartare, se lo si prende con rendimento di grazie, perché è santificato dalla parola di Dio e dalla preghiera.» — Prima lettera a Timoteo 4, 4-5^[11]

La gola non comincia dal piacere, ma dal suo sregolamento: quando il piacere cessa di essere il compagno del pasto per diventarne il fine, quando si mangia «per» il piacere e non più «con» piacere, quando il palato comanda alla ragione invece di servirla. Il «buongustaio» che apprezza un buon pranzo con gratitudine, senza farne un idolo né asservirvisi, non pecca; la raffinatezza diventa vizio quando degenera in ricerca ansiosa del sempre-meglio, in disprezzo del semplice, in incapacità di accontentarsi dell'ordinario. La frontiera non è tra «amare la buona cucina» e «mangiare insipido», ma tra un piacere ricevuto come dono e ordinato a Dio, e un piacere diventato padrone che asservisce il cuore.

«Il piacere di mangiare è sospetto: per essere santi bisogna disprezzare la tavola»

Errore inverso, frequente nelle anime ferventi: se la gola è un vizio, allora ogni piacere della tavola sarebbe sospetto, e la santità consisterebbe nel mangiare senza gusto, nel privarsi sempre, nel tenere la tavola per una trappola. L'errore seduce perché sembra radicale e mortificato — ma sbaglia bersaglio e flirta con una vecchia eresia.

Ora lo stesso Cristo «è venuto, mangiando e bevendo», al punto da essere calunniato:

«È venuto il Figlio dell'uomo, che mangia e beve, e dicono: "Ecco un mangione e un beone, un amico dei pubblicani e dei peccatori!"» — Vangelo secondo san Matteo 11, 19^[12]

Gesù ha moltiplicato i pani, ha cambiato l'acqua in vino alle nozze di Cana, ha accettato i pasti da Levi, da Zaccheo e dai farisei; la sua sovrana libertà a tavola scandalizzava proprio i rigoristi. Disprezzare il cibo per principio, tenere ogni piacere della tavola per un peccato, non è santità: è spesso un'altra forma di ossessione del ventre, in negativo — ed è, dottrinalmente, la trappola denunciata da san Paolo contro coloro «che vietano certi alimenti»^[13]. La santità non è non gustare più nulla, ma rendere grazie: «Sia che mangiate, sia che beviate, fate tutto per la gloria di Dio»^[14]. La benedizione della tavola, il rendimento di grazie prima e dopo il pasto, non sopprimono il piacere: lo convertono in lode. Sugli equivoci propri della privazione, vedi Gli errori frequenti riguardanti il digiuno.

È qui il cuore del tema, e il terreno dove si fanno più danni. Per paura della gola, anime rette condannano in sé atti perfettamente sani — gustare un piatto, condividere un pranzo di festa, rendere grazie per il sapore degli alimenti — e si chiudono nello scrupolo; mentre altri, rassicurati dal non ingozzarsi, non vedono la gola reale che li abita sotto forma di raffinatezza o di attaccamento. Si combatte bene solo ciò che si è prima ben identificato — e la gola non è né il piacere, né la convivialità, né la cura legittima del corpo.

«Provare piacere a mangiare è già gola»

Errore frequente nelle anime scrupolose: ogni piacere provato a tavola sarebbe sospetto; per essere distaccati, bisognerebbe mangiare senza sentire nulla, come si inghiotte un rimedio senza sapore. Si confonde il piacere con il compiacimento sregolato. L'errore seduce perché sembra più puro — non gustare nulla sembra più mortificato che gustare.

Ma sant'Agostino, che scrutava la propria coscienza fino allo scrupolo, ha fissato per sempre la giusta distinzione. Il piacere, dice, è legato da Dio al bisogno come una serva — buona finché serve, pericolosa quando prende il posto della padrona:

«Mi hai insegnato ad accostarmi ai cibi solo come a rimedi. Ma mentre passo dal disagio del bisogno al riposo della sazietà, proprio in quel passaggio mi tende un'insidia il laccio della concupiscenza.» — Sant'Agostino, Confessioni, X, 31^[15]

Il piacere di mangiare, osserva Agostino, accompagna legittimamente l'assunzione del cibo necessario; il peccato non è provarlo, ma ricercarlo per sé stesso oltre il bisogno. La difficoltà, ammette, è che la frontiera è mobile: «la misura sufficiente per la salute non è quella che basta al piacere», e non sempre si sa, nell'istante, se sia ancora il bisogno del corpo o «l'ingannevole voluttà della concupiscenza» a reclamare. Ma proprio questa incertezza prova che il piacere, in sé, non è la colpa: la colpa è nel consenso a farne un fine. Sentire il sapore di un buon piatto, rallegrarsene, renderne grazie: nulla di tutto ciò è gola. Lo scrupolo che vede un peccato in ogni piacere confonde il dono di Dio con il suo sregolamento.

«Un bel pranzo di festa, curare un piatto, è gola»

Variante della precedente, sul terreno della convivialità: preparare un bel pranzo, celebrare una festa a tavola, curare un piatto per coloro che si amano passerebbero per concessioni alla gola. In nome della sobrietà, si arriverebbe a sospettare ogni gioia condivisa attorno a una tavola. L'errore seduce perché confonde la festa con l'eccesso.

Ma la Scrittura è intessuta di banchetti di gioia voluti da Dio: i banchetti dell'Antico Testamento, il vitello grasso ucciso per il figlio ritrovato, le nozze di Cana dove Cristo fa scorrere un vino migliore, fino al banchetto del Regno come immagine del Cielo. Il pasto condiviso è un luogo di comunione, e la cura che vi si mette può essere un atto di carità verso i commensali. San Paolo lo ricorda: non è il cibo a santificare o a contaminare, perché «il regno di Dio non è questione di cibo o di bevanda, ma è giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo»^[16]. La festa ha i suoi giorni, distinti dai giorni di digiuno; alternarli è la saggezza stessa della Chiesa, che conosce la Quaresima ma anche la Pasqua. La gola non si nasconde nella gioia di un pranzo di festa onestamente celebrato, ma nell'abitudine di fare ogni giorno festa per sé soli, nell'incapacità di tornare all'ordinario, nel banchetto che dimentica il povero. Curare un pranzo per i propri cari non ha nulla di peccato; farne una ricerca perpetua e solitaria del meglio, sì.

«Un digiuno severo prova che non si è golosi»

Errore sottile, e particolarmente ingannevole: poiché la gola è l'eccesso a tavola, il suo contrario — il digiuno duro, l'austerità spinta, il disprezzo ostentato del cibo — sarebbe la prova di esserne liberati. Si misura la virtù dalla durezza della privazione. L'errore seduce perché lusinga: l'austerità visibile si scambia volentieri per santità.

Ma la tradizione considera il falso rigorismo un altro squilibrio, talvolta più pericoloso della gola stessa, perché nutre la superbia. Cassiano fa del discernimento (discretio) la regola sovrana: condanna tanto la mollezza quanto l'austerità smodata, che rovina la salute e gonfia la vanagloria^[17]. San Francesco di Sales, con la sua consueta finezza, raccomanda una sobrietà «senza scrupoli né singolarità», adatta allo stato di vita, e tiene per regola di «mangiare ciò che vi viene presentato» con semplicità piuttosto che cercare per mortificazione affettata il boccone peggiore^[18]. Il digiuno eroico di un san Benedetto Giuseppe Labre è una vocazione particolare, non la misura comune. Più sottile ancora: si può essere austeri per gola — golosi della propria durezza, attaccati alla propria fama di mortificati, incapaci di ricevere semplicemente ciò che viene offerto. Il falso rigorismo ritorna così al punto di partenza: il cibo ridiventa un'ossessione, in cavo questa volta. La vera libertà non è né nell'ingozzarsi né nell'austerità contratta, ma nella misura che sa digiunare nei giorni di digiuno e gioire nei giorni di festa. Su questo punto, vedi Gli errori frequenti riguardanti la temperanza.

«Io mangio normalmente: non sono quindi interessato»

Errore inverso dei precedenti, e altrettanto nocivo: poiché non ci si ingozza, poiché si mangia «come tutti», ci si crede in regola con la gola. La si misura dall'assenza di ingozzamento visibile. L'errore seduce perché scambia un'apparenza di normalità per una disposizione del cuore.

Ma la gola più diffusa non è l'ingozzarsi: è la raffinatezza dei palati fini, l'attaccamento quotidiano al piacere della tavola sotto forme banalizzate. Lo spizzicare perpetuo, l'impossibilità di saltare un piacere, l'umore che si guasta quando il pasto delude, il pensiero che ritorna senza sosta verso ciò che si mangerà, l'attaccamento alle proprie piccole abitudini gustative al punto di non potervi rinunciare: altrettanti volti discreti della gola che la «normalità» ricopre. San Gregorio colloca espressamente tra le sue forme il fatto di mangiare «troppo presto» e di ricercare pietanze «troppo ricercate»^[19] — due difetti perfettamente compatibili con un'apparenza di moderazione. Il test non è dunque la quantità esibita, ma la libertà interiore: sono capace di privarmi senza soffrirne smisuratamente? La mancanza di un piacere abituale mi turba più di quanto dovrebbe? Il pensiero della tavola occupa nel mio cuore un posto che spetta a Dio? La gola che si ignora è quella del cuore attaccato che si crede sobrio perché non si ingozza.

Una volta identificato il nemico, ci si può ancora sbagliare d'arma — e la gola è così astuta che parecchi «rimedi» spontanei sono proprio ciò che la lascia intatta, o la sposta altrove.

«Per vincere la gola basta digiunare molto»

Errore delle anime generose: poiché la gola è l'eccesso a tavola, l'unico vero rimedio sarebbe il digiuno più duro possibile; più ci si priva, più si sarebbe virtuosi. Si confonde il mezzo con il fine. L'errore seduce perché è misurabile ed eroico — ma scoraggia i deboli e gonfia talvolta i forti.

Ora il digiuno non è un fine: è un mezzo subordinato alla carità, e un mezzo che può ritorcersi se mal ordinato. Cassiano lo dice senza giri:

«Si guadagna meno con un digiuno di quanto si perda con un moto di collera. […] Conviene riferire le cose secondarie — digiuni, veglie, ritiro e meditazione delle Scritture — al nostro scopo principale, cioè alla purezza del cuore, che è la carità.» — San Giovanni Cassiano, Conferenze, I^[20]

Il digiuno puramente esteriore, senza conversione del cuore, è proprio ciò che Dio rigetta per bocca di Isaia: «Il digiuno che io voglio non è forse dividere il tuo pane con l'affamato?»^[21]. Un digiuno duro che rende duri, che inacidisce il carattere, che nutre la vanagloria o rovina la salute, manca il suo scopo. Il vero combattimento contro la gola non è una gara di austerità: è l'apprendimento della misura sotto la guida del discernimento^[22], il dominio della volontà sull'istinto che la Chiesa chiama temperanza^[23], e la conversione del pasto in rendimento di grazie. Il digiuno vi ha tutto il suo posto — «riprende il timone» del corpo — ma come servo della carità, mai come impresa autonoma. Sul buon uso del digiuno, vedi Gli errori frequenti riguardanti il digiuno.

«Basta avere forza di volontà e pensarci meno»

Errore interiore: combattere la gola consisterebbe nell'irrigidirsi, nel «pensare meno» al cibo, nel contare sulla sola forza di carattere. Si lavora sulla disposizione mentale. L'errore seduce perché è comodo e invisibile — non suppone né metodo né vita di preghiera.

Ma non ci si libera dall'attaccamento alla tavola pensandoci meno, perché «pensarci meno» è ancora pensarci, in cavo; e la sola volontà, senza grazia né vita interiore, si esaurisce presto. Il rimedio dei santi non è un volontarismo contratto: è fatto di discernimento, di rendimento di grazie e di piccole rinunce regolari. Sant'Agostino insegnava a «prendere gli alimenti come rimedi»^[24] — a mangiare per il fine (vivere, servire Dio) piuttosto che per il solo piacere. Gli antichi consigliavano di alzarsi da tavola con un resto di fame^[25], non per durezza, ma per mantenere il cuore libero e lo spirito lucido. E la grande arma positiva è la gratitudine: ricevere ogni pasto come un dono di Dio e rendergliene grazie disarma la gola ritorcendola verso il suo autore — «fate tutto per la gloria di Dio»^[26]. Decidere di «pensarci meno» senza cambiare nulla di concreto significa curare un'abitudine con un semplice desiderio. I mezzi concreti sono dettagliati in Come crescere nel combattimento contro la gola.

«Il combattimento della bocca è secondario: cominciamo dai grandi vizi»

Errore di strategia: essendo la gola un piccolo peccato, meglio attaccare prima i vizi nobili — la superbia, l'impurità, la collera — e rimandare a più tardi il dominio del ventre. Si gerarchizza al contrario. L'errore seduce perché sembra mirare in alto — ma trascura il terreno dove tutto comincia.

Ora i maestri della vita spirituale insegnano l'inverso: il combattimento della bocca è il primo, non per dignità, ma per ordine pedagogico. Cassiano pone la gola in testa agli otto vizi perché è la più radicata nella natura e la più immediata; non si possono intraprendere i combattimenti più sottili, dice, finché non si è prima vinto, «sul terreno manifesto», l'appetito del ventre^[27]. La ragione è profonda: un corpo troppo nutrito appesantisce lo spirito. San Tommaso colloca tra le «figlie» della gola l'«ottundimento dello spirito» (hebetudo mentis)^[28], e lo stesso Cristo avverte:

«State attenti, perché i vostri cuori non si appesantiscano fra stravizi, ubriachezze e affanni della vita.» — Vangelo secondo san Luca 21, 34^[29]

Più grave ancora, la gola apre direttamente alla lussuria: «dal ventre alla carne», il passo è breve, e san Giovanni Climaco insegna che «chi ha domato il proprio ventre cammina a grandi passi verso la castità»^[30]. Lungi dall'essere secondario, il combattimento della bocca è dunque la porta da tenere per prima, pena il condurre invano i combattimenti di sopra. Sul legame tra gola e lussuria, vedi Gli errori frequenti riguardanti il combattimento contro la lussuria.

«La gola non è mai che un peccato veniale»

Errore rassicurante: essendo la gola il più leggero dei peccati capitali, non potrebbe mai essere che un peccato veniale, un'imperfezione senza gravità. La si tiene per sempre benigna. L'errore seduce perché acquieta la coscienza a buon mercato.

Ma la Chiesa distingue i gradi, e la gola può diventare grave. San Tommaso insegna che essa è di per sé un peccato veniale, ma diventa mortale quando l'attaccamento al piacere della tavola prevale sull'amore di Dio — quando si è pronti a trasgredire un comandamento divino per questo piacere, o ci si abbandona ad esso in spregio della ragione e della salute. L'ubriachezza ne è il caso più chiaro: la Scrittura avverte che «l'ubriaco e il ghiottone impoveriscono»^[31], e il Catechismo colloca tra coloro che «si rendono gravemente colpevoli» quelli che, per abuso della tavola e dell'alcol, mettono in pericolo la propria sicurezza e quella altrui^[32]. L'ubriachezza che priva volontariamente dell'uso della ragione, l'eccesso che rovina la salute, l'ingordigia che indurisce contro il povero affamato — come il ricco cattivo «che ogni giorno faceva banchetti sontuosi» ignorando Lazzaro alla sua porta^[33] — non sono semplici imperfezioni. Tenere la gola per sempre veniale significa ignorare che un «piccolo» vizio, lasciato libero, può condurre fino alla colpa grave.

«Il minimo piacere goloso è un peccato»

Errore inverso, che tormenta le anime delicate: poiché la gola è un vizio, il minimo piacere provato a tavola, la minima soddisfazione di un buon piatto, il minimo rimpianto davanti a una pietanza mancata proverebbero che si è già peccato. Si confonde la tentazione con la colpa, e ci si sprofonda nello scrupolo. L'errore seduce perché prende il peccato sul serio — ma lo colloca troppo presto.

Ora la Chiesa distingue con cura la tentazione dal consenso. Perché vi sia peccato mortale, tre condizioni sono insieme richieste: «materia grave, commessa con piena avvertenza e deliberato consenso»^[34]; e «il peccato mortale richiede piena conoscenza e intero consenso»^[35]. Il primo moto di desiderio, l'attrattiva spontanea di un piatto, la soddisfazione che sale prima di ogni deliberazione non sono dunque ancora peccati: lo diventano solo se la volontà vi si compiace e vi acconsente oltre la misura. Come si può essere tentati senza peccare, si può sentire l'attrattiva di un piacere senza acconsentirvi in modo sregolato. Lo stesso Agostino riconosceva che il piacere accompagna legittimamente il cibo necessario^[36]. Lo scrupolo che vede un peccato grave in ogni soddisfazione a tavola confonde il dono di Dio con il consenso sregolato; bisogna al contrario cogliere questo primo moto come l'occasione del combattimento — l'istante in cui, individuatolo, lo si riferisce a Dio e se ne rende grazie.

«Una volta domata la gola, è fatta»

Ultimo errore, e il più comodo: il combattimento contro la gola sarebbe una tappa che si supera una volta per tutte — qualche mese di disciplina, e si sarebbe «diventati sobri», al riparo, dispensati dal vigilare. Ci si crede arrivati dopo uno sforzo — ed è proprio il momento in cui il vizio si riforma. L'errore seduce perché trasforma un combattimento permanente in un titolo acquisito.

Ma la gola dipende da un appetito radicato nella natura stessa del corpo, che rinasce ogni giorno con la fame. A differenza di un vizio che si può tagliare alla radice, l'appetito di mangiare resta finché si vive, e con esso la possibilità dello sregolamento. Il cuore che si è disciplinato per un tempo può allentarsi già l'indomani, e si sono viste anime ferventi ridiventare golose per la via delle «piccole» abitudini. Per questo i santi ne fanno un combattimento di tutta la vita: non una battaglia vinta, ma una misura da reimparare a ogni pasto. San Paolo, l'apostolo vincitore, non si credeva dispensato dalla vigilanza: «Tratto duramente il mio corpo e lo riduco in schiavitù, per non essere io stesso squalificato dopo aver predicato agli altri»^[37]. La sobrietà di un giorno non dispensa dalla temperanza di domani; e chi si crede guarito perché ha saputo privarsi per un tempo si espone a lasciare che la gola ritorni dalla porta dei piaceri quotidiani. La gola non è uno stato da cui si esce: è un pendio da sorvegliare fino all'ultimo giorno.

La tabella seguente ricapitola gli equivoci percorsi: a sinistra, l'errore nella sua formulazione corrente; al centro, ciò che lo rende falso; a destra, ciò che la Chiesa e i santi insegnano realmente, con la loro fonte. Si legge riga per riga, come un antidoto rapido alle idee ricevute.

Molti errori vengono da un vocabolario confuso, in cui si scambia una parola per un'altra. Alcune distinzioni classiche bastano a dissipare la nebbia. La gola è il desiderio disordinato di mangiare e bere, l'appetito che si allontana dall'ordine della ragione e fa del piacere della tavola un fine^[51] — il fondo del vizio, quel moto che mette nel ventre il posto che spetta a Dio (Fil 3, 19). Il falso rigorismo ne è, non il contrario virtuoso, ma l'eccesso opposto: l'austerità smodata che disprezza il corpo, rovina la salute e nutre la vanagloria, che Cassiano condanna tanto quanto la mollezza^[52]. Tra questi due eccessi, la temperanza tiene il giusto mezzo: la virtù morale che «modera l'attrattiva dei piaceri e procura equilibrio nell'uso dei beni creati»^[53], che sa digiunare e gioire alla loro giusta ora.

Accanto a questi tre, due realtà sane non vanno confuse con il vizio. Il piacere della tavola — gustare un buon piatto, apprezzare il sapore di un dono di Dio — non è una colpa, ma l'accompagnamento legittimo del bisogno, da ricevere con rendimento di grazie^[54]. E la convivialità — il pranzo di festa, la gioia condivisa, la cura nel ricevere — non è gola ma una parte della carità, a immagine dei banchetti voluti da Dio e delle nozze di Cana. Queste parole non sono dunque sinonimi: solo la gola e il falso rigorismo sono eccessi da fuggire; la temperanza è la virtù da acquisire; il piacere della tavola è un dono da ricevere con gratitudine; e la convivialità, una gioia da onorare. Confonderli significa rischiare di combattere un dono innocente — il piacere di un pasto — o di lasciare trionfare la gola sotto il nome rassicurante di «convivialità».

Una volta scartati gli equivoci, il combattimento contro la gola appare nella sua giusta luce. Lungi dall'essere una guerra contro il piacere di mangiare, o un disprezzo della tavola, o una gara di digiuni, è la rimessa del cibo al suo giusto posto: servo della vita e non padrone, occasione di gratitudine e non idolo del ventre. Vincerlo non significa privarsi per calcolo né tormentarsi di scrupoli; significa convertire il pasto — ricevere il cibo come un dono di Dio, prenderlo con misura, e farne un atto di lode.

Per questo il termine del combattimento non è la tristezza della privazione, ma una libertà e una leggerezza nuove: chi non serve più il proprio ventre non è più in balia dei suoi appetiti. Il goloso era schiavo — delle sue abitudini, dell'umore che un piacere dà o toglie, del pensiero che gira attorno alla tavola; il cuore temperante respira, gusta senza essere asservito, può digiunare senza crollare e banchettare senza eccessi, perché il suo cibo non è più il suo dio. E il frutto più prezioso è la chiarezza dello spirito per la preghiera, il corpo alleggerito che non pesa più sull'anima, e la compassione per chi ha fame — perché chi ha imparato a privarsi un po' comprende meglio il povero. Tale è la verità che le caricature avevano mascherata: il combattimento contro la gola non è un odio per la tavola, ma la via per cui un cuore cessa di cercare nel piacere del ventre ciò che solo Dio può dare.

«Sia che mangiate, sia che beviate, e qualunque cosa facciate, fate tutto per la gloria di Dio.» — Prima lettera ai Corinzi 10, 31^[55]

Là dove la gola appesantisce e asservisce, la temperanza alleggerisce e libera; là dove il ventre fa tacere lo spirito, la sobrietà rende il cuore attento a Dio e al prossimo. «L'uomo non vive di solo pane»: tutto il combattimento sta nello sradicare questo appetito che vuole regnare per rimetterlo al suo posto di servo — e nello scoprire, mangiando «per la gloria di Dio», che non ci si impoverisce, ma si ritrova la libertà dei figli di Dio, padroni della loro tavola perché servi del loro Padre.

• Come crescere nel combattimento contro la gola — la guida pratica: natura della gola, le sue cinque forme, le sue radici, le sue «figlie», le sue figure bibliche (Eva, Esaù, le quaglie nel deserto), e i mezzi concreti (digiuno, astinenza, mortificazione della bocca, rendimento di grazie, discrezione) fino alla gola vinta nella Divina Volontà.
• Che cosa dicono i santi sul combattimento contro la gola — il florilegio: la voce dei Padri, dei dottori e dei mistici, da Cassiano ed Evagrio a Gregorio Magno, Climaco, Benedetto, Agostino, Tommaso d'Aquino e Francesco di Sales.
• Gli errori frequenti riguardanti il digiuno — gli equivoci sulla privazione, rimedio proprio della gola: digiuno puramente esteriore, gara di austerità, digiuno senza carità.
• Gli errori frequenti riguardanti la temperanza — gli equivoci sulla giusta misura, virtù di cui la gola è il cedimento.
• Gli errori frequenti riguardanti il combattimento contro la lussuria — la carne alla quale la gola apre la porta («dal ventre alla carne»).
• Gli errori frequenti riguardanti la penitenza — gli equivoci sulla mortificazione, di cui il combattimento della bocca è la prima scuola.
• Gli errori frequenti nel combattimento contro l'avarizia — l'articolo gemello della stessa serie sui combattimenti contro i peccati capitali.