Gli errori frequenti riguardo alla lotta contro la lussuria

La concupiscenza non è il peccato

Il primo malinteso, da cui derivano quasi tutti gli altri, è confondere la concupiscenza con il peccato. Dopo il Battesimo, che cancella ogni colpa, rimane nell'uomo un'inclinazione disordinata della sensibilità — un focolaio di desideri che non seguono più spontaneamente la ragione. Il concilio di Trento l'ha definito con precisione: questa concupiscenza viene dal peccato e al peccato inclina, ma la Chiesa non ha mai inteso che essa sia «veramente e propriamente peccato» nei battezzati; essa è «lasciata per il combattimento» (ad agonem relicta)^[6].

San Paolo ha descritto questa esperienza una volta per tutte:

«Io infatti acconsento nel mio intimo alla legge di Dio. Ma nelle mie membra vedo un'altra legge, che muove guerra alla legge della mia mente e mi rende schiavo della legge del peccato che è nelle mie membra.» — Lettera ai Romani 7, 22-23^[7]

Sentire salire il desiderio, provare il turbamento della carne, non è dunque ancora peccare: è portare la ferita comune a tutti i figli di Adamo, «lasciata per i nostri combattimenti». Il Catechismo lo ripete: la concupiscenza «non può nuocere a coloro che, non acconsentendovi, resistono con coraggio per la grazia di Cristo. Anzi, "sarà coronato colui che avrà combattuto secondo le regole" (2 Tm 2, 5)»^[8]. Mancare questa distinzione è l'errore madre: produce da un lato lo scrupolo di chi si crede colpevole per il fatto di essere tentato, dall'altro lo scoraggiamento di chi prende la persistenza del desiderio per la prova della propria dannazione. Ora la persistenza del desiderio è la condizione del combattimento, non il suo fallimento. La «concupiscenza della carne» fa del resto parte delle tre grandi concupiscenze che san Giovanni oppone all'amore del Padre^[9] — non è una vergogna particolare, ma la parte comune del combattimento di ogni cristiano.

Un combattimento che si crede perduto in partenza — o riservato agli «ossessionati»

Secondo malinteso, a due facce. La prima: «questo combattimento è impossibile, la natura è troppo forte, tanto vale rinunciare». La seconda, simmetrica: «questo combattimento riguarda solo gli ossessionati, i pervertiti; io che sono normale non ho nulla a che farci». I due errori si ricongiungono: dispensano dal lottare, l'uno per disfattismo, l'altro per falsa tranquillità.

Ma la tradizione dice esattamente il contrario. Da un lato, nessuno è dispensato: la concupiscenza è universale, e Cristo ha posto il combattimento della purezza nel cuore stesso dello sguardo, dunque nella vita di tutti (Mt 5, 28). Dall'altro, nessuno è condannato in partenza: la castità «conosce leggi di crescita» e «passa attraverso gradi segnati dall'imperfezione e troppo spesso dal peccato»^[10]; essa è «una virtù morale» ed «è anche un dono di Dio, una grazia»^[11]. Il combattimento non è né una fatalità riservata a pochi malati né una causa persa: è la condizione ordinaria del battezzato, «lasciata per il combattimento» e destinata alla vittoria della grazia.

«Ogni desiderio sessuale è lussuria»

È l'errore delle anime scrupolose, ma anche il residuo di un certo rigorismo: appena si presenta un'attrazione, la si battezza «lussuria», e si finisce per credere che la sessualità stessa, il desiderio e il piacere, sarebbero cattivi. L'errore seduce perché ha le apparenze della delicatezza — voler non peccare mai — e perché la parola di Cristo sullo sguardo sembra confermarlo:

«Chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore.» — Vangelo secondo san Matteo 5, 28^[12]

Ma la Chiesa non condanna il desiderio: ne condanna il disordine. Il Catechismo definisce la lussuria con cura: «un desiderio disordinato o un godimento sregolato del piacere venereo. Il piacere sessuale è moralmente disordinato quando è ricercato per se stesso, separato dalle finalità procreative e unitiva»^[13]. Tutto sta nelle parole disordinato e separato: non è il piacere a essere cattivo, ma il piacere strappato all'amore e al dono. Il desiderio sessuale, voluto da Dio, è buono in sé; la lussuria ne è la deformazione, non la sostanza. Quanto alla parola sullo sguardo, san Giovanni Paolo II l'ha a lungo commentata nelle sue catechesi sull'amore umano: Cristo vi mira la «concupiscenza» che riduce l'altro a oggetto di godimento, non l'attrazione né l'emozione spontanea — e annuncia la «redenzione del cuore», cioè la possibilità di guardare con un cuore purificato^[14]. Confondere l'attrazione con la lussuria è torturare coscienze innocenti e, paradossalmente, disprezzare un dono di Dio con il pretesto di rispettarlo.

«È solo una debolezza, senza gravità»

È l'errore inverso, e il più diffuso nella cultura ambiente: la lussuria sarebbe una «piccola debolezza», una faccenda privata e benigna, «ciò che fa meno male poiché nessuno è leso». La si mette tra le piccolezze, ci si sorride, ci si accomoda. L'errore seduce perché decolpevolizza e sposa l'aria del tempo, che ha fatto del piacere un diritto.

Ma ridurre la lussuria a una debolezza innocua è mancare ciò che ne fa precisamente un vizio capitale. San Tommaso spiega perché la si chiami così: poiché il piacere carnale cui essa tende è uno dei più veementi, l'uomo commette per ottenerlo «molti peccati» che ne procedono come dal loro principio^[15]. Riprendendo san Gregorio Magno, ne enumera le otto «figlie»: dal lato dell'intelligenza, l'accecamento della mente, la sventatezza, la precipitazione, l'incostanza; dal lato della volontà, l'amore disordinato di sé, l'odio di Dio, l'attaccamento al secolo presente e la disperazione del secolo futuro^[16]. Un vizio che acceca la mente e genera fino alla disperazione non è una piccolezza. La Chiesa del resto non tratta questi disordini come bagattelle: la pornografia, per esempio — che «getta gli uni e gli altri nell'illusione di un mondo fittizio» — «è una colpa grave»^[17]. La gravità propria dei peccati della carne non sta nel fatto che sarebbero i peggiori in sé — la superbia primeggia —, ma nel fatto che perdono il più gran numero di anime: è ciò che afferma l'avvertimento riportato da Fatima^[18]. Che siano anche i più diffusi, è ciò che rende conto, umanamente, di questo gran numero. Banalizzare la lussuria è rendersi ciechi alla lunga discendenza che lascia dietro di sé.

«Il mio corpo riguarda solo me»

Terzo errore, figlio del precedente: poiché l'atto sarebbe senza vittima, riguarderebbe solo me; «è il mio corpo, ne faccio ciò che voglio». Si tratta il corpo come una proprietà privata e neutra, uno strumento di piacere senza portata spirituale. L'errore seduce perché lusinga l'autonomia moderna e sembra non ledere nessuno.

Ma san Paolo ha rovinato in anticipo questa logica: «chi si abbandona alla fornicazione pecca contro il proprio corpo. […] Il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo che è in voi e che avete ricevuto da Dio; non appartenete più a voi stessi»^[19]. Il corpo non è un involucro neutro: è abitato, santificato, promesso alla risurrezione. Per questo la lussuria non è mai una faccenda puramente privata: profana un tempio. Ed è per questo che, all'esatto opposto del manicheismo che disprezza il corpo, la Chiesa lo onora al punto di fondare sulla sua stessa dignità la gravità del peccato che lo profana. Il pudore — «parte integrante della temperanza» — non è odio del corpo ma rispetto del suo mistero^[20]. Dire «il mio corpo riguarda solo me» è ignorare a chi appartiene questo corpo.

Confondere la tentazione e il peccato

L'errore di discernimento più frequente, e il più distruttivo, confonde la tentazione con la colpa. Si è assaliti da un'immagine, da un desiderio, da un turbamento; subito ci si crede colpevoli, come se la semplice presenza della tentazione fosse già un peccato. Lo scrupoloso vi perde la pace; e molti abbandonano il combattimento dicendosi: «poiché sono tentato, sono già perduto».

Ora la tentazione, in sé, non è un peccato — è anzi la materia del merito. Cristo stesso è stato tentato:

«Non abbiamo infatti un sommo sacerdote incapace di compatire le nostre debolezze, ma un sommo sacerdote provato in ogni cosa, a nostra somiglianza, eccetto il peccato.» — Lettera agli Ebrei 4, 15^[21]

Se è stato tentato senza peccare, è perché la tentazione e il peccato sono due realtà distinte: la prima ci viene dal di fuori o dalla concupiscenza; il secondo comincia solo quando la volontà acconsente. Sentire il fuoco non è cedervi. San Paolo lo insegna per tutto il combattimento spirituale: «le tendenze della carne si oppongono allo Spirito […]» — ma questa opposizione è precisamente il luogo della lotta, non la sua sconfitta^[22]. Confondere tentazione e colpa è condannarsi o allo scrupolo che dispera, o all'abbandono che abdica. Sul meccanismo preciso della tentazione — suggestione, delectazione, consenso — vedi Come crescere nel combattimento contro la lussuria.

Confondere il primo moto e il consenso

Variante più sottile: tra il primo moto — quel moto involontario di diletto che sorge prima di ogni scelta — e il consenso in cui si gioca la colpa, si pone la frontiera nel posto sbagliato. O ci si crede colpevoli fin dal primo turbamento; o, al contrario, si scusa un consenso già dato truccandolo da «reazione che non ho scelto».

La tradizione ascetica distingue qui quattro momenti: la suggestione (il pensiero che si presenta), il primo moto (l'emozione involontaria che desta), la delectazione intrattenuta e il consenso (la volontà che dice sì)^[23]. Il primo moto sfugge in larga parte alla volontà: non è né virtù né vizio. La colpa comincia quando ci si attarda volontariamente nella delectazione — la delectatio morosa dei Padri, il piacere al quale la ragione si ferma con compiacenza invece di reprimerlo: essa è già imputabile, pur restando distinta dal consenso pieno con cui la volontà decide di passare all'atto. Tutto il combattimento si gioca in questo frammezzo: troncare subito fin dalla suggestione, non nutrire la delectazione, rifiutare il consenso. Confondere il primo moto con la colpa porta allo scrupolo; confondere il consenso con un semplice riflesso porta alla falsa scusa. La distinzione non è un raffinamento da scuola: decide della pace dell'anima.

Confondere la ferita e la colpa personale

Terza confusione, più profonda: prendere la persistenza della concupiscenza per una colpa personale. «Se sono ancora tentato dopo anni di lotta, significa che non sono davvero cambiato, che la mia conversione è falsa». Si giudica la qualità della propria anima dall'intensità del combattimento, come se il santo fosse colui che non sente più nulla.

Ma la concupiscenza è una ferita, non una colpa: può rimanere nei più avanzati, talvolta fino alla fine. Lo stesso san Paolo, rapito fino al terzo cielo, confessa di custodire una «spina nella carne» da cui il Signore non lo libera — il testo non dice che si tratti della concupiscenza carnale: mostra solo che la debolezza rimane anche al vertice, e che la grazia in essa basta^[24]. Il concilio di Trento l'ha deciso: la concupiscenza persistente non è «veramente e propriamente peccato», è «lasciata per il combattimento»^[25]. La purezza perfetta — quella in cui la carne stessa è pacificata fino nel sonno — è un termine, un dono di Dio che corona il combattimento, non il suo punto di partenza^[26]. Giudicare la santità dall'assenza di tentazione è invertire la logica evangelica: non è l'assenza di combattimento che salva, ma la fedeltà nel combattimento.

Lo scrupolo: credere di aver acconsentito a ogni turbamento

Errore proprio delle anime delicate e ansiose, che merita di essere nominato a parte: lo scrupolo della purezza. A ogni pensiero, a ogni immagine, a ogni turbamento del corpo, l'anima scrupolosa si domanda con angoscia «ho acconsentito?», moltiplica gli esami, accumula le confessioni, e finisce per vivere in un terrore permanente che avvelena la sua relazione con Dio. L'errore seduce perché si scambia per fervore e purezza di coscienza.

Ma lo scrupolo non è la delicatezza di coscienza: ne è la caricatura. Su queste materie — di cui la Chiesa mantiene la gravità oggettiva^[27] —, la Congregazione per la dottrina della fede ricorda che bisogna tener conto «dell'immaturità dell'adolescenza […], dello squilibrio psichico o dell'abitudine contratta», che «possono influire sul comportamento, attenuando il carattere deliberato dell'atto»^[28]. Un consenso pienamente colpevole suppone la piena avvertenza e il pieno consenso della volontà — ciò che l'angoscia e l'abitudine possono ostacolare. Per questo i confessori applicano alle anime timorose una regola pastorale prudente: quando un'anima abitualmente retta dubita dopo il fatto di aver acconsentito, questo dubbio da solo non basta per concludere a una colpa — si presume l'innocenza, e l'anima si rimette all'obbedienza al suo confessore piuttosto che all'esame ansioso. Questa regola vale solo a queste condizioni: non dispensa né dall'esame sincero né dalla confessione delle colpe certe. Il rimedio non è l'esame ansioso ma la fiducia, l'obbedienza a un confessore e la pace — frutti che sviluppa la purezza del cuore.

«Bisogna affrontare la tentazione in faccia per vincerla»

È l'errore di combattimento più pesante di conseguenze, perché è nobile in apparenza. Ci si dice: «guarderò la tentazione in faccia, proverò che sono forte, mi esporrò per temprarmi». Si confonde il coraggio con l'esposizione, e la vittoria con lo scontro. L'errore seduce perché lusinga la generosità e perché vale, di fatto, in tutti gli altri combattimenti — dove bisogna tenere, resistere, non indietreggiare.

Ma il combattimento della purezza è quello che si vince fuggendo. È l'insegnamento più costante della Scrittura e dei santi:

«Fuggite la fornicazione!» — Prima lettera ai Corinzi 6, 18^[29]

Il verbo greco — pheugete, «fuggite» — comanda qui di fuggire: è lo stesso verbo con cui Paolo ordina anche di fuggire l'idolatria^[30]. Il modello biblico è Giuseppe — la moglie di Putifarre lo afferra per la veste dicendo: «Vieni, coricati con me!» — che «lasciò la veste tra le sue mani e fuggì fuori»^[31]. La tradizione dei biografi di san Filippo Neri gli attribuisce questa massima: nella guerra dei sensi, i vincitori sono i codardi, cioè coloro che fuggono^[32]. Sant'Alfonso Maria de' Liguori lo erige a regola: a differenza degli altri combattimenti, fuggire qui l'occasione senza presumere delle proprie forze, piuttosto che affrontarla^[33]. E san Francesco di Sales raccomanda di fuggire al più presto ogni occasione e ogni esca d'impurità, perché questo male avanza insensibilmente, da piccoli inizi verso grandi cadute^[34]. È il senso dell'iperbole di Cristo — «se il tuo occhio destro ti è occasione di scandalo, cavalo»^[35] — che non comanda la mutilazione ma la rottura decisa con l'occasione. Voler «affrontare» la tentazione impura è averla già a metà accettata. La strategia concreta della fuga — troncare l'occasione prossima, custodire i sensi — è sviluppata nella guida al combattimento.

«La ragionerò, discuterò con lei»

Variante intellettuale della precedente: invece di fuggire, «argomenterò, mi ricorderò le ragioni per non cedere, dialogherò con la tentazione fino a convincerla». L'errore seduce perché sembra più maturo della fuga — quello di un uomo che si domina con la ragione.

Ma discutere con la tentazione impura è già perdere. Il proprio della lussuria, dice san Tommaso, è precisamente di accecare la mente: poiché il piacere carnale è il più veemente, è in questo vizio che l'uso della ragione è più ostacolato, di qui l'«accecamento della mente» (caecitas mentis) in testa alle sue figlie^[36]. Non si ragiona bene sotto l'effetto di una passione che oscura la ragione stessa: più ci si attarda a «dialogare», più la delectazione si installa e più il giudizio si indebolisce. Per questo i santi non oppongono alla tentazione impura un argomento ma un atto: distogliere gli occhi, cambiare luogo, invocare il nome di Gesù. La prontezza vale più della dialettica: questo male, insegna san Francesco di Sales, avanza insensibilmente, da piccoli inizi verso grandi progressi^[37].

«Me la caverò con la sola volontà»

Errore dell'uomo volitivo e generoso: decide di «non cadere mai più», stringe i denti, moltiplica i propositi eroici — e conta sulla sola propria energia per vincere. L'errore seduce perché è nobile in apparenza e lusinga l'amor proprio: «ce la farò da solo».

Ma la castità non è solo una conquista della volontà: è anche, e prima, un dono di Dio. Sant'Agostino l'ha imparato nella propria carne. Schiavo dell'abitudine, descriveva la sua servitù: «della mia volontà il nemico aveva fatto una catena… dall'abitudine non combattuta nasce la necessità»^[38]. La sua sola volontà non vi poteva nulla; anzi pregava, in segreto, per non essere esaudito troppo presto: «Donami la castità e la continenza, ma non subito»^[39]. La liberazione venne solo con la grazia, e ne trasse la formula che riassume tutta la dottrina del combattimento:

«Dona ciò che comandi, e comanda ciò che vuoi.» — Sant'Agostino, Confessioni, X, 29^[40]

San Giovanni Climaco lo ridice a suo modo: offrire al Signore la propria debolezza riconoscendo pienamente la propria impotenza, per ricevere la castità come un dono^[41]. La volontà contratta su sé stessa è ancora una forma di superbia; il vero combattimento passa per l'ammissione umile della propria impotenza e il ricorso alla preghiera. Sant'Alfonso ne fa la chiave del combattimento spirituale: ricorrere subito a Dio con la preghiera — «chi prega si salva, chi non prega si danna», tesi centrale del suo Gran mezzo della preghiera^[42].

«La castità è reprimere tutto»

Errore opposto, e altrettanto falso: credere che il combattimento consista nel reprimere, soffocare, far tacere con la forza ogni moto della carne — come se la purezza fosse una repressione riuscita. L'errore seduce perché sembra la conseguenza logica della lotta: se il desiderio è il nemico, tanto vale sopprimerlo.

Ma la repressione — soffocare il desiderio con la sola forza, senza riorientarlo verso Dio né presentarglielo nella preghiera — non è la castità: questa violenza fatta a sé stessi non pacifica, e il desiderio scartato senza essere convertito rimane e può risorgere con tanto più forza. La vera vittoria non è la soppressione del desiderio ma la sua trasfigurazione — non l'amore cacciato, ma l'amore riorientato. San Giovanni Climaco lo insegna con un'immagine suggestiva: è casto colui che trionfa dell'amore carnale con un amore più grande, spegnendo il fuoco della terra con il fuoco del cielo^[43].

Non si vince il fuoco carnale negandolo, ma accendendo un fuoco più grande — l'amore di Dio. Per questo la castità non è un vuoto ma una pienezza, non un'amputazione ma un'integrazione riuscita della sessualità nell'amore. Ridurre il combattimento alla repressione è condannarsi a una purezza triste e fragile, là dove il Vangelo promette una purezza gioiosa e libera. Su questa integrazione positiva, vedi Come crescere nella castità.

«È una dipendenza: la grazia non vi può nulla, contano solo le tecniche»

Errore moderno, in senso inverso al «tutto con la volontà»: a forza di sentir parlare di «dipendenza», se ne conclude che il combattimento della purezza sarebbe puramente psicologico o neurologico, una faccenda di meccanismi da riprogrammare, in cui la grazia, i sacramenti e la preghiera non avrebbero nulla da fare. L'errore seduce perché poggia su una parte di vero: esistono bene abitudini installate, automatismi, condizionamenti reali.

Ma ridurre questo combattimento a una questione di tecnica è ignorarne la dimensione propriamente spirituale. È vero che l'abitudine pesa: la Chiesa stessa chiede che si tenga conto dell'abitudine e dei condizionamenti per giudicare della responsabilità^[44], e i mezzi umani — fuggire le occasioni, troncare i fattori scatenanti, strutturare la propria vita — hanno tutto il loro posto. Ma l'abitudine non è una fatalità meccanica: Agostino, schiavo della sua, ne fu liberato solo dalla grazia^[45]. Il Catechismo enumera i mezzi della purezza, e non sono solo tecnici: «la virtù e il dono della castità […], la purezza d'intenzione […], la purezza dello sguardo […], la preghiera»^[46]. I sacramenti — la confessione che rialza, l'Eucaristia che fortifica — sono armi che nessuna tecnica sostituisce, come pure la mortificazione del corpo di cui parla san Paolo: «tratto duramente il mio corpo e lo riduco in schiavitù»^[47]. La psicologia aiuta a capire il terreno; non dà la grazia che trasforma il cuore. Opporre le due è una falsa alternativa: ci vogliono i mezzi umani e le armi soprannaturali.

«Finché non passo all'atto, non c'è peccato»

Errore che riconduce la colpa al solo atto esteriore: la lussuria diverrebbe colpevole solo al gesto compiuto; i pensieri, gli sguardi, i compiacimenti interiori resterebbero innocenti. Ci si rassicura: «non ho fatto nulla». L'errore seduce perché limita il peccato al visibile.

Ma Cristo ha spostato la frontiera all'interno del cuore: «chiunque guarda una donna per desiderarla, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore»^[48]. La colpa comincia al consenso interiore, nello sguardo e nel desiderio compiaciutamente nutriti, ben prima del gesto. Cristo porta così a compimento un'esigenza già presente nell'Antica Alleanza: la morale non si ferma all'atto esteriore, raggiunge il cuore. Il compiacimento volontario nel pensiero impuro, la delectatio morosa intrattenuta, lo sguardo cercato — tutto ciò è già combattimento perduto, anche senza un atto. Ridurre la colpa all'atto esteriore è ignorare che la lussuria è prima un male dello sguardo e del cuore. È anche per questo che la custodia degli occhi — «avevo stretto un patto con i miei occhi»^[49] — è la prima linea del combattimento, e non un dettaglio.

«Dopo una caduta, è tutto perduto»

Errore sulla caduta, e il più pericoloso di tutti: dopo essere caduto, si conclude che è tutto rovinato, che la conversione era falsa, che non serve più a nulla lottare. Lo scoraggiamento si installa, si abbassano le braccia — ed è precisamente lì, non nella caduta stessa, che il combattimento si perde davvero. L'errore seduce perché si traveste da lucidità umile: «vedo bene che non ce la farò mai».

Ma l'abbattimento che segue la caduta può diventare la trappola suprema di questo combattimento quando si fa disperazione. L'abbattimento provato non è ancora una colpa: lo diventa se si fissa in rinuncia acconsentita — «a che serve lottare, è tutto perduto». Questa disperazione non è umiltà: san Tommaso mette la disperazione del secolo futuro tra le figlie che la lussuria genera^[50] — il nemico che non ha trattenuto con il piacere cerca di finire con la disperazione. In mezzo, c'è la tentazione di disperare, che bisogna combattere come ogni tentazione: senza compiacervisi e senza acconsentirvi. Ora la caduta non è la sconfitta; l'abbandono del combattimento lo è. La Chiesa stessa lo dice senza giri:

«La castità conosce leggi di crescita che passano attraverso gradi segnati dall'imperfezione e troppo spesso dal peccato. […] La castità è una virtù morale. È anche un dono di Dio, una grazia.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 2343 e 2345^[51][52]

Cadere fa parte del cammino, a condizione di rialzarsi. Il vero rimedio dopo una caduta non è l'auto-condanna ma la contrizione e la confessione che rialza, poi la ripresa serena del combattimento. Sul modo di rialzarsi senza scoraggiarsi, vedi la guida al combattimento.

«Sono troppo debole, non ce la farò mai»

Variante dello scoraggiamento, in forma di rassegnazione definitiva: dopo tante ricadute, si conclude che «questo vizio è più forte di me», che non cambieremo mai, che tanto vale accomodarcisi. L'errore seduce perché ha l'umiltà apparente di chi «si conosce» — ma è in realtà una diserzione travestita.

Ora la padronanza di sé è precisamente «un'opera di lungo respiro», che «suppone uno sforzo ripreso in tutte le età della vita»^[53]. Nessuno la possiede fin dal principio: la castità «è anche un dono di Dio, una grazia»^[54], ricevuta in un combattimento che dura quanto la vita. La debolezza riconosciuta non è un ostacolo al combattimento: ne è la porta, perché «ti basta la mia grazia; la mia potenza infatti si manifesta pienamente nella debolezza»^[55]. I più grandi santi furono spesso antichi vinti: Agostino, schiavo della carne per anni, divenne il dottore della grazia. Il debole non è condannato alla sua debolezza: è chiamato, più di ogni altro, a lasciare che la grazia vinca in lui ciò che la sua sola volontà non poteva. Dire «sono perduto» può essere solo un grido di debolezza, che Dio accoglie; installarcisi in rinuncia è chiudere la porta alla vittoria che Egli vuole dare.

«Una volta liberato, è definitivo»

Errore simmetrico, proprio di coloro che hanno riportato una prima vittoria: credere che la castità, una volta acquisita, sia un acquisto definitivo, una fortezza inespugnabile. Si abbassa la guardia, ci si espone di nuovo, si trascurano i mezzi — e si ricade tanto più duramente quanto più ci si credeva al sicuro. L'errore seduce perché la pace ritrovata assomiglia a una vittoria totale.

Ma la padronanza di sé — «Mai la si potrà considerare come acquisita una volta per tutte»^[56] — non si riposa mai: la concupiscenza rimane fino alla fine, e la vigilanza resta necessaria fino all'ultimo: «Siate temperanti, vigilate: il vostro avversario, il diavolo, come leone ruggente va in giro»^[57], e «vegliate e pregate, per non cadere in tentazione»^[58]. La vittoria di un giorno non è la pace di una vita: la purezza è una virtù viva, che si custodisce con la vigilanza quotidiana e si perde con la presunzione. Credere finito il combattimento è già cominciare a perderlo.

Tutti questi errori hanno una radice comune: la concupiscenza ferita che reclama il suo godimento, e il volere proprio che vuole vincere da solo o dispera da solo. Per questo il rimedio più profondo non è una tecnica né uno sforzo contratto, ma una rimessione: sostituire al volere proprio il Volere di Dio, lasciare che la grazia faccia ciò che la volontà non può. Sant'Agostino l'ha detto nella formula che condensa tutto: «Dona ciò che comandi, e comanda ciò che vuoi»^[59] — la castità comandata diventa possibile perché è prima donata.

Bisogna qui distinguere due cose: fare la volontà di Dio — due volontà, la propria che si sottomette e quella di Dio che si segue — e vivere nella Divina Volontà — una sola volontà agente, la Divina che vive e agisce nell'anima come viveva in Adamo prima della colpa, secondo ciò che Gesù insegna alla Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947) nel Libro di Cielo (vedi Fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà: che differenza?). Il combattimento descritto fin qui rientra nel primo grado, necessario e meritorio; il dono promesso apre il secondo, in cui l'atto diventa divino perché Dio stesso lo compie nell'anima che si è rimessa.

Il segreto non è dunque cacciare il desiderio, ma riorientarlo verso un amore più grande, secondo l'immagine di san Giovanni Climaco^[60]. La purezza cristiana non è un vuoto glaciale ma un cuore afferrato da un amore più grande, fino a quella «redenzione del cuore» che annuncia Cristo e che commenta san Giovanni Paolo II: lo sguardo e il desiderio stessi possono essere guariti e resi capaci di vedere l'altro senza bramarlo^[61]. È l'esperienza di Agostino all'indomani della sua conversione: i piaceri che temeva di perdere gli divennero «dolci da lasciare»^[62], perché la grazia aveva cambiato il suo stesso desiderio. Sant'Agostino, san Giovanni Climaco e san Giovanni Paolo II, citati in questo articolo, non hanno conosciuto questo dono come Gesù lo rivela a Luisa Piccarreta: ne annunciano il cammino — l'impotenza ammessa, il desiderio riorientato, lo sguardo purificato — senza esserne i testimoni diretti.

La lotta contro la lussuria non si conclude dunque nella sola padronanza di sé, ma nella libertà di un cuore unificato, rimesso al Volere divino e capace di amare in verità — frutto che sviluppano, ciascuno a suo modo, la guida al combattimento, la castità e la purezza del cuore.

• Come crescere nel combattimento contro la lussuria — la guida pratica: natura della lussuria, meccanismo della tentazione, custodia dei sensi, armi soprannaturali e mezzi concreti per condurre il combattimento.
• Che cosa dicono i santi sulla lotta contro la lussuria — il florilegio documentato, dal deserto (Evagrio, Cassiano, Climaco) ai nostri giorni (Alfonso, Neri, Curato d'Ars).
• Come crescere nella castità — la virtù positiva in cui sfocia il combattimento: l'integrazione riuscita della sessualità nell'amore.
• Gli errori frequenti riguardo alla castità e Gli errori frequenti riguardo alla purezza del cuore — i contrasensi gemelli sulla virtù e sulla limpidezza del cuore.
• Gli errori frequenti riguardo alla lotta contro l'accidia e … contro l'ira — gli articoli gemelli della stessa serie «errori frequenti».