San Pier Damiani (1007-1072)

Conosciamo Pier Damiani anzitutto attraverso lui stesso. Pochi uomini del Medioevo hanno lasciato un'opera così abbondante e così personale: la New Catholic Encyclopedia cifra l'opera conservata in circa 170 lettere (le Epistolae), 53 sermoni e 7 vite di santi, senza contare gli opuscoli teologici e polemici, gli inni e le poesie liturgiche^[7]. Papa Benedetto XVI, che gli dedicò la sua catechesi del 9 settembre 2009, rilevava che, grazie alla sua conoscenza dei grandi classici latini, divenne «uno dei migliori latinisti della sua epoca, uno dei più grandi scrittori del Medioevo latino»^[8]. Attraverso queste pagine si ode una voce: ardente, ironica, ora tenera ora feroce, sempre bruciante del desiderio di Dio.

La prima biografia è dovuta al suo discepolo Giovanni da Lodi (Iohannes Laudensis), monaco di Fonte Avellana che visse accanto a lui e divenne più tardi vescovo di Gubbio. La sua Vita beati Petri Damiani, scritta poco dopo la morte del santo, è la nostra principale fonte narrativa^[9][10].

Come ogni Vita medievale, questo racconto vuole edificare tanto quanto informare: diverse date della vita di Pier Damiani — l'anno esatto dell'ingresso a Fonte Avellana, il giorno della morte, la datazione di alcuni opuscoli — restano discusse, e questo articolo le presenta onestamente come intervalli. Ma l'essenziale è solidamente attestato, tanto dai suoi stessi scritti quanto dagli atti dei papi che servì.

L'ultimogenito di una famiglia misera

Pietro nasce a Ravenna nel 1007, in una famiglia numerosa e povera^[11][12]. È l'ultimo di una lunga fratria, e la sua venuta al mondo, dice la tradizione riportata da Giovanni da Lodi, fu dapprima accolta male: una cognata esasperata avrebbe rimproverato alla madre di aggiungere un'altra bocca da sfamare. Scoraggiata, la madre rifiutò per un tempo di allattare il bambino, che rischiò di morire; una serva lo avrebbe salvato e riportato alla madre^[13][14][15].

Orfano in tenera età, il piccolo Pietro passa nelle mani di un fratello maggiore che lo tratta duramente, nutrendolo a malapena e mandandolo, si dice, a pascolare i porci^[16][17][18]. Questa infanzia di privazioni lascerà su di lui un'impronta duratura: per tutta la vita conserverà l'asprezza di chi ha conosciuto la fame, e una compassione acuta per i poveri e gli umili.

Il fratello Damiano, arciprete di Ravenna

La salvezza venne da un altro fratello, Damiano (Damianus), arciprete di Ravenna, uomo colto e buono. Colpito dall'intelligenza del bambino, lo accoglie, lo fa istruire e lo ama come un figlio^[19][20]. Per riconoscenza, Pietro aggiungerà più tardi il nome del suo protettore al proprio: Petrus Damiani, Pietro di Damiano — è così che i posteri lo conoscono^[21][22].

«Aggiunse il nome di Damiano a quello di Pietro, in memoria del fratello che lo aveva tratto dalla miseria e gli aveva aperto le lettere.» — dalla tradizione biografica tratta dalla Vita di Giovanni da Lodi^[23]

Gli studi a Faenza e a Parma

Sotto la protezione del fratello, Pietro studia nelle scuole di Ravenna, poi di Faenza, infine di Parma, allora uno dei grandi focolari intellettuali dell'Italia del Nord^[24][25]. Vi si rivela una mente di prim'ordine: grammatica, retorica, diritto, eccelle in tutto. Verso il 1032, appena venticinquenne, è già un maestro rinomato, circondato di allievi, destinato alla fortuna e agli onori del secolo^[26][27].

La conversione e il disprezzo del mondo

Ma al vertice di questo successo, un'inquietudine lo tormenta. Il brillante professore scopre il nulla dei beni che persegue. Già, sotto gli abiti di maestro, porta in segreto un cilicio e moltiplica digiuni e veglie^[28][29]. Il De contemptu saeculi — «Del disprezzo del mondo» — che scriverà più tardi traduce ciò che visse allora: la convinzione che nulla di ciò che passa meriti che gli si consegni l'anima.

«Passa la figura di questo mondo.» — San Paolo, 1 Corinzi 7 — parola che Pier Damiani fece sua lasciando la cattedra per il deserto^[30]

L'ingresso a Fonte Avellana (verso il 1035)

Un giorno, due eremiti di passaggio gli parlano della vita solitaria condotta a Fonte Avellana, eremo fondato ai piedi del monte Catria, negli Appennini, dai discepoli di san Romualdo, padre dei camaldolesi^[31][32]. Il racconto decide tutto. Verso il 1035, Pietro abbandona la carriera, distribuisce i suoi beni e si presenta alla porta del monastero per abbracciarvi la vita più austera che esista: celle isolate, silenzio, lunghi digiuni, lunghe salmodie notturne^[33][34].

Vi si mostra così fervente che la salute ne soffre: le veglie eccessive gli procurano atroci insonnie. Lungi dallo scoraggiarlo, la prova lo rinsalda in una discrezione nuova — imparerà a moderare gli altri pur restando, per se stesso, di un rigore implacabile^[35].

A capo dell'eremo (1043)

Le sue virtù e la sua scienza lo designano presto. Già prima della morte del priore ne è fatto collaboratore; nel 1043 diventa priore di Fonte Avellana, carica che manterrà — almeno di titolo — fino alla morte^[36][37]. Sotto il suo governo, l'eremo irradia: ne fa un focolare di riforma e un vivaio di uomini spirituali. Fonda o riforma diversi eremi che ne dipendono — San Severino, Gamugno, Sitria, Ocri e altri —, costruisce, arricchisce la biblioteca, e impone una regola di un'esigenza poco comune^[38].

È anche di questi anni la sua prima grande opera agiografica: verso il 1042 redige la Vita di san Romualdo (Vita beati Romualdi), fondatore dei camaldolesi, morto una quindicina d'anni prima^[39][40]. Questa Vita è ancora oggi la nostra fonte maggiore su Romualdo: componendola, Pier Damiani si poneva esplicitamente nella sua filiazione spirituale, quella di un cristianesimo del deserto e della solitudine.

Il maestro della «santa disciplina»

Pier Damiani fu uno dei grandi promotori della disciplina volontaria — la flagellazione penitenziale che i monaci si infliggevano in unione alle sofferenze di Cristo^[41][42]. Contro chi trovava la pratica eccessiva, la difese con vigore, vedendovi un modo concreto di crocifiggere la carne e di soddisfare per i peccati. Si è potuta giudicare rude questa ascesi; procedeva in lui da una teologia coerente della penitenza, prolungamento diretto della parola di san Paolo sul corpo da ridurre in servitù.

Il male dell'XI secolo

Per comprendere la lotta di Pier Damiani, bisogna misurare la crisi del suo tempo. Nell'XI secolo, la Chiesa d'Occidente è corrosa da due piaghe. La simonia — dal nome di Simon Mago — è il traffico dei beni sacri: si comprano e si vendono vescovati, abbazie, ordinazioni, come merci. Il nicolaismo designa l'incontinenza dei chierici, che vivono apertamente con concubine o si sposano, a dispetto della legge del celibato ecclesiastico^[49][50].

Questi disordini non erano semplici debolezze individuali: derivavano dal dominio dei laici sulla Chiesa, signori e principi che disponevano delle cariche sacre come di un bene proprio. È tutto questo sistema che la riforma dell'XI secolo — detta gregoriana, dal nome di Gregorio VII — avrebbe intrapreso a spezzare. Pier Damiani ne fu uno dei primi e più intrepidi araldi^[51][52].

📖 Vedi l'articolo dedicato: La riforma gregoriana

Il Liber Gomorrhianus (verso il 1049)

Verso il 1049, Pier Damiani indirizza al nuovo papa Leone IX uno dei suoi scritti più celebri e più violenti: il Liber Gomorrhianus, il «Libro di Gomorra»^[53][54]. Vi denuncia senza giri di parole la corruzione morale di una parte del clero, e in particolare i vizi contro natura, che paragona al peccato di Sodoma punito dal fuoco del cielo. Il tono è quello di un profeta: non risparmia né i colpevoli, né i vescovi che chiudono gli occhi, né i falsi confessori che assolvono i loro complici.

L'opera rifiuta ogni compiacenza, ma non dimentica mai che lo scopo della severità è la salvezza. Dopo aver dipinto il quadro del peccato, Pier Damiani si volge al peccatore stesso in una pagina sconvolgente di speranza:

«Alzati, alzati, svegliati, tu che sei intorpidito dal torpore della miserabile voluttà! [...] Il tuo spirito confidi con piena fiducia nella divina pietà: non spetta ai peccatori disperare, ma agli empi. Poiché non è la grandezza dei crimini a indurre l'anima alla disperazione, ma l'empietà.» — Pier Damiani, Libro di Gomorra, cap. 23^[55]

Lungi dall'essere un semplice pamphlet, il libro è anche una difesa del sacramento della penitenza e una meditazione sulla misericordia: chi è caduto, scrive, può sempre «tendere con fiducia la mano al palo della penitenza, che è ovunque a sua disposizione»^[56]. A chi lo accusava di denunciare i suoi fratelli, rispose che preferiva «dispiacere agli uomini piuttosto che a Dio», e invocava i grandi dottori — Girolamo, Ambrogio, Agostino — che non avevano temuto di combattere il male in faccia^[57].

Leone IX accolse l'opera con favore. In una prefazione conservata, il papa loda l'autore per aver «sollevato il braccio del suo spirito contro l'oscenità del piacere sessuale», pur temperando con saggezza il rigore delle sanzioni proposte^[58][59].

«Con un pio combattimento, figlio carissimo, il disegno del tuo spirito è giunto fino all'alto luogo della santa pudicizia. [...] Hai soggiogato la barbarie della carne sollevando il braccio del tuo spirito contro l'oscenità del piacere.» — Papa Leone IX, prefazione al Libro di Gomorra^[60]

Il Liber Gratissimus (verso il 1053)

Lo zelo di Pier Damiani non fu mai cieco. Quando una parte dei riformatori, nell'ardore della lotta contro la simonia, sostenne che le ordinazioni conferite da vescovi simoniaci fossero puramente e semplicemente nulle, prese la penna per riprenderli. Nel Liber Gratissimus (verso il 1053), difese la tesi — che la Chiesa finirà per consacrare — della validità di tali ordinazioni: il sacramento non perde la sua forza a causa dell'indegnità del ministro, anche se il traffico resta un crimine^[61][62].

Questa posizione, più sfumata di quella di molti zeloti, mostra la profondità teologica del riformatore: voleva purificare la Chiesa senza lacerare il tessuto dei sacramenti, né gettare il dubbio sulla validità di migliaia di messe e battesimi. Anche qui, la verità contava per lui più dell'efficacia polemica.

Tra i suoi opuscoli, uno ha durevolmente trattenuto l'attenzione dei filosofi: il De divina omnipotentia («Dell'onnipotenza divina»), lettera scritta verso il 1065 all'abate Desiderio di Montecassino — il futuro papa Vittore III — e ai suoi monaci^[63][64]. Il dibattito era nato da una conversazione a tavola, nell'abbazia di Montecassino, a proposito di una parola di san Girolamo secondo cui Dio stesso non potrebbe restituire a una donna la verginità perduta. Due questioni vertiginose ne derivavano: Dio può restaurare una verginità perduta? E soprattutto, può fare che ciò che è stato non sia stato, cambiare il passato?

Pier Damiani risponde difendendo senza compromessi l'onnipotenza di Dio. Sì, Dio può restituire la verginità — non cancellando l'evento passato, ma con un miracolo operato nel presente, come risuscita i morti^[65]. Quanto al passato compiuto, «disfarlo» implicherebbe una contraddizione; ma questo limite, sottolinea Damiani, non tocca in nulla la potenza divina, poiché l'onnipotenza è la capacità di fare tutto ciò che è bene, e mai Dio si contraddice né rinnega la sua sapienza^[66][67]. Lungi dal disprezzare la ragione, come a volte si è preteso, vuole solo che la dialettica resti al servizio della fede, «come l'ancella serve la sua padrona». Il trattato, spesso citato nella storia della filosofia medievale, illustra il modo in cui questo monaco austero sapeva, all'occasione, farsi metafisico.

Un altro opuscolo famoso, il Dominus vobiscum, risponde a una questione tutta monastica: l'eremita che prega solo nella sua cella può dire le formule liturgiche al plurale — «Il Signore sia con voi» — mentre nessuno lo ascolta? Pier Damiani vi sviluppa una magnifica teologia della Chiesa come un solo corpo: il solitario non è mai solo, perché porta in sé tutta la Chiesa, e la Chiesa intera prega in lui^[68][69].

«La Chiesa di Cristo è unita da un tale vincolo di carità che, in molti, essa è una, e in ciascuno, tutta intera misteriosamente.» — da Pier Damiani, Dominus vobiscum^[70]

La costrizione di Stefano IX

L'uomo che aspirava solo a scomparire nel deserto stava per essere strappato alla sua solitudine. Nel 1057, papa Stefano IX — annotato «Stefano X» nella Catholic Encyclopedia, che conta nella serie un effimero Stefano II — (Federico di Lorena) decide di mettere al servizio della Chiesa romana questo monaco di cui tutta l'Italia parlava. Il 30 novembre 1057 lo crea cardinale-vescovo di Ostia — una delle sedi più eminenti, il cui titolare ha il privilegio di consacrare il papa — e lo chiama alla curia^[71][72].

Pier Damiani resistette con tutte le forze. Cedette, si dice, solo sotto la minaccia della scomunica e per obbedienza formale. Divenuto cardinale, non cambiò nulla della sua vita: sotto la porpora conservò il cilicio, il digiuno e la povertà del monaco^[73][74]. Non cessò mai di considerare la sua carica come un esilio lontano dall'amata cella, e di moltiplicare i passi per esserne sollevato.

Al servizio di cinque papi

Pier Damiani servì cinque pontefici riformatori — rivolgendo a Leone IX i suoi scritti di riforma, presente al sinodo di Firenze sotto Vittore II nel 1055, poi agendo come cardinale e legato sotto Stefano IX, Niccolò II e Alessandro II — e si legò di un'amicizia tanto feconda quanto burrascosa con l'arcidiacono Ildebrando, il futuro Gregorio VII, anima della riforma^[75][76]. Sostenne la grande riforma dell'elezione pontificia del 1059, che riservò ai cardinali la scelta del papa e sottrasse il papato alle pressioni delle fazioni romane e dell'impero.

Milano e i Patarini (1059)

La missione più risonante fu quella di Milano. La grande città lombarda era dilaniata: il popolo dei riformatori, i Patarini, denunciava la simonia e il concubinato di un clero potente e trincerato nei suoi privilegi. Nel 1059, Pier Damiani vi fu inviato come legato, con Anselmo da Lucca (il futuro Alessandro II)^[77][78]. La situazione rischiò di degenerare in sommossa: il clero milanese contestava l'autorità di Roma sull'antica sede di sant'Ambrogio.

Con coraggio e fermezza ammirevoli, Pier Damiani salì sul pulpito, fece riconoscere il primato romano, e ottenne dai chierici colpevoli un giuramento di riforma^[79]. Fu una svolta: Roma imponeva la sua legge alla più fiera delle Chiese d'Italia, e la riforma vi guadagnava una posizione decisiva.

Cluny e la Francia (1063)

Nel 1063, Alessandro II lo inviò in Francia, all'abbazia di Cluny. Il vescovo Drogone di Mâcon contestava all'abate Ugo di Cluny l'esenzione che sottraeva la grande abbazia borgognona alla giurisdizione episcopale per porla sotto la sola autorità del papa. Pier Damiani, riunendo un concilio a Chalon-sur-Saône, decise in favore di Cluny e ne confermò solennemente i privilegi^[80][81]. È a questo soggiorno in Francia che si ricollega la sua Vita di sant'Odilone, quinto abate di Cluny^[82].

La Germania e il divorzio dell'imperatore (1069)

Nel 1069, già anziano, accettò ancora una missione delicata in Germania: il giovane imperatore Enrico IV voleva ripudiare la moglie Berta di Savoia. Pier Damiani, al concilio di Francoforte (Magonza secondo la New Catholic Encyclopedia), si oppose al divorzio in nome dell'indissolubilità del matrimonio e fece recedere il sovrano^[83][84]. Ancora una volta, il vecchio monaco aveva fatto piegare un potente — non con la forza, ma con l'autorità morale di un uomo che non voleva nulla per sé.

Anno dopo anno, Pier Damiani non cessò di supplicare i papi di sollevarlo dalla dignità episcopale. Scriveva a Niccolò II, ad Alessandro II, lettere pressanti in cui il desiderio della solitudine traspare sotto l'obbedienza. Verso il 1067, Alessandro II finì per accogliere la sua domanda: Pier Damiani fu sollevato dall'amministrazione di Ostia e poté tornare a Fonte Avellana, ritrovando la cella, la salmodia e il silenzio della sua giovinezza religiosa^[85][86].

Non rinunciò per questo al servizio della Chiesa: fino alla fine si continuò a ricorrere a lui per missioni e mediazioni. Ma le compiva ormai come un monaco strappato per un momento al suo deserto, non come un prelato installato nel mondo.

Ildebrando, il suo «santo Satana»

L'amicizia di Pier Damiani e di Ildebrando — il futuro Gregorio VII — fu una delle più feconde della storia della Chiesa, e una delle più vive. L'eremita ammirava l'energia del grande arcidiacono, «colonna incrollabile della Sede apostolica», ma soffriva di vederlo richiamarlo senza sosta al servizio attivo quando lui aspirava solo alla pace del chiostro^[87]. È in questo misto di affetto ed esasperazione che forgiò il soprannome rimasto celebre: chiamava Ildebrando il suo santo Satana (sanctus Satanas)^[88][89].

La parola, ironica e tenera, non mirava a insultare: nel suo senso biblico primo, satan significa l'«avversario», colui che si mette di traverso sul cammino. Ildebrando era per Pier Damiani questo avversario benamato, tutto votato a Dio, che lo strappava senza tregua dalla sua solitudine per gettarlo negli affari della Chiesa. Sotto la battuta traspare una tensione reale: nei suoi ultimi anni, l'eremita non condivideva più interamente le vedute politiche del futuro papa, preferendo alla lotta frontale il lavoro più nascosto della conversione dei cuori^[90].

L'ultima missione

Nel 1072, nonostante la grande età, Alessandro II gli affidò un'ultima legazione: riconciliare la Chiesa di Ravenna, sua città natale, caduta nello scisma e nella scomunica dopo la morte di un arcivescovo ribelle. Pier Damiani riuscì nella missione e riportò Ravenna all'obbedienza^[91][92]. Era come se Dio gli avesse concesso di richiudere la sua vita là dove era cominciata.

Sulla via del ritorno, una febbre lo colse. Si fermò nel monastero benedettino di Santa Maria degli Angeli (oggi Santa Maria Vecchia), a Faenza. Là, vegliato dai monaci che recitavano l'ufficio intorno a lui, rese l'anima a Dio nella notte che precedeva la festa della Cattedra di san Pietro — il 22 febbraio 1072 (il 23 secondo altri racconti; il 21 febbraio, talvolta proposto, è la sua festa attuale, non il giorno della sua morte)^[93][94]. Aveva circa sessantacinque anni.

Reliquie, festa e culto

Venerato come santo fin dalla morte — senza canonizzazione formale, procedura che ancora non esisteva sotto questa forma nell'XI secolo: il suo culto, attestato dalla morte a Faenza, a Fonte Avellana, a Montecassino e a Cluny, fu esteso alla Chiesa universale da papa Leone XII nel 1823^[119][120] —, Pier Damiani fu sepolto a Faenza, dove le sue reliquie riposano dal 1898 in una cappella a lui dedicata nel duomo^[121][122]. La sua festa, fissata allora al 23 febbraio, si celebra oggi il 21 febbraio, dalla riforma del calendario romano del 1969: il 23 è l'antica data della sua festa, non il giorno della sua morte^[123][124]. In ricordo delle insonnie della sua giovinezza a Fonte Avellana, la pietà popolare lo invoca per chi soffre d'insonnia, e vede in lui un modello dei riformatori della Chiesa^[125].

Dottore della Chiesa (1828)

Il 27 settembre 1828, lo stesso papa Leone XII coronò questa gloria proclamandolo dottore della Chiesa^[126][127] — riconoscimento solenne che la sua opera scritta, la sua dottrina sulla penitenza, la vita religiosa, l'onnipotenza divina e l'unità della Chiesa, appartengono al tesoro dell'insegnamento cattolico. Figura così tra i grandi dottori del Medioevo, accanto a sant'Anselmo e a san Bernardo.

Tre secoli dopo la morte, Pier Damiani ricevette un omaggio inatteso: Dante Alighieri gli diede un posto d'onore nel Paradiso della Divina Commedia. Nel cielo di Saturno, quello delle anime contemplative, il poeta incontra una luce ardente che gli si presenta — è Pier Damiani, che descrive il suo eremo sotto il monte Catria e tuona contro il lusso dei prelati del suo tempo, così coperti di mantelli che «trascinano due bestie sotto una sola pelle»^[128][129].

«In quel loco fu' io Pier Damiano; e fui Pietro Peccator nella casa di Nostra Donna, in sul lito adriano.» — Dante, Paradiso, canto XXI^[130]

Che il più grande poeta cristiano abbia scelto questo monaco riformatore per portare, dall'alto del Cielo, la denuncia della corruzione ecclesiastica, dice abbastanza il posto che Pier Damiani ha conservato nella memoria della Chiesa: quello di una sentinella intransigente, ma di una sentinella abitata dall'amore di Dio.

Il primato della solitudine

Il cuore della sua spiritualità è l'amore della vita nascosta. Per Pier Damiani, la vita eremitica è «al vertice degli stati di vita», e la cella del solitario un paradiso anticipato, il luogo dove l'anima, sgravata dal mondo, si unisce a Dio nella preghiera continua^[131]. Tutta la sua vita attiva — le legazioni, la porpora, le lotte — non fu ai suoi occhi che una parentesi strappata a questa prima vocazione. Per questo non conobbe mai gioia più grande che poter finalmente tornare al deserto.

«La cella dell'eremo è il parlatorio dove Dio conversa con gli uomini.» — San Pier Damiani, citato da papa Benedetto XVI^[132]

La penitenza e la Croce

Fu anche il grande dottore della penitenza. Contro la tiepidezza del suo secolo, ricordò senza sosta la necessità della soddisfazione, della mortificazione, della lacrima del pentimento. La sua promozione della «santa disciplina» procedeva da questa convinzione: il cristiano è chiamato a completare nella sua carne ciò che manca alle sofferenze di Cristo, non per punirsi, ma per amare. Tutta la sua ascesi si teneva in una frase, in cui riassumeva la logica della Croce:

«Chi non ama la croce di Cristo non ama Cristo.» — San Pier Damiani, Sermo XVIII, 11, citato da papa Benedetto XVI^[133]

Amava firmarsi con un titolo che diceva tutta la sua anima: «Petrus crucis Christi servorum famulus — Pietro servo dei servi della croce di Cristo» (Ep. 9, 1)^[134].

La tenerezza mariana

Questa rudezza nascondeva una grande tenerezza. Pier Damiani nutrì un'ardente devozione alla Vergine Maria e contribuì potentemente a diffondere il Piccolo Ufficio della Beata Vergine Maria — recitato dapprima il sabato, come omaggio settimanale a Maria: egli stesso ne attestava l'uso già diffuso tra il clero secolare d'Italia e di Francia, e lo fece recitare in coro in diverse case italiane^[135]. In lui, l'ascesi più dura e la pietà più filiale non erano contraddittorie: erano i due volti di un unico amore.

«L'anima si ingrassi delle ricche vivande dell'orazione continua; e per i passi di un fervente desiderio, tenderà ogni giorno più rapidamente verso la Gerusalemme celeste.» — Pier Damiani, Libro di Gomorra, cap. 23^[136]

A mille anni di distanza, san Pier Damiani resta di un'attualità bruciante. A una Chiesa che, di nuovo, conosce la tentazione del compromesso e la ferita degli scandali, ricorda una verità semplice ed esigente: la vera riforma non viene anzitutto dalle strutture, ma dalla santità delle persone. La Chiesa si guarisce solo lasciandosi guarire.

Insegna la libertà del cuore. Povero diventato maestro, maestro diventato eremita, eremita diventato cardinale, cardinale tornato monaco: a ogni tappa, rifiutò di attaccarsi a ciò che teneva. La sua grandezza non fu mai nella carica, ma nel distacco — ciò che gli permise di dire la verità ai papi come agli imperatori, perché nulla attendeva da loro.

Insegna infine che contemplazione e azione non si oppongono. Quest'uomo del deserto fu uno dei più grandi attori del suo secolo; ma agiva con tanta forza solo perché attingeva tutto nel silenzio e nella preghiera. Per lui come per ogni cristiano, è dal segreto della cella che nasce la fecondità alla luce del giorno.

«Non è la grandezza dei crimini a indurre l'anima alla disperazione, ma l'empietà.» — Questa parola di san Pier Damiani vale ancora: a ogni peccatore scoraggiato, il dottore della penitenza ripete che la misericordia di Dio è più grande di ogni colpa.

• San Romualdo (951-1027) — il padre dei camaldolesi, la cui linea spirituale diede nascita all'eremo di Fonte Avellana dove Pier Damiani si convertì; ne scrisse d'altronde la Vita.
• Sant'Odilone di Cluny (960-1049) — il quinto abate di Cluny, la cui Vita scritta da Pier Damiani si ricollega alla sua legazione in Francia (1063).
• La riforma gregoriana — il grande movimento di purificazione della Chiesa nell'XI secolo, contro simonia e nicolaismo, di cui Pier Damiani fu un pioniere.
• San Gregorio VII (v. 1015-1085) — l'arcidiacono Ildebrando, amico e avversario amato di Pier Damiani, il suo «santo Satana», che portò la riforma al suo vertice.