교황 클레멘스 11세 (1649-1721)

클레멘스 11세는 종종 외교적 실패로 요약된다. 전쟁에 휘말려 제국에 굴복하고, 나폴리와 파르마에 대한 봉건적 권한이 강대국들에 의해 무시당한 교황으로 평가된다. 이 이미지는 사실이지만 부분적이다. 그의 교황 재위는 18세기 초 가톨릭 교회의 여러 중대한 흐름을 집약한다.

그는 먼저 반얀센주의 투쟁의 마지막 대작을 상징한다. Unigenitus는 인노첸시오 10세가 1653년 다섯 가지 명제를 정죄한 이후 계속된 문제를 종결했다. 또한 그는 중국과 말라바르 예식 문제에 대한 로마의 확고한 입장을 확립했으며, 이는 아시아 선교에 중대한 영향을 미쳤다. 더불어 그는 마리아 신심의 중요한 진전을 이루어, 교리 정의보다 146년 앞서 라틴 교회 전체에 원죄 없이 잉태되신 성모 대축일을 의무화했다.

마지막으로 그의 인물상도 흥미롭다. 그는 전사도 정치가도 아니었으며, 학자이자 고고학자, 서지학자였다. 그는 로마를 동방 학문과 정밀 천문학의 중심지로 만들었다. 그의 재위는 수많은 교황들처럼 영적 권위와 세속 권력 사이의 거리 문제를 제기한다. 근대 국가들이 힘을 키워가는 시기에, 군대 없는 교황이 무장한 황제 앞에서 할 수 있는 것은 무엇인가?

아래 표는 이 글이 의존하는 주요 참고 문헌들을 요약한 것으로, 대형 백과사전부터 루트비히 폰 파스토르의 교황사에 이르기까지를 포함한다.

알바니아 출신 가문, 마르케 지역 정착

조반니 프란체스코 알바니는 1649년 7월 23일 우르비노에서 태어났다. 그의 귀족 가문은 전통적으로 그 기원을 알바니아로 거슬러 올라간다.^[8][9] 가문 전승에 따르면, 한 조상이 발칸 반도의 오스만 제국 정복을 피해 이탈리아로 도망쳤으며, 알바니 가문은 알바니아의 국민 영웅인 스칸데르베그의 전설적 전사들을 조상으로 두고 있었다.^[10] 이 혈통은 단순한 족보 장식이 아니었다. 교황이 된 클레멘스 11세는 터키 지배 아래 고통받던 알바니아 교회를 특별히 돌보았다.

1631년 교황령에 편입된 우르비노 공국에 정착한 알바니 가문은 마르케 지역의 관료 및 교회 귀족에 속했다. 여러 가문 구성원이 민간과 교회 직책을 맡아, 특히 재능 있는 알바니가 교황청 최고위직에 오를 토대를 마련했다.

로마 대학의 신동

조반니 프란체스코는 11세에 로마로 보내져, 로마 대학에서 공부하며 조기 인문학자로 두각을 나타냈다.^[11] The Catholic Encyclopedia는 그가 18세에 이미 저자로 알려져 있었으며, 그리스어를 우아한 라틴어로 번역했다고 전한다.

“그는 빠르게 발전하여 18세에 이미 저자로 알려졌으며, 그리스어를 우아한 라틴어로 번역했다.” — The Catholic Encyclopedia, « Pope Clement XI », 1908^[12]

그의 학문은 로마 학계의 존경을 받았으며, 특히 영원한 도시에서 은퇴한 스웨덴의 크리스티나 여왕이 그를 자신의 학술원에 받아들였다.^[13] 미래 교황은 법학과 교부학에도 뛰어나 평생 도서관인과 정치가의 면모를 겸비했다.

외교관이자 교황 서한 비서

알바니의 경력은 모범적인 교황청 고위 관리의 길이었다. 28세에 고위 성직자가 되어, 리에티와 사비나 지방을 다스리며 청렴하고 능숙한 행정가로 명성을 쌓았다.^[14][15] 로마로 소환된 후에는 성 베드로 대성전 대리주교, 이어 교황 서한 비서가 되었는데, 이는 교황청에서 가장 까다로운 직책 중 하나로, 라틴어 필체로 교황청 외교를 담당했다.^[16]

이 직책에서 그는 복자 인노첸시오 11세를 위해 문학적·신학적으로 뛰어난 문서를 작성했다. 알렉산데르 8세 교황은 그의 공로를 인정하여 1690년 2월 13일 추기경 회의에서 그를 추기경 집사로 서임했다.^[17][18] 당시 알바니는 겨우 40세였으며, 이미 로마에서 가장 영향력 있는 인물 중 하나였다.

사제가 되기를 원치 않았던 추기경

특이한 점은 그의 성격을 잘 보여준다. 추기경이 된 후에도 알바니는 10년 동안 사제 서품을 받지 않았다. 당시 추기경직은 사제 서품을 필수로 하지 않았으며, 많은 추기경이 단순한 집사로 남아 있었다. 그러나 알바니의 경우, 이는 관습 때문이 아니라 깊은 양심의 가책 때문이었다. 그는 사제직의 중대함을 인식하여 사제 서품을 망설였다.^[19][20]

결국 그는 1700년 9월, 자신을 선출할 콘클라베 직전에야 마침내 사제 서품을 받았다. 엄격한 교리의 미래 교황은 선출 당시 사제로 서품된 지 불과 몇 주밖에 되지 않은 상태였으며 — 막 서품된 목자와 장차 단호한 교리 박사가 될 그의 모습 사이의 독특한 대조였다.

인노첸시오 12세의 죽음과 공석

인노첸시오 12세(안토니오 피냐텔리)는 1692년 교황 교서 Romanum decet Pontificem으로 친족 등용주의에 종지부를 찍은 개혁 교황으로, 1700년 9월 27일에 선종하였다.^[21] 그의 서거는 긴장된 분위기 속에서 공석을 맞이했다. 마드리드에서는 스페인 합스부르크 가문의 마지막 군주인 찰스 2세가 후계자 없이 임종을 앞두고 있었으며 — 그는 콘클라베 도중인 11월 1일에 서거했다 —, 유럽 전역은 대륙을 뒤흔들 계승 문제를 숨죽여 지켜보고 있었다.

46일간의 콘클라베

콘클라베는 이러한 불확실성 속에서 시작되었다. 프랑스파, 신성로마제국과 스페인파, 그리고 교회의 이익만을 염두에 둔 독립 추기경들로 나뉜 파벌들이 서로 맞서며 균형을 이루었다. 46일 동안 두 번째 다수(3분의 2)를 얻는 이름이 나오지 않았다.^[22][23]

알바니라는 이름이 점차 부상했는데, 그는 바로 합의의 인물이었기 때문이다. 너무 젊어 두려움을 주지 않고, 너무 박식해 반감을 사지 않았으며, 강대국들의 음모와는 무관한 인물로서 진영을 화해시킬 후보로 보였다. 그의 외교관이자 평화주의자라는 평판이 성직자단의 지지를 확고히 했다.^[24]

거부감을 극복하는 데 사흘

선출은 1700년 11월 23일에 이루어졌다. 그러나 알바니는 자신의 부적격함을 느끼고 다가올 시련을 두려워하여 직무를 거부했다. Catholic Encyclopedia에 따르면, 그의 저항을 극복하는 데 사흘간의 노력이 필요했다.^[25]

“그가 그러한 존엄을 받아들이기를 꺼리는 저항을 극복하기 위해 사흘이 바쳐졌다.” — The Catholic Encyclopedia, « Pope Clement XI », 1908^[26]

그는 신학자들에게 정식 선출을 양심상 거부할 수 있는지 문의했고, 모두가 수락할 것을 권했다. 결국 그는 굴복하여 클레멘스 11세라는 이름을 택했다. 11월 30일 주교로 서품되었고, 1700년 12월 8일 원죄 없이 잉태되신 성모 대축일에 즉위하였다. 이 축일은 그가 전 세계적으로 공경받는 축일로 만들었다는 점에서 예언적이었다.^[27][28]

불타는 유럽의 중재자 교황

선출 3주 전, 스페인 왕 찰스 2세가 사망했다(1700년 11월 1일). 그는 유언으로 스페인 왕국 전체를 루이 14세의 손자 앙주 공 필리프에게 물려주었다. 황제 레오폴트 1세는 자신의 아들인 대공 찰스의 왕위 계승권을 주장하며 이를 거부했다. 이로써 1701년부터 1714년까지 유럽을 피로 물들인 스페인 왕위 계승 전쟁이 발발했다.^[29][30]

클레멘스 11세는 전통적인 역할인 중재자와 조정자 역할을 수행하려 했으나, 교황의 중재 시대는 끝나 있었다. Encyclopædia Britannica는 그의 중재 시도가 참담하게 실패했다고 요약한다.^[31]

“그의 전쟁 방지 중재 시도는 참담하게 실패했고, 이 분쟁은 이탈리아를 침공으로부터 보호하는 데 실패하게 만들었다.” — Encyclopædia Britannica, « Clement XI »^[32]

대공 찰스의 강제 인정 (1709년)

교황은 처음에 찰스 2세의 유언에 따라 필리프 5세를 스페인 왕으로 인정했다. 이로 인해 황제의 지속적인 적대감을 샀으며, 황제는 교황이 프랑스를 편들었다고 비난했다.^[33][34] 1705년 레오폴트 1세가 사망하고 더욱 단호한 아들 요제프 1세가 황제로 즉위하면서 교황청의 입장은 더욱 곤란해졌다.

1708년 5월, 황제군이 교황령을 침공했다.^[35][36] 군사적으로 무력한 클레멘스 11세는 항복할 수밖에 없었고, 1709년 1월 15일에 대공 찰스(“찰스 3세”)를 스페인 왕으로 강제 인정했다 — “타인의 권리를 침해하지 않으면서” —. 이 강제된 번복으로 이번에는 프랑스와 필리프 5세 스페인과의 관계가 악화되었다.^[37][38][39] 교황은 모든 진영을 불만케 하면서도 어느 쪽도 만족시키지 못하는 가장 굴욕적인 상황에 처했다.

코마키오와 교황령 침공

가장 심각한 마찰 지점은 아드리아해 연안의 작은 도시 코마키오였다. 이곳은 교황청이 영유권을 주장하던 영지였으나, 1708년 황제가 점령했다.^[40][41] 중세 봉건법과 현대 세력 관계가 뒤섞인 코마키오 분쟁은 교황청의 세속적 무력함을 상징하게 되었다. 로마는 법적 항의를 거듭했으나, 제국은 무력으로 점령지를 유지했다.

위트레흐트와 라스타트: 교황청의 외면 (1713-1714)

평화는 로마를 배제한 채 찾아왔다. 전쟁을 종식시킨 위트레흐트 조약(1713년)과 라스타트 조약(1714년)은 나폴리, 시칠리아, 사르데냐, 파르마에 대한 교황의 봉건적 권리를 완전히 무시한 채 강대국들 사이에 재분배했다.^[42][43] 유럽의 주요 협정이 교황청을 전혀 고려하지 않고 체결된 것은 이번이 처음이었다.

이러한 외면은 군사력을 상실한 교황청이 세속 문제에서 더 이상 영향력을 행사하지 못하고, 오직 도덕적 권위로만 존재하는 시대의 시작을 알렸다. 클레멘스 11세의 교황 재위는 국제 무대에서 로마가 권력에서 물러나 본질적으로 다시 양심으로 돌아가는 분기점이었다.

외교가 실패한 곳에서 교황은 단호한 교리적 확고함을 발휘했다. 그의 재위 기간 중 가장 중요한 사건은 얀센주의에 대한 최종 투쟁이었다. 얀센주의는 코르넬리우스 얀센의 Augustinus(1640)에서 비롯된 엄격주의 사조로, 은총과 예정 교리를 강화하고 점차 로마에 대한 적대감으로 기울었다. 이 교리들에 대한 교황의 거부에 대해서는 예정론과 얀센주의 문서를 참조하라.

Vineam Domini (1705): « 존중의 침묵 »의 종말

인노첸시오 10세가 얀센의 다섯 가지 명제를 비난한 이후(Cum occasione, 1653), 얀센주의자들은 미묘한 구분 뒤에 숨었다. 그들은 다섯 가지 명제를 “법적으로” 비난하는 것은 받아들였으나, 그것들이 실제로 Augustinus에 포함되어 있다고는 부인했다. 그들은 비난에 대해 내면적 동의보다는 **« 존중의 침묵 »**을 주장했다.

1705년 7월 16일, 교황 클레멘스 11세는 교황칙서 Vineam Domini Sabaoth를 통해 이 변명을 차단했다. 그는 마음과 정신의 복종을 요구하며 단순한 존중의 침묵은 불충분하다고 선언했다.^[44][45] 이 교황칙서는 얀센주의 중심지인 포르트루알 데 샹 수도원의 해체를 준비했으며, 이 수도원은 1709년에 해산되고 1710년에 루이 14세의 명령으로 철거되었다.

Unigenitus (1713): 케르넬의 101개 명제 비난

결정적인 타격은 오라토리안 신부 파스키에 케르넬의 저서 신약성서에 관한 도덕적 성찰에서 나왔다. 이 책은 경건한 주석처럼 보였으나 은총, 교회, 성사에 관한 얀센주의 교리가 스며들어 큰 인기를 끌었다. 루이 14세의 요청으로 클레멘스 11세는 이 저작을 검토하고, 1713년 9월 8일 교황칙서 Unigenitus Dei Filius를 발표하여 책에서 발췌한 101개 명제를 비난했다.^[46][47]

“1713년, 클레멘스 11세는 얀센주의 이단의 확산에 대응하여 교황칙서 _Unigenitus_를 반포했다. 이 교황칙서는 파스키에 케르넬의 저작에서 발췌한 101개 명제를 비판했으며, 각 경우에 따라 등급별·차별화된 견책(거짓된 것, 교묘한 것, 불건전한 것, 스캔들이 되는 것, 이단 혐의가 있는 것, 오류인 것 등)으로 정죄했다.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement XI”^[48][49]

Unigenitus는 18세기 가장 파장이 큰 문서 중 하나다. 때로는 성 아우구스티누스 자신을 인용하는 듯한 명제들을 비난함으로써, 이 교황칙서는 프랑스에서 폭풍을 일으켰다. 많은 성직자들이 과도하다고 외쳤고, 의회는 오랫동안 이 문서의 등기를 거부했다.

항소자들과 1718년 파문

프랑스 주교단 일부는 이 교황칙서를 받아들이지 않았다. 1717년 3월, 네 명의 주교가 곧 다른 이들과 합류하고 파리 대주교인 노아이유 추기경의 일시적 지지를 받으며, _Unigenitus_에 대해 미래 공의회에 항소했다. 이들을 항소자들이라 불렀다.^[50][51] 이는 교황 권위를 부정하고 미래 공의회의 권위를 내세우는 순수한 갈리아주의 논리였다.

클레멘스 11세는 1718년 8월 28일 교황칙서 Pastoralis officii로 이에 대응하여 반대자들을 파문했다.^[52] 그러나 이 조치는 대체로 효과가 없었다. 세속 권력의 보호를 받으며 항소자들은 저항을 계속했다. Unigenitus 논쟁은 교황 사후에도 지속되어 프랑스 교회를 혁명 직전까지 괴롭혔다. 그러나 본질적으로 얀센주의는 교황청 교도권에 의해 돌이킬 수 없이 비난되었다.

중국 예식 논쟁

선대 교황들로부터 이어받은 중국 예식 문제는 클레멘스 11세 재위 중 가장 단호하게 해결되었다. 기독교인들이 전통 의식에 따라 공자를 비롯한 조상들을 계속해서 공경하는 것을 허용해야 하는가, 아니면 이를 신앙과 양립할 수 없는 우상 숭배로 보아야 하는가 하는 문제였다. 이 문제에 대해 예수회는 전통 의식을 허용해야 한다고 주장했다.

클레멘스 11세는 예수회에 반대하는 결정을 내렸다. 그가 공동 서명한 성무성의 칙령 Cum Deus optimus(1704년 11월 20일)과 교황칙서 Ex illa die(1715년 3월 19일)는 중국 예식을 비난하고 선교사들에게 복종 서약을 요구했다.^[53][54] 이후 이 결정은 인도의 말라바르 예식에도 확대되어 아시아 선교에 심각한 위기를 초래했다. 이 복잡한 문제는 중국 예식 논쟁 문서에서 자세히 다룬다.

원죄 없이 잉태되신 성모, 보편 축일 제정 (1708)

성모 마리아에 대한 깊은 신심을 가진 클레멘스 11세는 중요한 마리아 행위를 수행했다. 1708년 12월 6일 교황칙서 Commissi nobis divinitus를 통해 그는 원죄 없이 잉태되신 성모 축일(12월 8일)을 라틴 교회 전체에 **보편적 의무 축일**로 제정했다.^[55][56] 당시 교회는 아직 원죄 없이 잉태되심을 교리로 정의하지는 않았으며 — 이는 1854년 복자 비오 9세의 업적이다 — 이 신앙을 전 기독교 세계의 전례력에 엄숙히 등재한 것이다. 이 신앙의 역사에 대해서는 원죄 없이 잉태되심 교리를 참조하라.

리스본과 선교

세계 교회 조직에 관심을 가진 클레멘스 11세는 1716년 리스본 교구를 대수도원좌로 승격시켰다(교황칙서 In supremo apostolatus solio, 1716년 10월 22일자 금인 칙서. 리스본에서의 실제 설립은 1716년 11월 7일). 이는 포르투갈 왕 존 5세를 만족시키고 포르투갈 왕실의 선교 역할을 공식화한 것이었다.^[57][58] 그는 신앙 전파부를 지원했다. 바로 이 선교 사무국의 다국어 인쇄소에서 1719년부터 아세마니가 수집한 동방 필사본 목록인 Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana가 출간되었다.^[59]

성 비오 5세의 시성

1712년 5월 22일, 클레멘스 11세는 재위 기간 중 가장 아름다운 의식 중 하나를 주재했다. 바로 가톨릭 개혁 성인 네 명의 시성식이었다.^[60][61] 그중 가장 유명한 이는 교황 비오 5세(1504-1572)로, 레판토 해전과 트리엔트 교리문답의 도미니코회 교황이었다. 그는 1672년 클레멘스 10세에 의해 복자품에 올랐으며 이제 성인 명부에 등재되었다. 터키와의 투쟁과 트리엔트 공의회 실행의 영웅인 선임 교황을 시성함으로써 클레멘스 11세는 개혁 교황의 이상을 기렸다.

이 비오 5세 초상화는 엘 그레코 작품으로 추정되며 위키미디어 커먼즈에서 퍼블릭 도메인으로 보존되어 있다.^[62]

안드레아 아벨리노, 펠릭스 데 칸탈리체, 카타리나 데 볼로냐

비오 5세와 함께 트리엔트 성덕의 증인 세 명도 시성되었다. 각기 다른 삶의 상태를 대표하도록 선정된 이들은 안드레아 아벨리노(1521-1608, 테아틴회 사제이자 설교자), 펠릭스 데 칸탈리체(1515-1587, 카푸친회 형제로 ‘Deo gratias’라는 일상적 인사말로 불림), 그리고 카타리나 데 볼로냐(1413-1463, 클라리스회 수녀이자 신비가 및 화가)였다.^[63] 교황, 사제, 평신도 형제, 수녀로 구성된 이 네 명은 교회 전체에 각 소명에 맞는 성덕의 모범을 제공하기 위한 의도였다.

인문주의자였던 자신에게 충실했던 클레멘스 11세는 바로크 시대의 가장 교양 있는 교황 중 한 명으로, 예술뿐 아니라 과학과 문학의 후원자였다.

산타 마리아 델리 안젤리의 클레멘스 자오선 (1702년)

교황 재위 2년째에, 교황은 천문학자 프란체스코 비아니니에게 미켈란젤로가 디오클레티아누스 목욕탕에 조성한 대성당 산타 마리아 델리 안젤리 에 데이 마르티리에 대형 자오선를 설치하도록 명령했다.^[64] 1702년 10월 6일에 개관한 이 자오선 — 클레멘스 자오선 — 는 정밀한 과학 기구였다. 천장에 뚫린 구멍을 통과한 햇빛이 매일 정오에 바닥에 박힌 긴 청동선을 비추어 태양의 겉보기 움직임을 측정하고 달력을 검증할 수 있었다.

이 작품은 세 가지 기능을 가졌다. 그레고리오 13세가 반포한 그레고리력의 정확성을 입증하고, 천문학자들에게 정밀 관측소를 제공하며, 교회가 과학을 두려워하지 않고 후원한다는 점을 보여주는 것이었다. 이는 갈릴레오 단죄(1633) 이후 거의 70년 만에 전하는 중요한 메시지였다.

바티칸 도서관과 동방 필사본

클레멘스 11세의 위대한 학문적 업적은 바티칸 도서관의 확충이었다. 그는 젊은 마론파 학자 조셉-시몬 아세마니(Giuseppe Simone Assemani)를 1715-1717년에 이집트와 시리아 — 카이로, 다마스쿠스, 알레포, 레바논 산, 니트리아 사막 — 에 파견했고, 아세마니는 약 150점의 동방 필사본을 수집했다.^[65] 이 보물에서 탄생한 거대한 Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana는 후원 교황에게 경의를 표하는 이름을 지녔으며, 제1권은 1719년 로마에서 출간되었다. 이로써 클레멘스 11세는 로마를 유럽 신흥 동방학의 중심지 중 하나로 만들었다.

알바니아에 대한 관심: 아르벤 공의회 (1703년)

자신의 뿌리를 의식한 클레멘스 11세는 오스만 제국의 억압 아래 박해받던 알바니아 교회를 소홀히 하지 않았다. 1703년, 그는 알바니아 전국 공의회인 Kuvendi i Arbënit (아르벤 공의회)를 소집하여 기독교 생활을 재조직하고 규율을 확립하며 발칸 반도에서 가톨릭 신앙을 지키도록 했다.^[66] 또한 알바니아 땅의 프란체스코회 학교들을 지원했다. 이 공의회는 로마에서 문서가 인쇄되었으며, 알바니아 문화에 있어 언어와 신앙의 역사적 기념비로 남아 있다.

후대는 클레멘스 11세의 이름으로 « 보편 기도 »(Oratio universalis)를 전해왔다. 이는 신앙, 희망, 사랑의 행위로 이루어진 연도(連禱)로 전통적으로 그에게 귀속된다.^[67] 학자들 사이에서는 이 귀속의 진위가 논쟁되지만, 이 기도는 그의 기억과 오랫동안 연관되어 신자들에게 권장되었다. 신심서들은 특히 영혼이 자신의 의지를 온전히 하느님의 뜻에 일치시키는 다음 결구와 함께 이 기도를 전한다:

« 저는 당신이 원하시는 것을 원합니다, 당신이 원하시는 대로, 당신이 원하시는 만큼. » — 보편 기도, 전통적으로 클레멘스 11세에게 귀속^[68]

이 기도는 영혼이 온전히 하느님의 뜻에 자신을 일치시키는 것으로, 위탁과 피아트의 위대한 영성 전통을 잇는다. 세상의 일로 괴로워하는 교황 뒤에는 외교적 분쟁을 훨씬 넘어서는 신앙인의 모습이 드러난다.

재위 기간의 시련으로 쇠약해지고 실망한 클레멘스 11세는 1721년 3월 19일, 그가 특별히 공경했던 성 요셉 축일에 로마에서 선종하였다.^[69][70] 그는 성 베드로 대성당에 안장되었다. 알바니 가문은 로마에 지속적인 예술적 유산을 남겼다. 교황의 조카인 추기경 아니발레 알바니(1682-1751)와 그의 동생인 추기경 알레산드로 알바니(1692-1779)가 그러했으며, 알레산드로는 자신의 대규모 고대 유물 컬렉션을 소장하기 위해 빌라 알바니를 건축했다.^[71]

좌절된 교황 재위의 평가

클레멘스 11세는 정복자도 행복한 군주도 아니었다. 세속적으로 그의 통치는 굴욕의 연속이었다: 헛된 중재, 침공당한 교황령, 위트레흐트와 라스타트 조약으로 짓밟힌 봉건권리. 이 점에서 그는 계몽주의 시대 초기에 교황권의 정치적 쇠퇴를 상징한다.

그러나 교리적·영적 측면에서 그의 업적은 전혀 다르다. 그는 Unigenitus로 얀센주의에 대한 투쟁을 종결지었고, 예식 문제를 단호히 해결했으며, 원죄 없이 잉태되신 성모 축일을 보편화했고, 성 비오 5세를 시성했으며, 로마를 동방 학문의 중심지로 만들었다. 왕들 앞에서는 약했지만, 오류 앞에서는 단호했다 — 이는 갈리아주의자들과 얀센주의자들이 원했던 것과 정반대였다.

오늘날 클레멘스 11세가 중요한 이유

클레멘스 11세는 무엇보다도 교리사에서 중요하다: Unigenitus는 얀센주의에 맞선 교도권의 마지막 대작이며 18세기 가장 많이 주석된 문서 중 하나다. 그는 성모 신심사에서도 중요하다. 원죄 없이 잉태되신 성모 축일을 가톨릭 세계에 확립했기 때문이다. 그는 선교 역사에서도 중요하다. 그의 중국 예식 규정은 2세기 동안 아시아 복음화에 영향을 미쳤다. 마지막으로 그는 가톨릭 문화사에서도 중요하다. 학식 있는 교황이자 천문학과 동방 필사본의 후원자로서, 자유로웠던 영역인 교리와 신앙에서 역사적으로 인정받는 명확한 행동을 보였다.

• 교황 인노첸시오 12세 (1691-1700), 교황 친족 등용주의를 폐지한 개혁적 전임자
• 교황 인노첸시오 13세 (1721-1724), 직속 후임자, 교황 콘티
• 중국 예식 논쟁, 1704년과 1715년에 클레멘스 11세가 결론지은 선교 관련 문제
• 예정론과 얀센주의, Unigenitus에서 절정에 이른 교리 논쟁
• 원죄 없이 잉태되신 성모 교리 (1854), 클레멘스 11세가 1708년에 축일을 전 교회적으로 제정
• 성인 교황 비오 5세 (1504-1572), 클레멘스 11세가 1712년에 시성
• 교황 클레멘스 10세 (1590-1676), 바로크 로마의 또 다른 교황으로 비오 5세를 복자품에 올림