타보르파 (1420-1452)

보헤미아가 몇 달 만에 행렬에서 전쟁의 화형으로 넘어간 과정을 헤아리지 않고는 타보르파를 이해할 수 없다. 콘스탄츠의 두 화형(1415년 얀 후스, 1416년 프라하의 예로님, 자세한 내용은 후스파 운동 글 참조), 이어서 프라하의 창밖 투척 사건이 있었다. 급진파는 여기서 결론을 내렸다. 개혁은 공의회에서도 왕에게서도 오지 않는다. 산에서 올 것이다.

창밖 투척 사건과 급진파의 탈출 (1419)

1419년 7월 30일, 설교자 얀 젤리프스키(젤리프의 요한)는 성배를 든 무장 행렬을 이끌고 프라하 신시가를 가로질렀다. 시청에서 군중은 가톨릭 시참의원 7명을 붙잡아 창문 밖으로 내던졌고, 그들은 아래에서 기다리던 창에 떨어졌다^[5]. 17일 뒤인 1419년 8월 16일, 벤체슬라우스 4세 왕이 중풍으로 죽었다. 그의 이복동생이자 헝가리 왕이며 콘스탄츠와 후스 화형의 장본인인 지기스문트가 보헤미아 왕위를 요구했다^[6]. 급진파에게 왕좌는 하늘에서도 땅에서도 비었다. 이단 왕 지기스문트는 결코 다스리지 못할 것이고, 타락한 프라하는 구원의 자리가 아닐 것이다.

1419년 가을부터 순회 설교자들이 선포했다. 그리스도가 1420년에 재림하고 악인들이 절멸당할 것이며, 택함받은 이들은 피난처, 곧 성서의 타볼산 같은 "산들"에 모여야 한다고^[7]. 수많은 농민이 재산을 팔고 때로는 집을 불태운 뒤 언덕으로 올랐다. 브지 산, 오렙 산(동부 급진파는 여기서 오렙파라는 이름을 얻었다), 이어서 1420년 초에는 세지모보우스티와 플젠이었고, 급진파는 플젠을 "태양의 도시"라 선포했다^[8].

흐라디슈테가 타보르가 되다 (1420년 봄)

1420년 봄, 가톨릭에게 쫓겨난 플젠의 급진파는 귀족 후스의 미쿨라시(후스의 니콜라스)의 지휘 아래 남쪽으로 후퇴했다. 그들은 작은 도시 우스티를 차지한 뒤 루주니체강 위 천연의 난공불락 요새인 버려진 흐라디슈테를 점령하고, 이를 체코어로 타볼산을 뜻하는 타보르라 다시 이름지었다^[9]. 이름 선택 자체가 하나의 강령이었다. 그리스도가 베드로와 야고보와 요한 앞에서 타볼산 위에서 변모하신 것처럼, 보헤미아도 이 언덕 위에서 만민 앞에서 변모하리라는 것이다^[10].

프라하의 연대기 작가로 급진파의 지나침에 비판적이었던 브르제조바의 바브르지네츠는 1419-1420년 겨울의 천년왕국주의 설교를 이렇게 요약했다. 신자들은 가진 모든 것을 팔아 돈을 공동으로 모으고 산으로 올랐으며, 그리스도가 택함받은 이들과 함께 지상에서 눈에 보이게 다스릴 때가 왔다고 확신했다는 것이다^[11].

1420년 3월 25일 수도메르시에서, 40대 초반의 애꾸눈 소귀족 트로츠노프의 얀 지슈카는 마차 뒤에 숨은 농민 400여 명과 함께 플젠에서 탈출한 이들의 후퇴를 엄호하며 왕실 기병 2천을 격퇴했다^[12]. 이날 타보르파의 전설이 태어났고, 그 전쟁 지도자도 함께 태어났다. 지슈카는 벤체슬라우스 4세의 전직 궁중 시종이자 폴란드 전쟁 참전자로, 어린 시절 한쪽 눈을 잃었고 1421년 라비 공성전에서 다른 쪽 눈도 잃었다. 그러나 한 번도 전투에서 지지 않았다^[13].

천년왕국의 설교자들

세 사람이 1420년의 열기를 이끌었다. 마르틴 후스카, 일명 로퀴스(수다쟁이라는 뜻)는 사제에서 예언자가 된 인물로, 그리스도가 몇 주 안에 재림하고 교황제와 왕정, 영주제, 도시를 포함한 옛 질서 전체가 불에 타 없어지리라 선포했다^[14]. 플젠의 사제 바츨라프 코란다는 재산 공유를 이론화했다. 타보르에는 더 이상 "내 것과 네 것"이 없으리라 선포한 것이다^[15]. 1420년의 세 번째 인물은 바로 후스의 미쿨라시로, 언덕을 공화국으로 만들었다. 선출된 네 명의 대장(hejtmané), 각자 가진 것을 쏟아붓는 공동 항아리, 백성이 선출한 사제들이었다^[16]. (얀 차페크는 나중에 고아파의 지도자로 등장한다.)

로마는 2세기 전 알비파에게 했던 대로 답했다. 1420년 3월 1일, 교황 마르티노 5세는 보헤미아 이단에 맞서는 십자군 칙서를 내렸고, 지기스문트 황제는 독일과 헝가리, 실레시아 십자군으로 군대를 일으켰다^[17]. 종교 전쟁이 시작되었다. 그리고 역설적으로 이 전쟁이 타보르파를 하나로 묶었다. 포위된 그들은 세상 끝의 정확한 날짜를 논하는 일을 멈추고 대포를 장전하는 법을 배우기 시작했다.

타보르의 교리는 서재에서 만들어진 체계가 아니다. 영국에서 수입된 위클리프주의와 2세기 동안 유럽 전역에 퍼져 있던 요아킴주의, 그리고 전쟁 중인 농민들이 문자 그대로 읽은 묵시록이 뒤섞인 폭발적인 혼합물이다. 프라하의 학자들은 이를 엄격히 심판할 것이고, 교회는 항소 없이 단죄할 것이다. 심판하기 전에 정직하게 설명해야 한다. 이것이 이단들에 대해서도 마찬가지인 이 백과사전의 규칙이다.

1420년의 천년왕국 조항들

1420년 초, 설교자들은 타보르에서 일련의 조항들을 채택시켰다. 급진적 과잉에 적대적인 프라하의 연대기 작가 브르제조바의 바브르지네츠가 그 요지를 우리에게 전해 주었다. 죄에 내맡겨진 현 세상은 그해 안에 끝나고, 그리스도께서는 선택받은 자들과 함께 눈에 보이게 다스리기 위해 내려오시며, 더 이상 왕도 영주도 농노도 공물도 없고, 모든 인간 법은 폐지되며, 심판 전에 악한 자들은 선택받은 자들의 칼에 의해 멸절되리라는 것이다^[18]. 모든 것을 요약하는 문장은 마을마다 되풀이되었다. «그리스도께서 오시니, 그분의 벗들은 칼로 그분을 도와야 한다»^[19].

급진 요아킴주의와의 유사성은 놀랍다. 제3시대, 성령의 통치, 육적 교회의 몰락이 그것이다. 그러나 타보르는 요아킴을 넘어선다. 제3시대는 기다리는 것이 아니라 강제로 실현되며, 선택받은 자들은 기도만 하는 것이 아니라 타격한다^[20]. 그리고 자유영혼 이단과의 유사성은 시작되는 듯한 지점에서 뚜렷이 멈춘다. 자유영혼파가 모든 율법에서 면제된 '완전한 자들'의 무죄성을 공언한 반면, 타보르파는 신자들에게 성경적이고 청교도적인 철의 규율을 부과한다. 육적 무질서 역시 나머지와 함께 섬멸될 것이다^[21].

성사와 간소화된 예배

예배에 관해 타보르는 무자비한 논리로 백지상태를 만든다. 성경에 명시적으로 기록되지 않은 모든 것은 사제들의 발명품이며 사라져야 한다. 연옥은 부정된다. 따라서 죽은 자를 위한 미사도, 속죄를 위한 자선도, 면죄부도 더 이상 없다^[22]. 성상, 성유물, 장식품, 석제 제단, 수놓은 제의는 우상이다. 그것들을 부수고 불태우며, 필요하면 야외에서라도 단순한 나무 탁자 위에서 예식을 거행한다^[23]. 전례는 체코어로 진행되고, 사제 예복은 폐지되며, 찬송은 무장한 백성의 노래이다^[24].

두 성사만이 남는다. 세례와, 야쿠베크가 시작한 양형 영성체 관습에 따라 어린아이들을 포함해 모두에게 양형으로 분배되는 성만찬이다^[25]. 프라하에서처럼 타보르에서도 잔의 신심 전체의 기초가 되는 구절은 다음과 같다.

"너희가 사람의 아들의 살을 먹지 않고 그의 피를 마시지 않으면, 너희 안에 생명이 없을 것이다." 요한 복음, 6, 53^[26] (Ignispedia 번역)

그러나 성찬에 관해 타보르는 프라하와도 결별한다. 타보르의 신학자 펠흐르지모프의 미쿨라시를 따라, 타보르파는 스콜라 신학의 화체설을 거부하고, 성체에 대한 흠숭과 거양을 거부하며, 영성체자들이 믿음으로 받는 그리스도의 영적 임재만을 인정한다. 이러한 입장은 연대기 작가 브르조바부터 미래의 비오 2세에 이르기까지 적대자들이 실재적 임재의 부정으로 비난한 것이다^[27]. 이 고발은 중대하며 문서로 입증된다. 이로써 타보르파는 루터보다 한 세기 앞서, 투르의 베렝가리우스 이후 처음으로 화체설을 정면으로 부정한 자들이 된다. 다만 결정적인 차이가 있다. 베렝가리우스는 1079년에 철회했지만, 타보르파는 자신들의 부정을 무기를 들고 수호했다는 점이다^[28].

교회 자체도 재정의된다. 얀 후스와 존 위클리프의 경우처럼(위클리프주의와 얀 후스 문서 참조), 참된 교회는 예정된 자들의 집회이며, 대죄 상태에 있는 고위 성직자는 더 이상 고위 성직자도 사제도 아니다^[29]. 결정적인 실천적 귀결이 따른다. 1420년 9월, 타보르 공동체는 자체 '주교'로 사제 펠흐르지모프의 미쿨라시, 일명 비스쿠페츠(약 1385년경부터 약 1459년경까지)를 선출하고, 그는 프라하 대주교의 어떤 위임도 없이 타보르파 사제들을 서품한다^[30]. 이로써 사실상 보헤미아에는 두 교회가 존재하게 된다. 계승 서품을 받은 주교들을 유지하는 프라하의 교회와, 더 이상 주교를 원하지 않는 타보르의 교회이다.

성사로서의 성전

가장 고유하게 타보르적인 특징은 칼의 신학으로 남는다. 죄인들을 처벌하는 것은 정치적 필요가 아니라 왕국을 앞당기는 종교적 의무이다. 타보르파 문헌들은 저주 시편들과 마카베오서들과 요한묵시록을 인용하며, 얀 지슈카는 자신의 종대 앞에 운동의 찬가가 된 군가를 배치한다.

"하나님의 전사인 그대들과 그의 율법의 전사들이여, 하나님께 도움을 구하고 그를 신뢰하라. 그리하면 그와 함께 그대들은 언제나 승리할 것이다." 후스파 군가 "Ktož jsú boží bojovníci"(하나님의 전사들), 첫 연 (Ignispedia 번역)^[31]

이러한 해석에 맞서 교회는 겟세마니에서 그리스도께서 직접 하신 말씀을 내세우며, 이 백과사전은 주저 없이 그 편에 선다.

"칼을 그 자리에 도로 꽂아라. 칼을 드는 자는 다 칼로 망하리라." 마태오 복음, 26, 52^[32] (Ignispedia 번역)

그리고 선택받은 자들의 무죄 주장에 맞서, 설교자들은 그 지점까지 나아갔으니 진정한 타보르파는 더 이상 죄를 지을 수 없다고 말했는데, 교회는 사랑받는 사도의 경고를 내세운다.

"만일 우리가 죄가 없다고 말하면, 우리 자신을 속이는 것이며, 진리가 우리 안에 있지 않다." 요한의 첫째 서간, 1, 8^[33] (Ignispedia 번역)

타보르는 교리와 군대만이 아니다. 30년 동안 타보르는 하나의 도시이다. 전성기에는 주민 4,000명, 성벽, 무기 공방, 사제들, 여인들과 아이들이 복음에 따른 사유재산 없는 삶을 시도한다^[34]. 새로 도착하는 모든 이는 재산을 공동 항아리(kádě)에 내놓는다. 공동체는 각자의 필요에 따라 먹이고 무장시키고 입힌다^[35]. 20세기에 마르크스주의 역사가들은 여기서 유럽 역사상 최초의 공산주의 실험을 보리라. 시대착오적 독해이지만 시사적이다. 중세의 어떤 이단도 복음적 부유 경멸을, 포위된 도시라는 규모에서라도 나의 것과 너의 것의 법적 폐지까지 밀어붙인 적은 없었기 때문이다^[36].

그곳의 규율은 수도원을 부끄럽게 할 만큼 엄격하다. 놀이, 춤, 치장, 취기가 처벌된다. 공동 기도와 매일 설교가 있고, 절도, 살인, 배반 같은 중죄에는 신의 율법의 이름으로 사형이 선고된다^[37]. 종교재판관들이 이단 베긴회와 베가르드회에 대해 비난한 해기와는 정반대이다. 타보르는 청교도적이고 성경적이며 무자비하며, 자신을 향해서도 그러하다.

피카르티와 극단 정화(1421)

천년왕국적 열기는 필연적으로 과장된 추종을 낳는다. 1421년 봄, 수십 명의 열광자들이 타보르를 떠나 베셀리 근처 네자르카강의 섬으로 향한다. 피카르티는 네덜란드어 베가르드가 변형된 경멸적 별명으로, 그들을 저지대 국가들의 이단자들과 연결시키며, 곧 아담파라 불리게 된다. 타락 전 아담처럼 벌거벗고 다니고, 아내 공동체를 공언하며, 선택받은 무죄한 자들은 모든 것을 허용받을 수 있다고 선포했기 때문이다^[38]. 이는 소규모로 더 악화된 자유영혼파의 주장이며(자유영혼 이단 문서 참조, 작성 중), 보헤미아 강가로 이식된 것이다.

기강에 대해 타협하지 않는 지슈카는 그들을 섬멸한다. 1421년 봄, 그의 부대는 섬을 점령하고 지도자를 포함한 50여 명의 아담파를 화형에 처하고, 철회하는 자들은 살려 타보르에서 재교육한다^[39]. 이 사건은 타보르주의를 이해하는 데 핵심적이다. 타보르는 신비적 무정부 상태가 아니라 혁명의 정통이며, 모든 혁명처럼 가장 앞서 나간 자식들을 집어삼킨다. 예언자 로퀴스, 마르틴 후스카 본인도 피카르티와 지나치게 연루되어 체포되고 고문당해 1421년 8월 프라하에서 화형당한다. 가톨릭 측이 아니라 양형 영성체파 스승들의 명령에 의해서이다^[40].

바로 여기에서 이단이 서사시가 된다. 얀 지슈카에게 속한 것은 얀 지슈카에게 돌려주어야 한다. 그는 20세기까지 각국 참모대학에서 연구하게 될 진정한 군사적 천재였다. 그 없이 타보르는 한여름에 짓밟혔을 공동체에 불과했을 것이나, 그와 함께 소수의 농민이 제국에 맞섰다^[41].

차륜 방벽

타보르파의 발명은 세 단어로 요약된다. 마차, 대포, 도리깨다. 판자로 둘러싼 무거운 농용 마차를 바퀴와 바퀴를 사슬로 연결하면 몇 분 만에 이동식 요새가 된다. 바로 vozová hradba, 즉 차륜 방벽이다. 그 사이에는 작은 야전포인 houfnice가 빽빽이 배치되었다. 이 체코어 명칭(houf, 무리라는 뜻)은 프랑스어의 obusier(곡사포)의 어원이 되었다^[42]. 바퀴 사이에서는 쇠가시 박힌 도리깨, 곧 타작 도구가 무기가 된 그것으로 무장한 보병이 기갑 기병의 돌격을 분쇄한다. 경량 타보르파 기병이 도망치는 적을 소탕한다. 이 체계 앞에서 명예를 위해 분산된 대형으로 돌격하는 봉건 기병은 암초에 부딪히듯 깨졌다. 십자군은 값비싼 교훈을 얻었다. 굴러다니는 요새는 함락되지 않는다는 교훈이다^[43].

1423년, 지슈카는 이 모든 것을 Vojenský řád, 즉 군사 규율에 성문화한다. 개인 약탈, 도주, 원정 중 음주, 지휘관 불복종은 사형에 처한다. 그리고 매 전투 전에는 공동 기도를 올린다^[44]. 무릎 꿇고 기도하는 농민군이 대포를 장전한 뒤 돌격한다. 이것이 바로 타보르파의 정확한 모습이며, 경건과 화약이 뒤섞인 모습이다.

격파된 십자군, 주요 전투

1420년부터 1422년까지 지슈카는 유럽을 놀라게 한 연전연승을 이어간다. 비귀족 군대가 제국 기병을 완파한 일은 일찍이 없었고, 이단이 이처럼 빛나는 전과를 올린 일도 없었다^[45].

그러나 이 승리에는 두 개의 그림자가 드리운다. 쿠트나호라에서는 1420년에 가톨릭 측이 후스파 사제와 신자 수백 명을 광산 갱도에 던져 죽였다. 그 도시의 갱도는 체코 기억 속에서 양측의 공동묘지로 남았다^[46]. 그리고 후스파 측도 함락된 가톨릭 도시에 성전의 대가를 치르게 했다. 호무토프가 그러했고, 자테츠가 위협받았다. 학살, 방화, 제대 앞에서 목이 잘린 사제들이었다^[47]. 이 백과사전은 숨기지 않고 말한다. 후스 전쟁의 가톨릭 순교자들이 있었다. 그들의 피는 콘스탄츠의 화형이 얀 후스의 재판관들을 고발하듯이, 칼의 신학을 고발한다. 종교재판소 반론에 어떻게 답할 것인가? 문서를 참조하라^[48].

외눈 장군의 죽음 (1424)

1424년 10월 11일, 프르지비슬라프 성을 포위하던 중 얀 지슈카가 역병으로 죽는다. 향년 예순네 살가량, 3년 전부터 완전히 장님이었으며, 한 번도 전투에서 패한 적이 없었다^[49]. 차슬라프에 묻힌 그는 곧 체코 국민 전설이 되었다. 그의 가죽을 무두질해 북에 씌워 군대를 계속 이끌게 했다는 이야기가 전해졌다. 경건한 전설이지만, 그의 이름이 불러일으킨 공포를 말해준다^[50]. 그에게 가장 충성했던 이들은 다른 어떤 지도자도 거부하며 고아들(Sirotci, 즉 지슈카의 고아들)이라는 이름을 취했다. 타보르의 자매이자 경쟁자인 제2의 급진 군대다^[51].

지슈카가 죽자 혁명은 두 번째 지도자를 찾았고, 그는 사제였다. 프로코프 홀리, 즉 대머리 프로코프, 일명 대 프로코프(1380년경-1434년)는 타보르에 합류한 양형영성체파 사제로서, 지슈카가 나누었던 두 직분, 곧 강단과 칼을 한 몸에 겸했다^[52]. 그 곁에는 두 번째 프로코프인 소 프로코프(프로쿠펙)가 있었고, 고아들 군대의 지휘관 사니의 얀 차페크가 있었다. 1426년부터 1431년까지 이 세대는 전쟁을 보헤미아 밖으로 끌고 나가 타보르파의 이름을 중부 유럽의 공포로 만들었다.

우스티나트라벰, 타호프, 도마즐리체, 패주하는 십자군

1426년 6월 16일, 우스티나트라벰(아우시히)에서 프로코프는 작센 제후들의 군대를 섬멸했다. 수천 명의 십자군이 전장에 남았고, 작센은 공물을 바치게 되었다^[53]. 1427년 8월, 수만 명에 달한 제4차 십자군은 타호프(타하우) 앞에서 제대로 된 회전도 치르지 못하고 해체되었다. 마차 부대가 다가온다는 소식만으로 각 부대가 흩어져 버렸다^[54]. 1431년에 사망한 교황 마르티노 5세는 다섯 번째이자 마지막 시도를 보지 못했다. 1431년 8월, 곧 바젤 공의회를 주재하게 될 교황 특사 줄리아노 체사리니 추기경이 대십자군을 이끌고 도마즐리체(타우스)까지 진군했다. 8월 14일, 수천의 가슴에서 울려 퍼진 하느님의 전사들의 군가 소리에 십자군은 충돌 전에 도주했고, 포병과 짐, 특사 자신의 칙서까지 버리고 떠났다^[55]. 무력으로 이단을 분쇄하려던 체사리니는 협상으로 되돌려야 한다는 결론에 이르렀다. 후스파를 공의회로 초청한 것이 바로 그였다. 급진 공의회주의 문서를 참조하라^[56].

영화로운 기행(체코어 spanilé jízdy), 선교적 공포

1428년부터 1433년까지, 타보르파와 고아들은 spanilé jízdy, 곧 «영화로운 기행»(체코어 spanilé jízdy)을 개시했다. 수천 대의 마차로 작센, 프랑코니아, 실레시아, 오스트리아, 헝가리를 황폐화한 원정이며, 1433년에는 발트해까지 진출했다. 그곳에서 고아들은 튜턴 기사단에 맞서 폴란드와 동맹하고 말에게 바닷물을 마시게 했다^[57]. 매 원정마다 전리품, 몸값, 공물을 거두었다. 그것이 타보르의 전쟁 경제였고, 제국 전역에 묵시록적 이미지를 퍼뜨렸다. 전투에 나가며 노래하고, 섬멸을 맹세하면 포로를 남기지 않는 무적의 이단자들이라는 이미지였다^[58].

여기에서 독일 연대기 작가들이 공포 속에 기록했고 가톨릭 역사가가 침묵할 수 없는 사실을 말해야 한다. 이 기행은 가톨릭 민간인에게 재앙이었다. 도시들은 몸값을 뜯겼고, 교회는 약탈당했으며, 성직자들이 학살되었다^[59]. 타보르파의 군사적 영광에는 무고한 피라는 뒷면이 있다. 공의회의 교령보다도 이 뒷면이 기독교 세계의 눈에 타보르에 대한 판정을 굳혔다. 연기 나는 폐허를 뒤에 남기는 이들에게서 그리스도의 사자를 알아보지 못한다^[60].

1421년부터 초기의 동맹은 금이 갔다. 성찬배 수령의 신학자이자 나머지 모든 것에서는 보수적인 프라하 대학 학장들과 산의 사제들 사이에는 곧 공통의 척도가 없어졌다. 이것은 제국과의 전쟁에 이은 두 번째 타보르파의 비극이다. 후스파끼리의 전쟁이다.

논쟁과 파문 (1421-1423)

프라하의 불만은 구체적이며, 가톨릭 관점에서 보면 대체로 근거가 있었다. 타보르는 화체설을 부정하고, 네 개 조항이 요구한 범위를 넘어 장식과 성상을 폐지하며, 학자들을 멸시하고, 예언의 이름으로 피를 흘린다는 것이다^[61]. 타보르의 불만도 그들 자신의 눈에는 못지않게 근거가 있었다. 프라하는 라틴어 성가 미사, 제의를 입은 사제, 예언자들을 참수하는 관리들을 그대로 두었다. 프라하는 할인된 미사를 위해 혁명을 배반했다는 것이다^[62].

1423년 6월, 코노피슈테 성에서 양측의 엄숙한 논쟁이 열렸다. 프라하 학장 측의 얀 프르지브람, 타보르 측의 펠흐르지모프의 미쿨라시가 맞섰다. 성체, 성상, 연옥, 잠벌에 관해 며칠 동안 토론했고, 더 이상 합의할 수 없다는 사실 외에는 아무것에도 합의하지 못한 채 헤어졌다^[63]. 이후 프라하는 되려 파문한다. 급진 설교자들이 수도에서 추방된다. 그리고 참수 사건의 호민관 얀 젤리프스키 자신마저 거슬리게 되자 구시가지 평의회는 1422년 3월 9일 그를 참수한다^[64]. 지슈카는 옛 동지를 복수하기 위해 프라하로 진군했다가 화해한다. 혁명은 지기스문트에 맞서 모든 칼을 필요로 했고, 청구서 정산은 미뤄졌다^[65].

이 폭력의 합창 속에서 하나의 목소리가 두드러진다. 남보헤미아의 은둔자 페트르 헬치츠키(1390년경-1460년경)의 목소리다. 그는 가톨릭의 십자군과 타보르파의 성전을 한 몸짓으로 단죄한다. 그의 Síť víry(신앙의 그물)에서 말하듯, 그리스도인은 성찬배를 위해서라도 칼을 축복해서도 안 되고 칼을 들어서도 안 된다^[66]. 최후의 타보르파는 패배 후에 헬치츠키를 읽을 것이다. 그들의 후예는 그들의 대포보다 그의 씨앗에서 태어날 것이다.

바젤, 결별 (1433)

도마즐리체 이후 교회는 방법을 바꾼다. 무기가 실패했으니 협상하겠다는 것이다. 바젤 공의회는 보헤미아인을 초청한다. 1433년 1월, 후스파 사절단, 곧 대 프로코프, 얀 로키차나, 펠흐르지모프의 미쿨라시 본인, 그리고 망명 영국인 피터 페인이 수 주 동안 교부들과 토론하고 핵심을 얻어낸다. 1433년 11월 30일 받아들여진 프라하 협정 문서는 그 관습이 정착된 곳에서의 양형영성체를 허용했다^[67]. 후스파 운동 문서가 보여주듯, 이는 공의회와 파문당한 이들 사이에 맺어진 첫 화해 문서다. 그리고 바로 이것이 타보르가 받아들일 수 없는 것이었다. 공의회의 허락으로 성배를 나눈다는 것은 공의회에 금지할 권리가 있었음을 인정하는 것이며, 산이 틀렸음을 자백하는 것이다^[68]. 타보르파는 협정 문서를 거부한다. 이때부터 그들의 운명은 확정되었다. 그들 앞에 있는 것은 먼 제국만이 아니라, 화해하고 15년의 전쟁을 끝내기에 급급한 프라하 자체였다.

종말은 코노피슈테에서 예고된 대로 내부에서 왔다. 우트라퀴스트와 가톨릭 영주들이 보헤미아 동맹을 결성하고, 그 선두에 지휘관 밀레티네크의 디비시 보르제크가 섰다. 1434년 5월 30일, 프라하 동쪽 약 40킬로미터 지점의 리파니에서 두 군대가 맞붙었다. 한쪽에는 두 프로코프가 이끄는 타보리파와 고아파가 섞인 급진파가, 다른 한쪽에는 그들과 같은 보헤미아인들이, 다수는 성작을 받으면서도 전쟁을 끝내기로 결심한 채 서 있었다^[69].

전투는 이제 정석이 된 기만 전술로 결판났다. 연합군은 후퇴하는 척하며 급진파의 전차들을 방어 진지 밖으로 유인한 뒤, 신선한 기병으로 프로코프의 군대를 포위했다. 대 프로코프와 소 프로코프가 전장에서 쓰러졌다. 기록들은 급진파 군대를 약 18,000명으로 추산하며, 그중 약 13,000명이 전사하거나 항복 후에 살해되었다고 전한다^[70]. 군사적 타보리파는 이 타격에서 결코 회복하지 못했다. 결정적 전투는 후스파끼리 치른 것이었다. 협상 가능한 성작 대 절대적인 성작의 대결이었다.

그 뒤의 과정은 20년에 걸쳐 이어졌다. 콤팍타타는 1436년 7월 5일 이흘라바에서 비준되었고, 보헤미아 왕으로 인정받은 지기스문트가 프라하에 입성했다. 그는 이듬해에 사망했다^[71]. 두바의 얀 로하치 휘하의 마지막 강경파는 시온성에 틀어박혔다가 1437년에 함락되었다. 로하치는 약 50명의 동료와 함께 프라하에서 교수형에 처해졌다^[72]. 타보르 자체는 포데브라디의 이르지의 포위 끝에 1452년에 항복했다. 도시는 재산과 관습을 지켰으나, 무장한 교회로서의 독립은 끝났다. 늙은 "주교" 펠흐르지모프의 미쿨라시는 포데브라디 성에 갇혀 1459년경에 사망했다^[73].

그러나 타보르는 완전히 죽지 않았다. 1457년 쿤발트에서 총대주교 그르제호르를 중심으로, 헬치츠키의 사후 영향 아래 타보리파 정신의 생존자들이 형제단(예드노타 브라트르스카) 을 세웠다. 칼을 버리되 규율과 체코어와 신자들의 성찬을 지킨 이들이었다. 이 형제단은 보헤미아 종교개혁을 코메니우스까지 이어지게 했고, 모라비아 지파들을 통해 18세기 개신교 선교에까지 이르렀다^[74]. 그 산은 칼로 하느님 나라를 꿈꾸었다. 그에게 남은 것은 인내의 교회였다. 그리고 하느님의 눈으로 보면, 빼앗기지 않을 몫은 어쩌면 그것일지도 모른다.

단죄

사법 기록은 모호하지 않다. 구원에 필요하다고 강요된 두 가지 형상 아래의 성찬은 이미 1415년 6월 15일 콘스탄츠 공의회에서 단죄되었다. 빵의 한 형상만으로 영성체하는 관습은 "교회가 합당한 이유로 도입하여 아주 오래 지켜 온" 법이며, 교회의 권위 없이 누구도 바꿀 수 없다는 것이다^[75]. 얀 후스의 30개 명제는 그해 7월 6일에 검열되었다. 얀 후스와 콘스탄츠 공의회 (1414-1418) 문서를 보라^[76]. 1420년 마르티노 5세가 선포한 십자군은 타보리파를 그리스도교 세계 밖으로 내몰았다. 바젤 공의회는 콤팍타타를 내준 뒤에도 그들을 완고한 자들로 간주했고, 비오 2세는 그들을 그토록 잘 묘사했던 옛 피콜로미니였음에도 1462년에 콤팍타타를 철회하여 화해의 시기를 닫았다^[77].

미래의 비오 2세의 증언은 전할 가치가 있다. 체코인들의 용기를 존경하면서도 그들의 교리를 심판한 인문주의자에게서 나왔기 때문이다. 『Historia Bohemica』에서 에네아 실비오 피콜로미니는 타보리파를 성상도, 성유물도, 성당 장식도 인정하지 않고, 제대를 벗기고, 전례를 조롱하며, 로마 교회가 공경하는 모든 것을 우상숭배로 취급하는 사람들이라고 묘사한다^[78].

기억해야 할 점

오늘날의 가톨릭 신자는 이 역사를 읽으면서 세 가지 진리를 함께 붙들어야 하며, 어느 하나도 버려서는 안 된다. 후스파 운동 문서에서 종교재판소 문서에 이르기까지 이 백과사전의 일관된 입장이다.

첫째, 그 분노에는 정당한 부분이 있었다. 1420년의 보헤미아는 실제로 앓고 있었다. 성직 매매, 성직 겸직, 부재하고 제후 같은 고위 성직자들, 나폴리 전쟁을 위한 교황의 면죄부 판매가 그것이다. 이 기록은 확립되어 있으며, 교회 스스로도 한 세기 뒤 트리엔트에서 이 규율 문제의 거의 전부를 개혁했다^[79]. 성작으로 영성체하고 자기 언어로 복음을 듣고 싶어 했던 체코 민중은 제2차 바티칸 공의회가 다섯 세기 뒤 온 교회에 허락할 것들을 요구했던 셈이다^[80]. 그 갈망을 경멸하는 것은 부당하고 거짓된 일이다.

둘째, 삼중 단절이 형식적 이단을 이룬다. 타보리파는 항의만 한 것이 아니다. 다른 교회(계승 없는 선출된 주교, 위임 없는 서품 사제), 다른 예배(화체설과 흠숭의 부정, 가시적 희생 제사의 폐지)를 세웠고, 예언의 이름으로 피를 흘렸다. 실제 남용도 순수한 의도도 이 세 가지 단절을 정당화하지 못한다^[81]. 특히 성체에 관한 가톨릭 신앙은 변한 적이 없다. 그리스도는 각 형상 아래 온전히 계신다. 이것이 1415년 콘스탄츠에서 정의되고 1562년 트리엔트에서 재확인된 병존(동반 임재) 이며^[82], 성체 안에 계신 그분을 흠숭하는 것은 우상숭배가 아니라 현존하시는 하느님께 드리는 예절이다. 성체 안의 실재적 임재 문서를 보라^[83].

셋째, 자비는 죽은 이를 가리지 않는다. 쿠트나호라의 갱도들은 후스파 사제들을 삼켰고, 기병 약탈대의 불탄 성당에서는 가톨릭 사제들이 죽었으며, 리파니에서는 같은 성작으로 영성체하던 체코인들끼리 서로 죽였다^[84]. 그리고 교훈은 여기에 온전히 있다. 교회에 필요한 개혁은 단절로나 칼로 이루어지지 않고, 성덕으로 이루어진다. 남방 최초 이단들과 동시대의 아시시의 프란치스코처럼, 그는 아무것도 끊지 않고 모든 것을 개혁했다^[85]. 타보르에서 한 세기 뒤, 마르틴 루터는 후스를 다시 읽고 불을 되살렸다. 그 뒤의 이야기는 마르틴 루터 (1483-1546) 문서에 나와 있다. 그리고 마침내 트리엔트는 규율에 관한 분노에는 이유가 있다고 인정하면서도, 신앙에 관한 단절은 단죄했다.

• 전체 틀은 후스파 운동 (1415-1436) 문서를 먼저 읽으라. 콘스탄츠, 성작, 네 개 조항, 콤팍타타가 정리되어 있다.
• 창시자의 생애와 재판 : 얀 후스 (1372경-1415) ; 그를 심판한 공의회 : 콘스탄츠 공의회 (1414-1418).
• 영국의 모체 : 위클리프주의 ; 다음 세기 : 마르틴 루터 (1483-1546).
• 다른 중세 이단들 : 발도파 (1170-1532), 카타리파, 알비파 (12-13세기), 보고밀파 (10-15세기), 파울리키아니파, 프라티첼리회, 이단 베긴회와 베가르드회, 급진 요아킴주의 (13-14세기), 급진 공의회주의.
• 공격받은 가톨릭 교리 : 성체 안의 실재적 임재, 면죄부 ; 폭력에 관한 반론 : 종교재판소 반론에 어떻게 답할 것인가?.