Majmonides (1138-1204)

W kilku datach

Kordoba, dzieciństwo w andaluzyjskiej Hiszpanii

Majmonides rodzi się w Kordobie, ówczesnej intelektualnej stolicy Al-Andalus Almorawidów, gdzie żydzi, muzułmanie i chrześcijanie dzielą — choć nie bez napięć — tę samą przestrzeń miejską i tę samą arabskojęzyczną kulturę uczoną. Dokładna data jego narodzin jest przedmiotem rzeczywistej debaty naukowej. Dawna tradycja, przejęta przez jego własnego wnuka Dawida ben Abrahama (1222–1300), przyjmuje 30 marca 1135 roku^[20]. Lecz sam Majmonides podaje, we własnoręcznym kolofonie swojego Komentarza do Miszny ukończonego w 1168 roku, wskazówki co do wieku, które sytuują jego narodziny raczej „w ostatniej tercji 1137 lub w dwóch pierwszych tercjach 1138 roku"^[21] — to właśnie tę rewizję, opartą na miarodajnych biografiach naukowych Herberta A. Davidsona i Joela L. Kraemera, przyjmuje dziś Stanford Encyclopedia of Philosophy^[22].

Jego ojciec, Majmon ben Josef, „uznany uczony"^[23], sam naucza go Prawa, zanim — zgodnie ze zwyczajem — powierzy go najlepszym dostępnym nauczycielom arabskojęzycznym. To podwójne wykształcenie — Tora i arabska kultura filozoficzna — ukształtuje całe dzieło Majmonidesa, który większość swoich ksiąg napisze nie po hebrajsku, lecz w judeoarabskim, żywym języku swojego świata.

Furia Almohadów i wygnanie (1148–1160)

W 1148 roku Kordoba wpada w ręce Almohadów, rygorystycznej dynastii berberyjskiej, która względną tolerancję Almorawidów zastępuje polityką przymusowych konwersji. Majmonides ma wówczas zaledwie trzynaście lat :

„Mojżesz miał zaledwie trzynaście lat, gdy Kordoba wpadła w ręce fanatycznych Almohadów, a Majmon [jego ojciec] wraz ze wszystkimi współwyznawcami został zmuszony do wyboru między islamem a wygnaniem." — Jewish Encyclopedia, artykuł „Moses ben Maimon", 1906^[24]

Rodzina wybiera wygnanie, lecz nie opuszcza od razu Hiszpanii : tuła się przez osiem lub dziewięć lat po Półwyspie Iberyjskim, a może aż po Prowansję, zanim znajdzie trwalsze osiedlenie^[25]. Są to lata intensywnego rozwoju intelektualnego mimo niestabilności : właśnie w tym okresie Majmonides rozpoczyna redakcję swojego Komentarza do Miszny.

Fez, schronienie marokańskie (ok. 1160–1165)

Około 1160 roku rodzina osiada w Fezie, stolicy Maroka Almohadów^[26]. Wybór może dziwić — Almohadzi panują także tam —, lecz Fez oferuje wówczas pierwszorzędne środowisko medycyny i filozofii arabskiej, a gmina żydowska zdaje się cieszyć tam faktyczną tolerancją większą niż ta, która panowała w Hiszpanii. To tam Majmonides pogłębia medycynę i filozofię arystotelesowską u nauczycieli muzułmańskich.

Pobyt w Ziemi Świętej (1165)

Około 1165 roku następuje nowy przełom : rodzina opuszcza Magreb i udaje się do Ziemi Świętej. Relacja Jewish Encyclopedia jest oszczędna : „wsiedli na statek, popłynęli do Akki, potem do Jerozolimy, potem do Fustatu [Kairu], gdzie się osiedlili"^[27]. Według tradycji biograficznej przejętej przez Jewish Virtual Library Majmonides odwiedza esplanadę Świątyni w Jerozolimie i grotę Machpela w Hebronie, tradycyjne miejsce pochówku patriarchów^[28] — pielgrzymka krótka, lecz taka, która trwale naznaczy jego pobożność, zanim warunki ekonomiczne i polityczne kraju, znajdującego się wówczas pod panowaniem krzyżowców, skłonią go do dalszej drogi do Egiptu.

Fustat : ostateczne osiedlenie w Egipcie

Majmonides osiada w Fusatacie, mieście sąsiadującym z Kairem, prawdopodobnie około 1166 roku^[29] — niektóre źródła sytuują to ostateczne osiedlenie nieco później, około 1168 roku, a rozbieżność ta nie została rozstrzygnięta w historiografii. Fustat pozostanie jego domem aż do śmierci, trzydzieści osiem lat później. To tam napisze zasadniczą część swojego dzieła, tam będzie praktykował medycynę i kierował — faktycznie, jeśli nie zawsze z oficjalnego tytułu — gminą żydowską Egiptu.

Śmierć Dawida i konieczność utrzymywania się z medycyny

Niedługo po osiedleniu się w Egipcie rodzinę dotyka dramat. Młodszy brat Majmonidesa, Dawid, handlarz kamieni szlachetnych, który utrzymywał dom, tonie w morzu, prawdopodobnie na Oceanie Indyjskim, około 1169 roku^[30] :

„Dawid zginął na morzu, a wraz z nim przepadła nie tylko jego własna fortuna, lecz także znaczne sumy powierzone mu przez innych kupców." — Jewish Encyclopedia, artykuł „Moses ben Maimon", 1906^[31]

Cios jest tyleż finansowy, co moralny. Sam Majmonides pisze, że utrata brata głęboko go dotknęła, pogrążając go w trwałej depresji^[32]. Pozbawiony fortuny kupieckiej, która dotąd pozwalała mu studiować i pisać bez trosk materialnych, musi odtąd żyć ze swojej wiedzy medycznej — biograficzny zwrot, który wyjaśnia jego zawodową karierę lekarza bardziej niż jakiekolwiek pierwotne powołanie.

Lekarz na dworze Ajjubidów

Majmonides zostaje osobistym lekarzem wezyra al-Kadiego al-Fadila al-Baisamiego, faktycznego zarządcy Egiptu pod Saladynem :

„Został mianowany osobistym lekarzem wezyra Saladyna, Al-Kadiego al-Fadila al-Baisamiego, który polecił go rodzinie królewskiej i obsypał licznymi zaszczytami." — Jewish Encyclopedia, artykuł „Moses ben Maimon", 1906^[33]

Jego sława medyczna ugruntowuje się jednak w pełni dopiero po 1185 roku, gdy al-Kadi al-Fadil, już faktyczny wezyr pod Saladynem, staje się prawdziwym panem Egiptu po opuszczeniu kraju przez Saladyna w 1174 roku^[34]. Kilka jego traktatów medycznych — zwłaszcza Reżim zdrowia — powstało dla al-Afdala, najstarszego syna Saladyna. Należy wszakże zauważyć, z ostrożnością, jakiej wymaga historia średniowiecza, że niektóre rozpowszechnione twierdzenia o ścisłych związkach Majmonidesa z samym Saladynem opierają się na dokumentacji bardziej kruchej, niż sugerowałaby niekiedy późna tradycja biograficzna ; to, co solidnie ustalone, to zasadniczo jego służba u al-Kadiego al-Fadila i na dworze Ajjubidów jako całości.

„Przywódca narodu" : kierownictwo gminą żydowską w Fusatacie

Około 1171–1177 roku Majmonides zostaje uznany za faktycznego przywódcę gminy żydowskiej w Fusatacie^[35]. Tradycja popularna przypisuje mu honorowy tytuł „nagida" (księcia, zwierzchnika), lecz ten konkretny punkt kwestionują najlepsze źródła : sam artykuł „Nagid" w Jewish Encyclopedia zauważa, że kontrakt małżeński (ketubbah) datowany na 1172 rok „zdaje się swoim sformułowaniem wskazywać, że Majmonides rzeczywiście sprawował tę funkcję" — bez absolutnej pewności^[36]. Jewish Virtual Library jest jeszcze bardziej kategoryczna : „wątpliwe, czy rzeczywiście sprawował urząd nagida, jak się zwykle twierdzi"^[37]. Tytułem, który dokumenty Genizy Kairskiej poświadczają najsolidniej dla samego Majmonidesa, jest raczej „Ra'is al-Umma" (przywódca narodu/gminy) ; funkcja nagida jest natomiast wyraźnie potwierdzona dla jego syna Abrahama ben Mojżesza (1186–1237), który obejmuje to stanowisko bez dwuznaczności jako jego następca.

Komentarz do Miszny i trzynaście artykułów wiary

Pierwsze wielkie dzieło Majmonidesa, Kitab al-Siraj („Księga pochodni"), znane bardziej jako Komentarz do Miszny, zostało napisane w judeoarabskim i ukończone około 1168 roku, gdy jego autor miał trzydzieści lat, jak sam precyzuje we własnoręcznym kolofonie rękopisu^[38]. We wprowadzeniu do jednego z rozdziałów traktatu Sanhedryn (rozdziału zwanego Chelek) Majmonides formułuje trzynaście zasad, które uznaje za nieredukowalne fundamenty wiary żydowskiej^[39] :

Te trzynaście artykułów zrodzi, wieki później, formułę liturgiczną zwaną „Ani Maamin" („Wierzę"), poświadczoną po raz pierwszy w Hagadzie weneckiej z 1566 roku, oraz poemat synagogalny Jigdal, powstały około 1300 roku i przypisywany Danielowi ben Judzie z Rzymu^[40]. Dwunasta zasada — oczekiwanie Mesjasza — leży u podstaw klasycznego sprzeciwu judaizmu rabinicznego wobec mesjańskości Jezusa ; artykuł Ignispedii poświęcony judaizmowi rozwija dokładnie ten punkt, wraz z odpowiadającą mu odpowiedzią katolicką, i nie jest on tu zatem podejmowany szczegółowo.

Miszne Tora : Prawo uporządkowane

Drugie wielkie przedsięwzięcie Majmonidesa, Miszne Tora („Powtórzenie Prawa", zwana też Jad ha-Chazaka, „Mocną Ręką"), zajmuje mu około dziesięciu lat^[41], między 1170 a 1180 rokiem według powszechnie przyjmowanego datowania^[42]. Projekt jest śmiały jak żaden dotąd : skodyfikować całość żydowskiego prawa ustnego i pisanego, w hebrajskim misznaickim — a nie w uczonym arabskim, którym posługuje się gdzie indziej —, aby uczynić je dostępnym dla każdego wykształconego Żyda diaspory, bez konieczności uprzedniego opanowania ogromnego aparatu argumentacyjnego Talmudu. Dzieło dzieli się na czternaście ksiąg — Sefer HaMadda (Wiedza), Ahawa (Miłość Boga), Zemanim (Czasy), Naszim (Kobiety), Kedusza (Świętość), Hafla'a (Oddzielenie), Zera'im (Nasiona), Awoda (Służba Boża), Korbanot (Ofiary), Tahara (Czystość rytualna), Nezikin (Szkody), Kinjan (Nabywanie), Miszpatim (Prawa cywilne) i Szoftim (Sędziowie)^[43].

Dzieło, które już budzi kontrowersje

Sama ambicja Miszne Tory — rozstrzygać kwestie prawa bez systematycznego cytowania źródeł talmudycznych, z których się wywodzą — wywołuje od chwili publikacji zasadniczą krytykę. Sam Majmonides przyzna, że żałował, iż nie napisał uzupełniającego dzieła cytującego jego autorytety dla tych rozstrzygnięć, których źródło nie było oczywiste z kontekstu^[44]. Jego najważniejszym polemistą jest prowansalski rabin Abraham ben Dawid z Posquières, zwany Rabadem (ok. 1125–1198), którego krytyczne glosy (hasagot) do dziś towarzyszą, drukowane równolegle, niemal wszystkim uczonym wydaniom kodeksu^[45]. Rabad nie ogranicza się do kwestii metody : kwestionuje wprost jeden z trzynastu artykułów wiary, ten o niecielesności Boga, który Majmonides właśnie wzniósł do rangi niezaprzeczalnego dogmatu :

„Lepsi i godniejsi od niego ludzie podtrzymywali ten pogląd [przypisywanie Bogu ciała], na którego poparcie, jak sądzą, znaleźli autorytet w Pismach." — Abraham ben David z Posquières (Rabad), glosa (hassaga) do Miszne Tora, Sefer HaMadda, Hilkhot Teshuvah III, 7^[46]

Ten epizod jest cenny dla katolickiego czytelnika: pokazuje, że negatywna teologia Majmonidesa, daleka od oczywistości, była dyskutowana i kwestionowana wewnątrz samego judaizmu rabinicznego jego czasów — znak, że stanowi ona prawdziwy wybór filozoficzny, a nie jednoznaczną, tradycyjną oczywistość.

Projekt: przewodnik dla „człowieka w rozterce"

Majmonides ukończył około 1190, w ostatnich latach swojego życia, swoje arcydzieło filozoficzne, Dalalat al-Ha'irin, „Przewodnik błądzących" (lub „Przewodnik zakłopotanych")^[47]. Dzieło, napisane po judeo-arabsku, przybiera formę listów skierowanych do konkretnego ucznia, Józefa ben Judy ibn Szimona, który wyjechał na studia do Aleppo — młodego człowieka „w rozterce", rozdartego między przywiązaniem do Tory a zamiłowaniem do filozofii arystotelesowskiej, któremu Majmonides chce pokazać, że jedno niekoniecznie sprzeciwia się drugiemu^[48]. Tekst hebrajski, dziś najpoczytniejszy, zawdzięczamy Samuelowi ibn Tibbonowi, który ukończył swój przekład w Arles w 1204 roku — w roku śmierci Majmonidesa^[49]. Po francusku przekładem odniesienia pozostaje przekład Salomona Munka, opublikowany w trzech tomach w latach 1856–1866 wraz z oryginalnym tekstem arabskim obok, wznowiony w Éditions Verdier w 1979 roku^[50].

Teologia negatywna: czego nie można powiedzieć o Bogu

Filozoficznym sercem Przewodnika jest rygorystyczna doktryna teologii negatywnej (via negativa): według Majmonidesa żaden pozytywny atrybut nie może być twierdzony o boskiej istocie bez sprowadzania jej, podstępnie, do miary stworzeń. Każde twierdzenie o Bogu należy więc rozumieć albo jako negację niedoskonałości, albo jako opis boskiego działania — nigdy jako bezpośredni opis tego, czym Bóg jest:

„Im lepiej potrafisz udowodnić, że dany atrybut nie odnosi się do Boga, tym lepiej; im więcej będziesz o Nim twierdził, tym bardziej będziesz Go antropomorfizował i oddalał się od prawdziwego poznania Go." — Majmonides, Przewodnik błądzących, I, 59^[51]

Posuwa tę logikę aż do końca:

„Między naszym poznaniem a Jego poznaniem nie ma nic wspólnego, tak jak nie ma nic wspólnego między naszą istotą a Jego istotą." — Majmonides, Przewodnik błądzących, III, 20^[52]

Tylko Tetragram (YHWH), według Majmonidesa, odnosi się prawdziwie do boskiej istoty, a nie do boskiego działania — wszystkie inne imiona Boga w Piśmie, w tym „Potężny" czy „Miłosierny", oznaczają w rzeczywistości jedynie Jego skutki dostrzegalne w stworzeniu^[53]. Doktryna ta wiele zawdzięcza filozofii islamskiej — Majmonides cytuje Al-Farabiego częściej niż jakiegokolwiek innego myśliciela falsafa i przejmuje od Awicenny kardynalne rozróżnienie między istotą a istnieniem^[54]. Dochodzi ona, drogą całkowicie niezależną, do podejścia, którym wiek później pójdzie święty Tomasz z Akwinu we własnej doktrynie imion Bożych — do tego stopnia, że Stanford Encyclopedia of Philosophy zauważa, iż klasyczny teista, taki jak Tomasz, „mógłby uznać, że Majmonides posunął się za daleko", pozostawiając koncepcję bóstwa „zbyt wątłą dla zwykłego wierzącego"^[55] — zbawienny niuans, który odróżnia negatywną teologię Majmonidesa, radykalną aż po agnostycyzm atrybutów, od negatywnej teologii tomistycznej, zawsze dopełnionej analogią bytu.

Spór nierozstrzygnięty: Stworzenie przeciwko wieczności świata

W kwestii, czy świat został stworzony w czasie, czy jest wieczny — klasyczna teza arystotelesowska — Majmonides przyjmuje postawę godnej uwagi ostrożności. Przedstawia lojalnie trzy możliwe stanowiska (stworzenie ex nihilo, wieczna materia ukształtowana przez Boga, czysta wieczność świata według Arystotelesa) i skłania się ku pierwszemu, nie roszcząc sobie prawa do wykazania go w sposób apodyktyczny:

„Na podstawie jego wyraźnych uwag Majmonides woli tezę Mojżesza [stworzenie], lecz dopuszcza tezę Platona jako rozsądną alternatywę." — Stanford Encyclopedia of Philosophy, artykuł „Maimonides"^[56]

Internet Encyclopedia of Philosophy precyzuje, że Majmonides „nigdy nie twierdził, że posiada demonstratywny dowód na to, iż Bóg stworzył świat ex nihilo i w czasie. Nie twierdził też, że potrafi w sposób konkluzywny obalić drugie i trzecie podejście"^[57]. Ta ostrożność metodologiczna żywiła, od prac filozofa Leo Straussa, debatę akademicką o możliwej doktrynie „ezoterycznej" ukrytej za tekstem Przewodnika — Strauss utrzymywał, że zamierzone sprzeczności tekstu sygnalizują rzeczywiste stanowisko jego autora, bliższe wieczności arystotelesowskiej, niż daje to do zrozumienia. Ten nurt lektury, dziś mniejszościowy wśród specjalistów (kwestionują go zwłaszcza Davidson, Ivry i Seeskin), pozostaje jednak obowiązkowym punktem odniesienia każdej uczonej dyskusji o Przewodniku^[58].

Proroctwo według Majmonidesa

Przewodnik poświęca długie wywody naturze proroctwa, które umieszcza na skali jedenastu wstępujących stopni, przy czym Mojżesz zajmuje sam jeden odrębną rangę, ponad wszystkimi innymi^[59] — klasyfikacja potwierdzona przez Jewish Encyclopedia jako standardowa doktryna Majmonidesa w tej kwestii^[60]. Trzy naturalne warunki są wymagane, by prorokować — doskonałość wyobraźni, doskonałość moralna, doskonałość intelektualna — lecz nie wystarczają: Bóg zachowuje suwerenne prawo weta co do rzeczywistego udzielenia proroctwa:

„Nawet jeśli ktoś ma zdolność prorokowania i należycie się do tego przygotował, może się zdarzyć, że nie będzie rzeczywiście prorokował. Wola Boża jest czynnikiem decydującym." — Jewish Encyclopedia, artykuł „Prophets and Prophecy", według Przewodnika błądzących, II, 32^[61]

Mojżesz, jedyny spośród wszystkich proroków, otrzymuje Boże natchnienie bez pośrednictwa wyobraźni ani mediacji anielskiej:

„To — z wyjątkiem Mojżesza — uważam za najwyższy stopień, jaki prorok może osiągnąć według Pisma." — Majmonides, Przewodnik błądzących, II, 45^[62]

Problem zła

Trzecia księga Przewodnika proponuje klasyfikację zła na trzy kategorie: zło związane z samą kondycją cielesną (statystycznie rzadkie), zło, które ludzie wyrządzają sobie nawzajem, oraz zło, które człowiek wyrządza samemu sobie — przy czym ta ostatnia kategoria jest, według Majmonidesa, „najszersza ze wszystkich i o wiele liczniejsza niż druga"^[63]. Opatrzność Boża, dodaje on, obejmuje każde stworzenie w ścisłej proporcji do jego doskonałości intelektualnej:

„Opatrzność Boża wiąże się z Bożym wpływem intelektualnym (...) stworzenia (...) staną się przedmiotem działania Opatrzności w tej samej proporcji, w jakiej dotknięte są przez Intelekt." — Majmonides, Przewodnik błądzących, III, 17-18^[64]

Cała ta doktryna opiera się wreszcie na fundamentalnej metodzie hermeneutycznej: wieloznaczności terminów biblijnych używanych do opisu Boga, których nigdy nie należy czytać w sensie dosłownym i cielesnym, lecz zawsze reinterpretować w świetle teologii negatywnej — klucz lektury, który Majmonides ilustruje biblijną parabolą o „złotych jabłkach w srebrnych rzeźbach" (Prz 25, 11), obrazie sensu ukrytego pod pozornym sensem świętego tekstu^[65].

„Rabbi Moyses" w Sumie teologicznej

Wiek po śmierci Majmonidesa święty Tomasz z Akwinu czyta i obficie cytuje Przewodnik błądzących, który zna pod łacińskim tytułem Doctor Perplexorum, a jego autor jest dla niego „Rabbi Moyses". W Sumie teologicznej, właśnie gdy wyjaśnia, dlaczego imiona Boże oznaczają przede wszystkim działanie Boga, a nie Jego istotę, Tomasz pisze:

„Twierdzą zatem, że gdy mówimy, iż Bóg żyje, chcemy powiedzieć, że Bóg nie jest jak rzecz nieożywiona (...) i tak samo jest podobnie z innymi imionami; i tego nauczał Rabbi Moyses." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Ia, q. 13, a. 2^[66]

Co najmniej trzy inne fragmenty Sumy wymieniają wyraźnie Majmonidesa: o opatrzności wobec istot nierozumnych (Ia, q. 22, a. 2)^[67] oraz dwukrotnie o racji przepisów rytualnych Prawa mojżeszowego (Ia-IIae, q. 102, a. 3^[68], i q. 105, a. 2^[69]) — Tomasz przejmuje tam na przykład wyjaśnienie Majmonidesa, według którego „Prawo wybrało sposób uboju najmniej bolesny dla zabijanego zwierzęcia".

Ukryty dług: zamierzone milczenie Tomasza

Najgłębszy związek między oboma myślicielami jest jednak, paradoksalnie, najmniej wyraźnie uznany przez samego Tomasza. Metoda via remotionis (drogi negacji), która strukturyzuje otwarcie traktatu De Deo Sumy przeciw poganom, wiele zawdzięcza Majmonidesowi — lecz Tomasz wstrzymuje się właśnie od wymienienia go z nazwiska w tym strategicznym miejscu. Badaczka Mercedes Rubio poświęciła temu milczeniu osobne studium:

„Ostatni rozdział bada racje milczenia Tomasza o imieniu Majmonidesa, gdy wprowadza on swoje Pięć Dróg poznania istnienia Boga, mimo oczywistego związku między nimi a Czterema Spekulacjami Majmonidesa." — Mercedes Rubio, Aquinas and Maimonides on the Possibility of the Knowledge of God, Springer, seria „Amsterdam Studies in Jewish Philosophy", 2006^[70]

Fakt ten wart jest poznania przez katolickiego czytelnika: trzecia droga tomistyczna, oparta na rozróżnieniu między przygodnym a koniecznym, kontynuuje refleksję metafizyczną, którą Awicenna, a potem Majmonides, rozwinęli już przed Tomaszem — punkt przedstawiony szerzej w artykule Ignispedii poświęconym argumentowi z przygodności. Podobnie kwestia logicznych granic wszechmocy Bożej — co Bóg może, a czego nie może uczynić bez sprzeczności — znajduje u Majmonidesa wczesne i rygorystyczne sformułowanie, rozwinięte w artykule Czy Bóg może podnieść kamień niemożliwy do podniesienia?, a jego rozumowy dowód jedyności Boga przedstawiony jest w Dlaczego nie miałoby być wielu bogów?.

Wilhelm z Owernii, pierwszy wielki czytelnik łaciński

Jeszcze przed Tomaszem z Akwinu biskup Paryża Wilhelm z Owernii (zm. w 1249) zna i wykorzystuje Przewodnik błądzących, dostępny w przekładzie łacińskim już w latach czterdziestych XIII wieku:

„Wilhelm znał również i wykorzystywał Przewodnik błądzących Majmonidesa, który stał się dostępny w przekładzie łacińskim na Zachodzie w latach czterdziestych XIII wieku." — Encyclopedia.com, artykuł „William of Auvergne"^[71]

Co znamienne, podkreśla to samo źródło, Wilhelm wymienia z nazwiska innego żydowskiego filozofa ze swojego korpusu (Avicebron), lecz wstrzymuje się od wymienienia Majmonidesa z nazwiska, „prawdopodobnie dlatego, że wiedział, iż Majmonides był Żydem"^[72] — kolejna wskazówka, że średniowieczna chrześcijańska recepcja Rambama była zarazem realna i ostrożna, niekiedy wręcz skrywana.

Co teizm klasyczny zawdzięcza Majmonidesowi

Poza nominalnymi cytatami, cała gramatyka myślenia o Bogu, którą scholastyka chrześcijańska dzieli z Majmonidesem: absolutna prostota boskiej istoty, tożsamość w Bogu istoty i istnienia, odrzucenie wszelkiego złożenia w Bogu. Artykuł Ignispedii o Edwardzie Feserze przypomina, że teizm klasyczny — Augustyna, Anzelma, Tomasza i Majmonidesa — pojmuje Boga jako sam Samoistny Byt (Ipsum Esse Subsistens), w przeciwieństwie do nowoczesnego „personalizmu teistycznego", który wyobraża sobie Boga jako wszechmocną osobę pośród bytów^[73]. W tym właśnie punkcie żydzi i chrześcijanie tradycji klasycznej mówią, nie zawsze o tym wzajemnie wiedząc, wspólnym językiem metafizycznym — dziedzictwo, które szerzej ilustruje artykuł Ignispedii o Sumie teologicznej świętego Tomasza z Akwinu, gdzie Majmonides figuruje wyraźnie wśród uznanych źródeł największego teologa katolickiego.

Dwunasty z trzynastu artykułów wiary Majmonidesa — przyszłe przyjście Mesjasza — streszcza klasyczny zarzut judaizmu rabinicznego wobec mesjańskości Jezusa z Nazaretu: skoro tradycyjne kryteria mesjańskości (pokój powszechny, odnowienie Izraela, odbudowa Świątyni) wyraźnie się nie spełniły, Mesjasz, zdaniem Majmonidesa, jeszcze nie przyszedł^[74]. Artykuł Ignispedii o judaizmie przedstawia ten zarzut szczegółowo — z dokładną formułą dwunastej zasady, jej źródłem w komentarzu do traktatu Sanhedryn oraz katolicką odpowiedzią opartą na rozróżnieniu między pierwszym odkupieńczym przyjściem Chrystusa a Jego chwalebnym powrotem — i nie jest ona tu powtarzana.

Traktaty medyczne dla dworu Ajjubidów

W ostatnich dziesięcioleciach życia, kontynuując jednocześnie dzieło legislacyjne i filozoficzne, Majmonides pisze kilkanaście traktatów medycznych, wszystkie po arabsku, w znacznej mierze oparte na Galenie i Hipokratesie, lecz wzbogacone osobistą obserwacją kliniczną: Aforyzmy medyczne (Fusul Musa), około 1500 sentencji uporządkowanych według tematu; traktat O astmie, którego naukowe wydanie odniesienia zawdzięczamy Gerritowi Bosowi^[75]; traktat O truciznach i ochronie przed substancjami śmiertelnymi, datowany na 1198 lub 1199 i napisany na prośbę al-Kadiego al-Fadila^[76]; traktat o hemoroidach; oraz Reżim zdrowia, skomponowany dla al-Malika al-Afdala, najstarszego syna Saladyna, który według źródeł cierpiał na dolegliwości trawienne i melancholię.

Śmierć w Fostacie, pochówek w Tyberiadzie

Majmonides umiera w Fostacie 12 grudnia 1204 (20 tewet 4965 według kalendarza hebrajskiego), po życiu w całości poświęconym nauce, trosce o chorych i kierownictwu duchowemu swojej wspólnoty^[77] — Jewish Encyclopedia podaje ze swej strony datę 13 grudnia, drobną rozbieżność jednego dnia według źródeł^[78]. Jego ciało zostaje, według najlepiej poświadczonej tradycji, przewiezione i pochowane w Tyberiadzie, w Galilei; lecz artykuł, który Wikipedia poświęca grobowcowi Majmonidesa, przypomina uczciwie, że „nie istnieje żaden współczesny dowód jego przeniesienia poza Egipt"^[79]: najstarszym źródłem poświadczającym pochówek galilejski jest kronikarz Al-Qifti, potwierdzony przez późniejsze kroniki z XIII–XV wieku, lecz historycy dysydenccy (zwłaszcza Armand Kaminka) utrzymywali, że ciało w rzeczywistości nigdy nie opuściło Egiptu. Malownicze opowieści towarzyszące niekiedy temu przeniesieniu — opiekuńczy Beduini, błąkający się wielbłąd, który miałby zatrzymać się dokładnie w miejscu obecnego grobowca — należą do rejestru późnej legendy, nie do historii weryfikowalnej.

Sprzeciw kręgu Salomona z Montpellier

Pokolenie po śmierci Majmonidesa część świata rabinicznego gwałtownie zwraca się przeciwko jego dziedzictwu filozoficznemu. W 1232 roku rabin Salomon z Montpellier, wraz z dwoma swoimi uczniami, Jonasem ben Abrahamem Gerondim i Dawidem ben Saulem, doprowadza do zakazu Przewodnika błądzących:

„W 1232 roku rabin Salomon ben Abraham, wraz z dwoma swoimi uczniami, Jonasem b. Abrahamem Gerondim i Dawidem b. Saulem, zakazał „Moreh Nebukim” [Przewodnika błądzących].” — Jewish Encyclopedia, artykuł „Montpellier”, 1906^[80]

Zarzutów stawianych dziełu jest wiele: negowanie cudów, sprowadzanie proroctwa do zjawiska czysto naturalnego, podważanie autorytetu Tory, odrzucanie tradycyjnej eschatologii, nadmierna alegoryzacja tekstu świętego, negowanie historyczności niektórych postaci i wydarzeń biblijnych oraz zachęcanie do rozluźnienia w przestrzeganiu przykazań^[81].

Stos z lat 1232–1234 i jego kwestionowany związek ze spaleniem Talmudu

Salomon z Montpellier posuwa się aż do szukania wsparcia u dominikańskich władz kościelnych przeciwko zwolennikom Majmonidesa wewnątrz samego judaizmu^[82]. Około 1233 roku, według najszerzej przyjętego datowania — inne źródła mówią o 1232 lub 1234 roku, rozbieżność pozostaje nierozstrzygnięta — egzemplarze Przewodnika zostają skonfiskowane i wydane na spalenie w Montpellier^[83]. Tradycja przekazuje, że Jonas Gerondi, jeden z inspiratorów tej cenzury, miał kilka lat później dostrzec związek między tym stosem a stosem Talmudu urządzonym w Paryżu w 1242 roku — do tego stopnia, że miał publicznie pokutować w synagodze w Montpellier. Jednak najbardziej rygorystyczne spośród konsultowanych w tej kwestii źródeł określa ten związek przyczynowy jako „nikły”:

„Choć związek między spaleniem Przewodnika a późniejszym spaleniem Talmudu jest nikły, stworzył on niebezpieczny precedens.” — Jewish Virtual Library, artykuł „Burning of the Talmud”^[84]

Historyk musi więc oprzeć się pokusie zbyt uporządkowanej narracji: oba spalenia należą do tego samego klimatu narastających represji antyżydowskich we Francji XIII wieku, lecz ich bezpośredni związek przyczynowy pozostaje przedmiotem dyskusji i nie może być przedstawiany jako ustalony fakt.

„Od Mojżesza do Mojżesza”: legenda epitafium

Pewna formuła jest bardzo często cytowana jako epitafium z grobu Majmonidesa: „Od Mojżesza [biblijnego proroka] do Mojżesza [Majmonidesa] nie było nikogo jak Mojżesz.” Należy jednak przedstawić ją ściśle: żadne z konsultowanych źródeł akademickich nie poświadcza, by widniała ona wyryta już w 1204 roku. Najstarsze udokumentowane świadectwo o rzeczywistej inskrypcji na grobie, pochodzące od kronikarza Gedaliasza ibn Yahyi (Shalshelet HaKabbalah, XVI wiek, a więc ponad trzy wieki po śmierci Majmonidesa), przytacza zupełnie inny tekst^[85]. Co ciekawe, ta sama formuła zostanie użyta ponownie, ponad trzy i pół wieku później, jako epitafium wielkiego polskiego decydenta Mojżesza Isserlesa (Rema, zmarłego w 1572 roku w Krakowie) — co wskazuje, że jest to przekazywana formuła upamiętniająca, a nie oryginalne i jedyne epitafium związane wyłącznie z grobem w Tyberiadzie.

Grób w Tyberiadzie dziś

Miejsce pochówku, położone w centrum Tyberiady, stało się jednym z głównych miejsc pielgrzymek żydowskich w Izraelu^[86]. Teren przeszedł na własność żydowską dopiero w 1920 roku, dzięki zakupowi dokonanemu przez rabina Jaakowa Moszego Toledano, a miejsce przeszło gruntowną renowację w latach 2018–2019.

Twarz zmyślona: zagadka portretu Majmonidesa

Żaden autentyczny portret Majmonidesa, wykonany za jego życia, nigdy nie istniał — fakt potwierdzony przez badanie akademickie opublikowane w recenzowanym czasopiśmie medycznym:

„Nie mamy żadnego sposobu, by wiedzieć, jak Majmonides naprawdę wyglądał, a jednak jeden jedyny czysto wyimaginowany «portret» na zawsze zdefiniował nasze wyobrażenie Majmonidesa.” — Yitzhack Schwartz, Rambam Maimonides Medical Journal, vol. 2, n° 3, 2011^[87]

Wszystkie tak zwane „tradycyjne” wizerunki Majmonidesa — te, które spotyka się na okładkach książek, znaczkach, współczesnych pomnikach — wywodzą się w rzeczywistości z jednego pośmiertnego sztychu z 1744 roku, opublikowanego w Thesaurus Antiquitatum Sacrarum Blasia Ugolina, opatrzonego podpisem „według dawnego obrazu” bez żadnego dowodu na poparcie, a którego cechy stroju są zresztą stylistycznie bliższe modzie osmańskiej niż andaluzyjsko-egipskiemu uczonemu z XII wieku^[88]. Czytelnik powinien więc traktować każdy wizerunek Majmonidesa zamieszczony w tym artykule jako późne i umowne przedstawienie, a nie wierny portret.

Pomnik w Kordobie

Miasto Kordoba chciało jednak uhonorować swoje najsłynniejsze dziecko: spiżowy pomnik, dzieło rzeźbiarza Amadea Ruiza Olmosa, odsłonięto 7 czerwca 1964 roku na Plaza de Tiberíades, w dawnej dzielnicy żydowskiej miasta, z okazji 760. rocznicy śmierci Majmonidesa^[89].

Trzy referencyjne biografie akademickie

Współczesne badania nad Majmonidesem opierają się na trzech wielkich biografiach naukowych, opublikowanych w odstępie kilku lat: Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works (Oxford University Press, 2005), którego centralna teza głosi, że „znaczna część informacji o Majmonidesie, przyjmowanych za pewnik od dziesięcioleci czy wręcz stuleci, w rzeczywistości nie opiera się na żadnym wiarygodnym dowodzie”^[90]; Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds (Doubleday, 2008), który systematycznie wykorzystuje dokumenty z Genizy Kairskiej^[91]; oraz Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker (Princeton University Press, 2009), w przypadku której akademicka recenzja wskazuje na sugestywną paralelę z Tomaszem z Akwinu: oboje starają się przekonać własną wspólnotę religijną do pełnego przyjęcia strategii filozoficznych przychodzących z zewnątrz^[92].

Katolik może bez zastrzeżeń uznać w Majmonidesie jeden z największych umysłów metafizycznych, jakie wydał świat monoteistyczny. Jego teologia negatywna, doktryna prostoty Bożej, racjonalny dowód jedyności Boga należą do dziedzictwa intelektualnego, które scholastyka chrześcijańska przejęła, przedyskutowała i zintegrowała — do tego stopnia, że Tomasz z Akwinu cytuje go z imienia we własnej Summie^[93], a jego metoda przenika, często bez wymieniania jego imienia, klasyczną doktrynę teizmu katolickiego^[94]. Na tym czysto filozoficznym gruncie — jedność, prostota, bezcielesność Boga, granice tego, co rozum ludzki może o Nim twierdzić — żydzi i chrześcijanie tradycji klasycznej stają się sprzymierzeńcami wobec tych samych błędów: z jednej strony prymitywnego antropomorfizmu, z drugiej materializmu, który po prostu neguje Boga.

Ta realna zbieżność metafizyczna nie może jednak przesłaniać tego, co w sposób nieredukowalny dzieli dzieło Majmonidesa od wiary katolickiej. Jego trzynaście artykułów pomija — z konieczności, bo formułują klasyczne credo rabiniczne — Trójcę i Wcielenie; jego dwunasta zasada, oczekiwanie na Mesjasza, który ma dopiero przyjść, stoi wprost w sprzeczności z uznaniem Jezusa za Mesjasza, który już przyszedł, kwestię tę artykuł o judaizmie omawia szczegółowo wraz z właściwą odpowiedzią katolicką. Sama jego teologia negatywna, jakkolwiek płodna, idzie niekiedy — Stanford Encyclopedia of Philosophy słusznie to zauważa^[95] — dalej niż pójdzie Tomasz z Akwinu, aż po pozostawienie niepewną możliwości prawdziwej analogii między językiem ludzkim a bytem Bożym; teologia katolicka, zachowując istotę drogi negatywnej, zawsze dopełnia ją drogą analogii, a przede wszystkim Objawieniem Boga, który w Jezusie Chrystusie dał się poznać w ludzkim ciele — radykalnym przekroczeniem, którego nic w systemie Majmonidesa nie mogło przewidzieć ani nawet pojąć.

Sobór Watykański II w deklaracji Nostra Aetate przypomniał, w jakich słowach Kościół katolicki ma patrzeć na naród żydowski, którego Majmonides pozostaje jednym z największych doktorów:

„Żydzi ze względu na praojców pozostają nadal bardzo drodzy Bogu, którego dary i powołanie są nieodwołalne.” — Sobór Powszechny Watykański II, deklaracja Nostra Aetate o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich, 28 października 1965, § 4^[96]

W tym właśnie duchu — rzeczywistego szacunku dla ogromnego dziedzictwa intelektualnego i pełnej wierności Objawieniu otrzymanemu w Chrystusie — czytelnik katolicki może podchodzić do Mojżesza Majmonidesa: nie jako do przeciwnika, którego trzeba obalić, lecz jako do starszego brata w poszukiwaniu jedynego Boga, którego rozum przygotował, nie wiedząc o tym, niektóre z narzędzi, które teologia chrześcijańska miała później doprowadzić do pełnej miary.

• Herbert A. Davidson, Moses Maimonides: The Man and His Works, Oxford University Press, 2005 — referencyjna biografia akademicka w kwestiach datowania i autentyczności dokumentów.
• Joel L. Kraemer, Maimonides: The Life and World of One of Civilization's Greatest Minds, New York, Doubleday, 2008 — biografia oparta na dokumentach z Genizy Kairskiej.
• Sarah Stroumsa, Maimonides in His World: Portrait of a Mediterranean Thinker, Princeton University Press, 2009.
• Majmonides, Przewodnik błądzących, trad. Salomon Munk, 3 vol., Paris, 1856-1866 ; rééd. Verdier, coll. „Les Dix Paroles”, 1979.
• Kenneth Seeskin, artykuł „Maimonides”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, plato.stanford.edu/entries/maimonides/.
• Zobacz także w Ignispedii artykuły Judaizm, Argument z przygodności, Czy Bóg może podnieść kamień niemożliwy do podniesienia?, Dlaczego nie miałoby być wielu bogów?, Edward Feser, Święty Tomasz z Akwinu i Suma teologiczna świętego Tomasza z Akwinu, które rozwijają każdy po jednym konkretnym aspekcie dziedzictwa filozoficznego Majmonidesa.