Święty Bartłomiej Apostoł (I wiek)

Imię będące patronimikiem: „syn Talmaja”

Imię Bartłomiej (po grecku Bartholomaios) oddaje aramejskie Bar-Talmaj, „syn Talmaja” (albo Tholmaja).^[7] Talmaj jest starożytnym imieniem hebrajskim: nosił je król Geszur, którego córka Maaka była matką Absaloma, syna Dawida (2 Sm 3, 3), oraz jeden z potomków Anaka osiadłych w Hebronie (Lb 13, 22). Bartłomiej nie jest więc imieniem w ścisłym sensie, lecz określeniem patronimicznym, jak Bar-Jona w odniesieniu do Szymona Piotra (Mt 16, 17) czy Bar-Tymeusz w odniesieniu do niewidomego z Jerycha (Mk 10, 46).^[8]

Benedykt XVI otwiera swoją katechezę o Apostole tym właśnie rysem:

„Jego imię jest wyraźnie patronimikiem, ponieważ sformułowane jest z wyraźnym odniesieniem do imienia ojca. Chodzi bowiem prawdopodobnie o imię pochodzenia aramejskiego, bar Talmay, które znaczy dokładnie »syn Talmaya«.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 4 października 2006^[9]

Ten szczegół ma swoją konsekwencję: Apostoł nosił najpewniej jeszcze inne imię własne, jak Szymon, zwany także Bar-Jona, a potem Kefas. To właśnie otwiera drogę do utożsamienia z Natanaelem, imieniem własnym, którego Synoptycy nie znają, a które przekazuje sam tylko Jan.

Bartłomiej i Natanael: jedna i ta sama osoba?

Trzy Ewangelie synoptyczne i Dzieje znają Bartłomieja wśród Dwunastu, lecz nigdy Natanaela. Ewangelia według św. Jana opowiada natomiast o powołaniu Natanaela i zalicza go do uczniów obecnych nad jeziorem po Zmartwychwstaniu (J 21, 2), nie wymieniając nigdy Bartłomieja.^[10] Przyjęta tradycja uznaje, że chodzi o jednego człowieka, a Benedykt XVI podaje główny powód:

„Utożsamienie tych dwóch postaci motywowane jest prawdopodobnie tym, że ten Natanael, w scenie powołania opisanej przez Ewangelię Jana, umieszczony jest obok Filipa, to znaczy na miejscu, które Bartłomiej zajmuje w listach Apostołów podanych przez pozostałe Ewangelie.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 4 października 2006^[11]

Zbiegają się cztery przesłanki. Po pierwsze, skoro Bartłomiej jest patronimikiem, Apostoł musiał nosić imię własne: Natanael, znaczy „Bóg dał”, pasuje doskonale.^[12] Po drugie, Bartłomiej zestawiony jest z Filipem w listach Mateusza i Łukasza i następuje tuż po nim u Marka; tymczasem u Jana to właśnie Filip przyprowadza Natanaela do Jezusa (J 1, 45). Po trzecie, opis jego powołania umieszczony jest wśród powołań Andrzeja, Piotra i Filipa, a Natanael pojawia się po Zmartwychwstaniu wśród Apostołów wymienionych z imienia — Szymona Piotra, Tomasza, synów Zebedeusza (J 21, 2). Wreszcie oba imiona nigdy nie występują w tym samym piśmie: Jan nie zna Bartłomieja, Synoptycy nie znają Natanaela, co najlepiej tłumaczy się tym, że są to dwa sposoby nazywania tego samego człowieka.^[13]

Zastrzeżenie św. Augustyna

Utożsamienie nie było jednak jednomyślne u Ojców. Komentując ten fragment, św. Augustyn sądzi, że Natanael, mimo otrzymanej pochwały, nie należał do Dwunastu, i szuka przyczyny:

„Nie tylko nie znajduje się pierwszy wśród Apostołów, lecz Natanael nie jest ani w środku, ani na końcu Dwunastu […]. Szuka się przyczyny? O ile Pan daje to poznać, znajdujemy prawdopodobną. Trzeba bowiem rozumieć, że ten Natanael był wykształcony i biegły w Prawie: dlatego Pan nie zechciał umieścić go wśród uczniów, gdyż wybrał ludzi niewykształconych, aby przez nich zawstydzić świat.” — Św. Augustyn, Homilie do Ewangelii św. Jana, VII, 17^[14]

Zastrzeżenie jest poważne, lecz nie obala utożsamienia. Augustyn przedstawia je sam jako przyczynę „prawdopodobną”, wywiedzioną z zasady duchowej — Bóg wybiera to, co słabe, aby zawstydzić to, co mocne (1 Kor 1, 27) — a nie ze świadectwa: nie przytacza żadnego źródła, które odróżniałoby Natanaela od Bartłomieja. Co więcej, J 21, 2 stawia Natanaela wśród uczniów, którzy są Apostołami, a para Filip-Natanael odpowiada dokładnie parze Filip-Bartłomiej z list. Catholic Encyclopedia uznaje ten łańcuch przesłanek za „pomysłowy i dość mocny”; jego jedynym słabym ogniwem byłoby to, że Natanael jest innym uczniem drogim ewangeliście, jak Nikodem, którego Synoptycy również nie wymieniają.^[15] Tradycja katolicka przyjmuje więc utożsamienie jako bardzo prawdopodobne, nie czyniąc z niego artykułu wiary.

Bartłomiej w listach Dwunastu

Bartłomiej figuruje we wszystkich czterech apostolskich listach Nowego Testamentu: Mateusz 10, 3; Marek 3, 18; Łukasz 6, 14; Dzieje 1, 13.^[16] Zajmuje w nich szóste miejsce w trzech Ewangeliach i siódme w Dziejach, gdzie następuje po Tomaszu.^[17] U Synoptyków jego imię zawsze wiązane jest z imieniem Filipa — powiązanie, które Ewangelia Jana wyjaśnia, pokazując Filipa prowadzącego Natanaela do Chrystusa.

Poza tymi listami i sceną Janową Nowy Testament nie mówi o Bartłomieju nic więcej: jego imię, jak zauważa Benedykt XVI, „nie znajduje się w centrum żadnego opowiadania”.^[18] Jak większość Dwunastu należy do tych świadków, o których Ewangelia nie zachowuje ani mów, ani czynów, lecz których posłannictwo zawiera się w jednym zdaniu Marka: Jezus „ustanowił Dwunastu, aby Mu towarzyszyli i aby mógł ich wysyłać na głoszenie nauki” (Mk 3, 14). To, co wiadomo ponadto, pochodzi z tradycji i hagiografii.

Jeśli pójść za przyjętym utożsamieniem, to właśnie w pierwszym rozdziale Ewangelii według św. Jana Bartłomiej ukazuje się w pełnym świetle, pod imieniem Natanaela. Scena należy do najbardziej żywych w Ewangelii: człowiek prawy i powściągliwy, prowadzony mimo swych sprzeciwów ku spotkaniu, które odmieni jego życie.

„Chodź i zobacz”: Filip przyprowadza go do Chrystusa

Nazajutrz po spotkaniu Andrzeja i Piotra z Jezusem Ten postanawia udać się do Galilei; znajduje Filipa i mówi mu: „Pójdź za Mną” (J 1, 43). Filip biegnie natychmiast szukać Natanaela:

„Tego, o którym pisał Mojżesz w Prawie i Prorocy, znaleźliśmy: Jezusa, syna Józefa z Nazaretu.” — Filip do Natanaela, Ewangelia według św. Jana 1, 45^[19]

Natanael odpowiada zarzutem człowieka stąd, niemal drwiną z sąsiedniej wioski:

„Czyż może być co dobrego z Nazaretu?” — Natanael, Ewangelia według św. Jana 1, 46^[20]

Benedykt XVI widzi w tym uprzedzeniu podwójną lekcję: według oczekiwań epoki Mesjasz nie mógł przyjść z tak nieznanej wioski (por. J 7, 42); lecz zarzut „ukazuje wolność Boga, który zaskakuje nasze oczekiwania, dając się znaleźć właśnie tam, gdzie byśmy się Go nie spodziewali”.^[21] Filip nie dyskutuje. Odpowiada zaproszeniem do doświadczenia:

„Chodź i zobacz.” — Filip, Ewangelia według św. Jana 1, 46^[22]

To zaproszenie, które Jezus skierował dzień wcześniej do Andrzeja i jego towarzysza: „Chodźcie, a zobaczycie” (J 1, 39). Filip przekazuje to, co sam otrzymał, a Benedykt XVI wyprowadza z tego prawo całego życia chrześcijańskiego: świadectwo drugiego otwiera drogę, lecz „nasze poznanie Jezusa potrzebuje przede wszystkim żywego doświadczenia”.^[23]

„Oto prawdziwy Izraelita: nie ma w nim podstępu”

Ledwie Natanael zbliża się, Jezus uprzedza go pochwałą, której nie kieruje do nikogo innego w Ewangelii:

„Oto prawdziwy Izraelita: nie ma w nim podstępu.” — Jezus, Ewangelia według św. Jana 1, 47^[24]

Greckie wyrażenie (en hō dolos ouk estin) znaczy dosłownie „w którym nie ma podstępu”, ani obłudy, ani podwójnego dna. Pochwała przypomina psalm: „Błogosławiony człowiek, któremu Pan nie poczytuje winy, w którego duszy nie kryje się podstęp!” (Ps 32, 2).^[25] Kontrastuje też z patriarchą Jakubem, który „podstępem” uzyskał błogosławieństwo ojca i którego imię oznaczało „Oszusta” (Rdz 27, 35-36): Natanael jest Izraelitą, w którym nie ma już miejsca na podstęp przodka. Zaskoczony, pyta: „Skąd mnie znasz?” (J 1, 48).

„Widziałem cię pod figowcem”: spojrzenie Chrystusa

Odpowiedź Jezusa objawia znajomość przenikającą serca:

„Zanim cię zawołał Filip, widziałem cię pod figowcem.” — Jezus, Ewangelia według św. Jana 1, 48^[26]

Figowiec nie jest obojętnym szczegółem. U proroków siedzenie „pod swoją winoroślą i pod swoim figowcem” jest obrazem pokoju czasów mesjańskich (Mi 4, 4; Za 3, 10).^[27] Późniejszy midrasz opowiada, że mistrzowie jak rabbi Chijja czy rabbi Akiwa studiowali Torę w cieniu figowca, a inna tradycja żydowska widziała w drzewie poznania figowiec, z powodu liści, którymi okryli się Adam i Ewa (Rdz 3, 7): te zbliżenia oświetlają fragment, nie wyczerpując go.^[28]

Benedykt XVI zatrzymuje się nad tym, co to spojrzenie zrodziło w sercu Natanaela:

„Nie wiemy, co wydarzyło się pod tym figowcem. Oczywiste jest, że chodzi o decydujący moment w życiu Natanaela. Czuje się dotknięty do głębi serca tymi słowami Jezusa, czuje się zrozumiany i rozumie: ten człowiek wie o mnie wszystko, On zna i wie, jaka jest droga życia, mogę naprawdę zawierzyć temu człowiekowi.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 4 października 2006^[29]

„Rabbi, Ty jesteś Synem Bożym!” i drabina Jakubowa

Nawrócenie Natanaela jest równie nagłe, co całkowite:

„Rabbi, Ty jesteś Synem Bożym! Ty jesteś Królem Izraela!” — Natanael, Ewangelia według św. Jana 1, 49^[30]

To, po świadectwie Jana Chrzciciela (J 1, 34), jedno z pierwszych wyznań wiary czwartej Ewangelii. Augustyn zestawia je z tym, które znacznie później wypowie Piotr: „Ty jesteś Mesjasz, Syn Boga żywego” (Mt 16, 16).^[31] Benedykt XVI odczytuje w nim „dwa uzupełniające się aspekty tożsamości Jezusa”: Jego jedyną relację z Ojcem, którego jest Synem, oraz Jego relację z ludem Izraela, którego jest oczekiwanym Królem — dwóch wymiarów, których nigdy nie wolno rozdzielać.^[32] Jezus przyjmuje tę wiarę i obiecuje więcej:

„Czy dlatego wierzysz, że powiedziałem ci: Widziałem cię pod figowcem? Ujrzysz jeszcze więcej niż to. […] Uroczyście wam mówię: ujrzycie niebiosa otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego.” — Jezus, Ewangelia według św. Jana 1, 50-51^[33]

Obietnica odsyła do snu Jakuba: „we śnie ujrzał drabinę opartą na ziemi, sięgającą swym wierzchołkiem nieba, oraz aniołów Bożych, którzy się wspinali w górę i schodzili na dół” (Rdz 28, 12); po przebudzeniu nazwał to miejsce Betel, „Dom Boży” (Rdz 28, 19).^[34] Jezus przedstawia się więc jako prawdziwa drabina między niebem a ziemią, miejsce, w którym Bóg daje się dosięgnąć: to, co Jakub widział jedynie we śnie, Natanael będzie oglądał w Chrystusie. Augustyn odnosi obraz do Kościoła: aniołowie wstępujący i zstępujący to dobrzy kaznodzieje, którzy wznoszą się ku Bogu w kontemplacji i zstępują ku maluczkim, by dawać im słowo.

„Jeśli sam Pan wstępuje i zstępuje, jasne jest, że także Jego kaznodzieje wstępują przez naśladowanie, a zstępują przez głoszenie.” — Św. Augustyn, Homilie do Ewangelii św. Jana, VII, 23^[35]

Natanael z Kany, świadek Zmartwychwstałego

Ostatnia wzmianka zamyka łuk Janowy. Po Zmartwychwstaniu, nad brzegiem Jeziora Tyberiadzkiego, Jan wymienia zgromadzonych uczniów:

„Byli razem: Szymon Piotr, Tomasz zwany Didymos, Natanael z Kany Galilejskiej, synowie Zebedeusza i dwaj inni spośród Jego uczniów.” — Ewangelia według św. Jana 21, 2^[36]

Werset wnosi dwa doprecyzowania. Natanael pochodzi z Kany, gdzie Jezus dokonał swego pierwszego znaku, i możliwe jest, zauważa Benedykt XVI, że był jego świadkiem (J 2, 1-11).^[37] Występuje przede wszystkim wśród świadków ukazania się Zmartwychwstałego, u boku Piotra i Tomasza: nowa przesłanka jego przynależności do kolegium apostolskiego.

Scena pod figowcem karmiła komentarze Ojców Kościoła. Św. Augustyn poświęca jej znaczną część swojej siódmej homilii do Ewangelii Jana; św. Grzegorz z Nyssy i św. Ambroży odczytują w niej, każdy na swój sposób, przejście od Prawa do łaski.

Św. Augustyn: figowiec, cień grzechu

Augustyn zaczyna od uwagi uważnego czytelnika: odpowiedź Natanaela można usłyszeć jako pytanie sceptyczne — „Czyż może być co dobrego z Nazaretu?” — albo jako stwierdzenie — „Z Nazaretu może przyjść coś dobrego”.^[38] Skłania się ku drugiemu: Natanael, uczony w Pismach, wiedział, że Zbawiciela należy oczekiwać stamtąd, i usłyszawszy imię Nazaretu, „wzniósł się nadzieją”.^[39] Potem pyta o sam figowiec:

„Trzeba dociekać, czy ten figowiec coś oznacza. […] U początku rodzaju ludzkiego Adam i Ewa, gdy zgrzeszyli, sporządzili sobie przepaski z liści figowych: przez liście figowe należy więc rozumieć grzechy. Natanael zaś był pod figowcem jak pod cieniem śmierci. Ujrzał go Pan, o którym powiedziano: Tym, którzy siedzieli w cieniu śmierci, wzeszło światło.” — Św. Augustyn, Homilie do Ewangelii św. Jana, VII, 21^[40]

Sens duchowy staje się jasny: Chrystus zobaczył Natanaela — a w nim całą grzeszną ludzkość — zanim dotarło do niego wezwanie przez Jego Apostołów. Augustyn wyprowadza z tego naukę o łasce wyprzedzającej wszelkie ludzkie poszukiwanie: „Czyż to my pierwsi szukaliśmy Chrystusa, a nie On nas szukał? Czyż to my, chorzy, przyszliśmy do lekarza, a nie lekarz do chorych?”^[41] I wkłada w usta Chrystusa słowo skierowane do każdego wierzącego:

„O ty, Izraelu bez podstępu, kimkolwiek jesteś, o ludzie żyjący z wiary: zanim cię wezwałem przez moich Apostołów, gdy byłeś pod cieniem śmierci i nie widziałeś Mnie, Ja ciebie widziałem.” — Św. Augustyn, Homilie do Ewangelii św. Jana, VII, 22^[42]

Grzegorz z Nyssy i Ambroży: figowiec Prawa

Inna lektura patrystyczna widzi w figowcu dawne Prawo, którego wiernym uczniem był Natanael, Izraelita bez podstępu. Komentując Pieśń nad pieśniami, św. Grzegorz z Nyssy pisze:

„Dlatego Natanael, opuszczając figowiec Prawa, którego cień przeszkadzał mu mieć udział w świetle, chwyta Tego, który wysusza liście figowca, ponieważ nie przynosi on dobrych owoców.” — Św. Grzegorz z Nyssy, Homilie do Pieśni nad pieśniami, XV^[43]

Św. Ambroży z Mediolanu zestawia podobnie Natanaela i Zacheusza: pierwszy siedział pod figowcem, a więc jeszcze pod Prawem; drugi wspiął się na drzewo i znalazł się tym samym ponad nim.^[44] Obie lektury — figowiec grzechu u Augustyna, figowiec Prawa u Grzegorza i Ambrożego — nie sprzeciwiają się sobie: obie ukazują człowieka, po którego Chrystus przychodzi tam, gdzie on stoi, by prowadzić go ku światłu.

Dusza bez podstępu: prawość Natanaela

Augustyn zatrzymuje się też nad pochwałą „nie ma w nim podstępu”. Doprecyzowuje najpierw, czego ona nie znaczy: Natanael nie był bez grzechu, gdyż nikt nie rodzi się na tym świecie bez potrzeby Lekarza. Podstęp, wyjaśnia, to mieć jakby „dwa serca”, jedno ukrywać, a co innego mówić. To, co Chrystus chwali w Natanaelu, to prawda człowieka, który uznaje się grzesznikiem:

„Jeśli więc nie było w nim podstępu, lekarz uznał go za uleczalnego, nie za zdrowego. […] To, co pochwalił w Natanaelu, to wyznanie grzechu; nie osądził, że nie jest grzesznikiem.” — Św. Augustyn, Homilie do Ewangelii św. Jana, VII, 18^[45]

Natanael staje się w ten sposób postacią duszy prawej: nie człowieka doskonałego, lecz człowieka prawdziwego, który wątpi na głos, bez wyrachowania, i którego właśnie ta szczerość czyni podatnym na łaskę. Jego świętość nie jest przede wszystkim świętością wymowy czy czynów, lecz przejrzystości: serca bez podwójnego dna, do którego Chrystus może wejść, ponieważ nie znajduje w nim kłamstwa.

Jak w przypadku większości Apostołów, Nowy Testament milczy o misji Bartłomieja po Pięćdziesiątnicy. Benedykt XVI mówi to bez ogródek: „Nie posiadamy dokładnych wiadomości o późniejszej działalności apostolskiej Bartłomieja-Natanaela”.^[46] Starożytna tradycja, skierowana ku dalekiemu Wschodowi, każe mu jednak ewangelizować ogromne ziemie, od Indii po Armenię; Catholic Encyclopedia wymienia też Mezopotamię, Persję, Egipt, Likaonię, Frygię i wybrzeża Morza Czarnego.^[47]

Indie i świadectwo Pantena

Najstarsze świadectwo o jego misji pochodzi od Euzebiusza z Cezarei, pierwszego wielkiego historyka Kościoła. W swojej Historii kościelnej, spisanej na początku IV wieku, wspomina on licznych ewangelizatorów, którzy na wzór Apostołów nieśli wówczas słowo Boże na Wschód, a wśród nich Pantena, mistrza chrześcijańskiej szkoły aleksandryjskiej pod koniec II wieku:

„Panten był jednym z nich. Mówi się, że udał się do Indów, i opowiada się, że znalazł tam Ewangelię według Mateusza, która wyprzedziła jego przybycie, u niektórych mieszkańców kraju znających Chrystusa: Bartłomiej, jeden z apostołów, głosił im i zostawił pismo Mateusza literami hebrajskimi, które zachowali aż do owego czasu.” — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, V, 10, 3^[48]

Około 392 św. Hieronim podejmuje opowiadanie w książce O sławnych mężach: Panten, wysłany do Indii przez biskupa Demetriusza z Aleksandrii, dowiedział się tam, że Bartłomiej zwiastował przyjście Pana według Ewangelii Mateusza, i przywiózł do Aleksandrii tę Ewangelię spisaną znakami hebrajskimi.^[49] Euzebiusz przekazuje to, co mu doniesiono („mówi się”), lecz szczegół jest konkretny: hebrajski egzemplarz Mateusza, wspólnota, która go przechowuje, nazwany Apostoł. Słowo „Indie” obejmowało zresztą w starożytności rozległą przestrzeń, mogącą zawierać Szczęśliwą Arabię.^[50] Tradycja czyni więc z Bartłomieja, wraz z Tomaszem, jednego z apostołów dalekiego Wschodu.

Armenia: apostoł „pierwszy Oświeciciel”

To z Armenią tradycja wiąże Bartłomieja najmocniej. Ormiański Kościół Apostolski czci apostołów Tadeusza i Bartłomieja jako swoich „pierwszych Oświecicieli”, apostolskich założycieli swej wiary.^[51] Św. Jan Paweł II przypomniał to w 2001 roku, w siedemnastą rocznicę chrztu Armenii:

„[…] można słusznie mówić o »Chrzcie« waszego narodu, choć w rzeczywistości chrześcijaństwo przeniknęło już dawno temu na waszą ziemię. Tradycja przypisuje jego początki przepowiadaniu i dziełu samych świętych apostołów Tadeusza i Bartłomieja.” — Św. Jan Paweł II, list apostolski w 1700. rocznicę chrztu ludu ormiańskiego, 2 lutego 2001^[52]

Ten sam list przypomina, że nawrócenie królestwa, dokonane na początku IV wieku za św. Grzegorza Oświeciciela, „tradycyjnie umieszczane jest w roku 301” i że dało Ormianom „świadomość bycia pierwszym oficjalnie chrześcijańskim ludem”.^[53] Według tradycji ormiańskiej Bartłomiej, głosiwszy w Persji i w Indiach, przybył do Armenii podczas misji Tadeusza; uczynił prowincję Sjunik ośrodkiem swego przepowiadania, zbudował kościół i ustanowił stolicę biskupią w Goghtn, gdzie wyświęcił na biskupa swego ucznia Kumsa. Dotarł wreszcie do kantonu Aghbak w Waspurakanie, gdzie nawrócił Woguhi, siostrę króla, i wodza Derentiosa, zanim poniósł z nimi męczeństwo z rozkazu króla Sanatruka. Tradycja ta nazywa go też „pierwszym Wyznawcą”, ponieważ jako pierwszy wyznał bóstwo Chrystusa (J 1, 49).^[54]

Ormiański klasztor poświęcony Apostołowi, wzniesiony w tradycyjnym miejscu jego męczeństwa, dwadzieścia trzy kilometry na północny wschód od dzisiejszego Başkale we wschodniej Turcji, był jedną z wielkich pielgrzymek ormiańskich; tradycja przypisuje jego założenie samemu królowi Sanatrukowi, na grobie Apostoła. Opuszczono go w 1915 roku, podczas ludobójstwa Ormian.^[55] Dla Ormian Bartłomiej nie jest odległym apostołem: jest jednym z ojców ich wiary.

Król Polimiusz i Złota legenda

Łacińska hagiografia rozwinęła ten rdzeń w Męce Apostoła, włączonej do kompilacji zwanej Pseudo-Abdiaszem, a następnie spopularyzowanej w XIII wieku przez Złotą legendę Jakuba de Voragine.^[56] Bartłomiej wchodzi w niej do świątyni w Indiach, gdzie bożek Astaroth, zamieszkały przez demona, natychmiast przestaje działać i odpowiadać pielgrzymom; uwalnia opętaną córkę króla Polimiusza — „Polemiusza” w przekładzie Wyzewy —, odrzuca jego dary i zwiastuje mu Chrystusa. Nadchodzi wówczas decydująca próba:

„Wtedy apostoł rozkazał demonowi wyjść z bożka i skruszyć go. I natychmiast demon, wychodząc z bożka, roztrzaskał go oraz wszystkie inne, które były w świątyni. […] Wtedy król przyjął chrzest wraz z żoną, synami i całym swoim ludem; i odtąd, wyrzekłszy się królestwa, stał się uczniem apostoła.” — Jakub de Voragine, Złota legenda, rozdział CXXI^[57]

Nawrócenie króla rozpętuje gniew jego brata Astyagesa — „Astriagesa” u Wyzewy — wiernego bożkom, który każe pojmać apostoła. Opowiadania te, spisane kilka wieków po wydarzeniach, nie mają wartości kroniki; przekazują jednak rdzeń tradycji: apostoła misjonarza na Wschodzie, zwycięzcę bożków, uśmierconego za nawrócenie króla.

Albanopolis i kaźń

Miejsce i sposób jego męczeństwa różniły się według tradycji. Najbardziej rozpowszechniona umieszcza je w Armenii, w Albanopolis — „Albanie” w Złotej legendzie — z rozkazu Astyagesa, brata nawróconego króla^[58]; tradycja ormiańska, jak widzieliśmy, umieszcza je w kantonie Aghbak, za króla Sanatruka.^[59] Według Złotej legendy Astyages, dowiedziawszy się, że jego bożek Baldach właśnie się skruszył, wpadł we wściekłość:

„Dowiedziawszy się o tym, król wściekły rozdarł na dwoje swój purpurowy płaszcz, rozkazał apostoła ubiczować rózgami i kazał go wreszcie obedrzeć żywcem ze skóry.” — Jakub de Voragine, Złota legenda, rozdział CXXI^[60]

Jakub de Voragine wiedział sam, że opowiadania się różniły, i mówi to bez ogródek:

„Co do dokładnego rodzaju męczeństwa św. Bartłomieja zdania są podzielone: św. Doroteusz twierdzi bowiem wyraźnie, że został ukrzyżowany. I dodaje, że jego kaźń miała miejsce w mieście Armenii zwanym Albaną, jak też że został ukrzyżowany głową w dół. Św. Teodor z kolei zapewnia, że apostoł został odarty żywcem ze skóry; są jeszcze inni historycy, którzy utrzymują, że ścięto mu głowę.” — Jakub de Voragine, Złota legenda, rozdział CXXI^[61]

Proponował pogodzić te świadectwa: apostoł miałby zostać ukrzyżowany, potem odarty ze skóry, a następnie ścięty. Catholic Encyclopedia podsumowuje podobnie: według jednych Bartłomiej został ścięty; według innych odarty żywcem ze skóry i ukrzyżowany głową w dół.^[62] Jak zauważa Benedykt XVI, to „poczynając od średniowiecza” „zapanował opis jego śmierci przez odarcie ze skóry, który stał się potem bardzo popularny”.^[63] Te różnice szczegółów nie naruszają wspólnego rdzenia: apostoł uśmiercony w Armenii za zwiastowanie Chrystusa.

Nóż i skóra: ikonografia bez odpowiednika

Z tej kaźni zrodziła się ikonografia bez odpowiednika w sztuce chrześcijańskiej. Bartłomiej przedstawiany jest najczęściej z dwoma atrybutami: nożem oprawcy i własną skórą, którą niesie na ramieniu lub trzyma w ręce.^[64] Najsłynniejszym przykładem jest Sąd Ostateczny Michała Anioła w Kaplicy Sykstyńskiej:

„Wystarczy pomyśleć o przesławnej scenie Sądu Ostatecznego w Kaplicy Sykstyńskiej, w której Michał Anioł namalował św. Bartłomieja trzymającego w lewej ręce własną skórę, na której artysta zostawił swój autoportret.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 4 października 2006^[65]

To lekarz, Francesco La Cava, rozpoznał w 1925 roku twarz Michała Anioła w tej pustej skórze; dokładna intencja artysty pozostaje nieznana, lecz gest chętnie odczytuje się jako medytację o własnym końcu i o wyzuciu się z siebie.^[66] Inne dzieła naznaczyły tę ikonografię: posąg Marca d'Agrate w katedrze mediolańskiej, gdzie apostoł nosi swoją skórę jak stułę, oraz męczeństwa malowane przez José de Riberę.

Duchowy sens odarcia ze skóry

Męczeństwo to odczytuje się w świetle św. Pawła. Być odartym ze skóry to zostać ogołoconym ze wszystkiego, co okrywa człowieka; Apostoł mówi zaś o wewnętrznym wyzuciu: „nie okłamujcie się nawzajem, boście zwlekli z siebie dawnego człowieka z jego uczynkami” (Kol 3, 9). Bartłomiej, o którym Chrystus powiedział, że jest „bez podstępu”, kończy życie nie mając już nic, co by go okrywało: przejrzystość duszy staje się w męczeństwie ofiarą samego ciała. Uczeń, który nie miał podwójnego dna, umiera bez żadnej osłony, wydany w całości — radykalny obraz daru z siebie.

Świętość uznana bez procesu kanonizacyjnego

Bartłomiej nigdy nie został „kanonizowany” w nowoczesnym sensie słowa i nie potrzebował tego. Procedury kanonizacyjne narodziły się długo po Apostołach: w pierwszych wiekach biskup miejsca zezwalał na kult męczennika, sprawdziwszy, że umarł za Chrystusa; w XII wieku dekretał papieża Aleksandra III (1159-1181) zażądał powagi Kościoła rzymskiego, by kogoś czcić jako świętego; w 1634 roku bulla Urbana VIII zastrzegła ostatecznie Stolicy Apostolskiej zarówno beatyfikację, jak i kanonizację.^[67]

Świętość Apostołów wyprzedza to wszystko. Pismo wpisuje ich w fundament niebieskiego Jeruzalem: „Mur miasta ma dwanaście warstw fundamentu, a na nich dwanaście imion dwunastu Apostołów Baranka” (Ap 21, 14). Liturgia rzymska zachowuje najuroczystszy tego ślad: Kanon rzymski, dziś pierwsza modlitwa eucharystyczna, wymienia Bartłomieja wśród „błogosławionych Apostołów i Męczenników”, których pamięć Kościół czci w sercu Mszy — Piotra i Pawła, Andrzeja, Jakuba, Jana, Tomasza, Jakuba, Filipa, Bartłomieja, Mateusza, Szymona i Tadeusza.^[68] Jego kult jest więc od niepamiętnych czasów: nigdy nie zależał od procesu, ponieważ narodził się wraz z samym Kościołem.

Relikwie: od Lipari przez Benewent do Rzymu

Jak w przypadku wielu Apostołów, relikwie Bartłomieja odbyły długą podróż. Już pod koniec VI wieku Grzegorz z Tours opowiada, że poganie wrzucili jego ciało do morza i że przybiło ono do Lipari, na północ od Sycylii, gdzie zbudowano nad nim kościół.^[69] Złota legenda podejmuje opowiadanie, przyozdabiając je: ciało, wrzucone do morza wraz z ciałami czterech innych męczenników, miało przybić do Lipari, gdzie przyjęto je „przy wielkim śpiewie hymnów i świec”.^[70]

W latach trzydziestych IX wieku, gdy Lipari zagrożone było przez Saracenów, longobardzki książę Sykard z Benewentu kazał zabrać ciało Apostoła i przewieźć do swojej stolicy; Kronika salernitańska wspomina wielką radość, która towarzyszyła jego przybyciu.^[71] Pod koniec X wieku cesarz Otton III kazał wznieść na Wyspie Tyberyjskiej w Rzymie kościół najpierw poświęcony św. Wojciechowi z Pragi, umęczonemu w 997 roku, by przyjąć w nim także relikwie Apostoła; ciało spoczywa dziś w sarkofagu z czerwonego porfiru pod głównym ołtarzem bazyliki San Bartolomeo all'Isola.^[72]

Szlak ten streszcza się w prostej chronologii: wyruszywszy ze Wschodu, relikwie Apostoła spoczęły wreszcie w sercu łacińskiego chrześcijaństwa.

Już w XIII wieku Złota legenda odnotowywała, że mieszkańcy Benewentu twierdzili, iż posiadają ciało, „choć, według powszechnego mniemania, ciało to znajduje się obecnie w Rzymie”^[73]; oba miasta roszczą sobie do dziś relikwie Apostoła. Powierzona w 1993 roku Wspólnocie Sant'Egidio bazylika na Wyspie Tyberyjskiej gościła komisję „Nowych Męczenników” ustanowioną przez św. Jana Pawła II w 1999 roku w przygotowaniu do Wielkiego Jubileuszu; w październiku 2002 roku wielka ikona męczenników XX wieku umieszczona została na jej głównym ołtarzu i stała się ona memoriałem nowych męczenników XX i XXI wieku^[74] — jakby przedłużając aż do nas świadectwo krwi Bartłomieja.

Święto liturgiczne i patronaty

Kościół łaciński obchodzi Apostoła 24 sierpnia.^[75] Kościoły tradycji bizantyńskiej świętują go 11 czerwca, tego samego dnia co apostoła Barnabę, i wspominają 25 sierpnia przeniesienie jego relikwii.^[76] Ormiański Kościół Apostolski czci razem Tadeusza i Bartłomieja, swoich „pierwszych Oświecicieli”, w sobotę pod koniec listopada lub na początku grudnia: 28 listopada w 2020 roku, 4 grudnia w 2021 roku.^[77]

Poniższa tabela podsumowuje te daty według tradycji liturgicznych:

Z powodu swej kaźni Bartłomiej jest patronem zawodów związanych z obróbką skór — rzeźników, garbarzy, rękawiczników, introligatorów.^[78] Przede wszystkim zaś, wraz z Tadeuszem, jest świętym patronem Armenii.^[79]

Imię Apostoła naznaczyło też historię Francji: w wigilię jego święta, w nocy z 23 na 24 sierpnia 1572 roku, rozpoczęła się noc św. Bartłomieja, dramat wojen religijnych, który zawdzięcza swą nazwę kalendarzowi, bez żadnego związku z samym Apostołem.

Postać Bartłomieja-Natanaela daje wierzącemu lekcję w trzech odsłonach, od pierwszego spojrzenia Chrystusa aż po ostateczny dar męczeństwa.

Jest najpierw prawość poszukującego. Natanael wątpi, a jego wątpliwość nie jest grzechem: to uczciwość duszy, która nie zadowala się słowami. „Czyż może być co dobrego z Nazaretu?” Pytanie jest ostre, lecz szczere, i to właśnie tę szczerość Jezus pozdrawia: „nie ma w nim podstępu”. Pierwszą cnotą ucznia nie jest łatwowierność, lecz przejrzystość serca: kto szuka w prawości, ten w końcu zostaje znaleziony.

Jest potem prymat spojrzenia Boga. Zanim Natanael zobaczył Jezusa, Jezus zobaczył jego „pod figowcem”. Całe życie duchowe zawiera się w tym odwróceniu: to nie my pierwsi odkrywamy Boga, to On nas zobaczył, w cieniu naszego grzechu, i tam na nas czekał. Łaska zawsze wyprzedza odpowiedź człowieka, a Augustyn mówił to w jednym pytaniu: „Czyż to my pierwsi szukaliśmy Chrystusa, a nie On nas szukał?”^[80]

Jest wreszcie dar całkowity. Apostoł, o którym Chrystus powiedział, że jest „bez podstępu”, umiera odarty ze skóry, nie mając już nic, co by go okrywało: przejrzystość duszy staje się w męczeństwie ofiarą samego ciała. Bartłomiej, pierwszy widziany i umiłowany, oddaje wszystko, aż po własną skórę.

Benedykt XVI kończył swoją katechezę słowem, które czyni tę świętość dostępną dla każdego:

„Na zakończenie możemy powiedzieć, że postać św. Bartłomieja, mimo braku wiadomości na jego temat, pozostaje jednak przed nami, by nam powiedzieć, że można również żyć przylgnięciem do Jezusa i o Nim świadczyć, nie dokonując dzieł sensacyjnych. To Jezus jest i pozostaje nadzwyczajny, On, któremu każdy z nas wezwany jest poświęcić własne życie i własną śmierć.” — Benedykt XVI, audiencja generalna z 4 października 2006^[81]

• Święty Filip Apostoł — ten, który przyprowadził Natanaela do Chrystusa przez „Chodź i zobacz” i z którym Bartłomiej związany jest w listach Dwunastu.
• Święty Andrzej Apostoł — inny apostoł pierwszej godziny, który również przyprowadził swego brata do Jezusa.
• Święty Tomasz Apostoł — apostoł dalekiego Wschodu, obecny z Natanaelem nad brzegiem jeziora (J 21, 2).
• Święty Piotr — książę Apostołów, świadek wraz z Natanaelem ukazania się Zmartwychwstałego.
• Święty Augustyn z Hippony — autor wielkiego komentarza o Natanaelu pod figowcem.
• Święty Grzegorz z Nyssy — który w figowcu Natanaela odczytuje cień dawnego Prawa.
• Euzebiusz z Cezarei — historyk przekazujący świadectwo Pantena o Bartłomieju w Indiach.
• Święty Mateusz Ewangelista — którego Ewangelię po hebrajsku, według Euzebiusza, Bartłomiej zostawił w Indiach.