Służebnica Boża Elżbieta Leseur (1866–1914)

Najważniejsze daty

Poniższa tabela zestawia dwie drogi Elżbiety i Feliksa Leseurów: ukryta świętość jednej poprzedza i przygotowuje — już po jej śmierci — nawrócenie drugiego.^[9][10]

Mieszczańska rodzina, zwyczajna wiara

Pauline Élisabeth Arrighi rodzi się w Paryżu 16 października 1866 roku; jest najstarsza z pięciorga dzieci.^[11][12] Jej ojciec, Antoine Arrighi, Korsykanin z pochodzenia i doktor praw, wyrobił sobie — jak napisze jego zięć — „widoczne miejsce w paryskiej palestrze".^[13][14] Ten sam świadek odnotowuje, że nic w tym środowisku nie zapowiadało życia wewnętrznego Elżbiety: jej ojciec „mało zajmował się sprawami nadprzyrodzonymi", matka „wypełniała swoje katolickie obowiązki bez szczególnej gorliwości", a jedynie jej siostry były „z gruntu pobożne".^[15] Elżbieta otrzymuje chrześcijańskie wychowanie dziewcząt ze swojego środowiska: katechizm, Pierwszą Komunię i bierzmowanie w maju 1879 roku.^[16][17]

Jej dziecięcy dziennik zdradza jednak bardzo wcześnie osobistą żarliwość. Mając jedenaście lat, zapisuje:

„Wczoraj byłam po raz trzeci na katechizmie. Och! Jakże mnie to interesuje!… Bardzo się cieszę, bo w tym tygodniu pójdę do spowiedzi; bardzo jej potrzebuję." — Elżbieta Arrighi, dziennik z dzieciństwa, 14 listopada 1877^[18]

Młoda dziewczyna wcześnie poznaje żałobę: w 1887 roku jej najmłodsza siostra, dwunastoletnia, umiera niemal nagle; dwudziestojednoletnia wówczas Elżbieta zachowuje po niej „niezatarte wrażenie".^[19] To pierwsze zetknięcie ze śmiercią przygotowuje miejsce, jakie zajmą później w jej modlitwie nieobecni i obcowanie świętych.

Młoda kobieta wykształcona, pogodna i rozchwytywana

Feliks opisze w niej „umysł otwarty na wszystko, niezwykle bystry i przenikliwy": nauczyła się łaciny, znała angielski, mówiła i pisała płynnie po rosyjsku i zaczynała dobrze władać włoskim.^[20] Kochała malarstwo, rzeźbę, muzykę i literaturę, a pogodę ducha uważała za cnotę, chętnie przypominając, że św. Teresa z Avili, jedna z jej ulubionych świętych obok św. Katarzyny ze Sieny, zalecała swoim zakonnicom, by zawsze były pogodne.^[21]

Pierwsza monografia, która zostanie jej poświęcona w 1928 roku, streści to podwójne oblicze już samym tytułem: Kobieta ze świata apostołem.^[22] To właśnie w tym wykształconym środowisku wspólni przyjaciele zapoznają ją z młodym mieszkańcem Reims, lekarzem z wykształcenia zafascynowanym koloniami: Feliksem Leseurem.^[23]

Narzeczeństwo i ślub w Saint-Germain-des-Prés

Feliks Leseur rodzi się w Reims 22 marca 1861 roku, jako trzecie dziecko zamożnej katolickiej rodziny: jego ojciec, adwokat, należy do różnych ugrupowań katolickich; matka jest bardzo pobożna.^[24] Wychowany w katolickich szkołach, studiuje medycynę w Reims, a potem w Paryżu, z myślą o karierze w służbie kolonii, i traci wiarę w tym materialistycznym środowisku.^[25] Wyzna to bez ogródek:

„Kiedy się żeniłem, byłem zasadniczo antyreligijny. Wychowałem się jednak w rodzinie skrajnie katolickiej, przy ojcu i matce obojgu bardzo praktykujących […]. Po wyjściu z kolegium studiowałem medycynę i szybko utraciłem moje chrześcijańskie uczucia." — Feliks Leseur, przedmowa „In Memoriam" do Dziennika, 1917^[26]

Młodzi zaręczają się 23 maja 1889 roku. Ponieważ rodzice Elżbiety nie chcą, by towarzyszyła mu za morze, Feliks rezygnuje z kariery kolonialnej, by ją poślubić.^[27] „Zobowiązał się uroczyście szanować przekonania [swojej] żony i zostawić jej swobodę ich praktykowania".^[28] Ślub odbywa się 31 lipca 1889 roku w kościele Saint-Germain-des-Prés.^[29]

Antyklerykalny dziennikarz w Paryżu belle époque

W marcu 1892 roku Feliks wchodzi do La République française, dziennika założonego przez Léona Gambettę, silnie antyklerykalnego, gdzie pisze o polityce zagranicznej i koloniach; w październiku 1894 roku przechodzi do Le Siècle, innego wielkiego paryskiego dziennika antyklerykalnego.^[30][31] Mianowany wkrótce potem do Najwyższej Rady Kolonii z rezydencją w Afryce, odrzuca to stanowisko i wchodzi do wielkiego towarzystwa ubezpieczeniowego, którym w końcu kieruje.^[32] Sam podsumuje to środowisko: „współpracowałem z wpływowymi dziennikami codziennymi lewicy, antyklerykalnymi", a zwyczajne towarzystwo pary składało się „z polityków, publicystów, dziennikarzy, lekarzy, uniwersyteckich wykładowców, uczonych, literatów, muzyków, dramaturgów, artystów".^[33]

W latach 1893–1897 Leseurowie prowadzą intensywne życie światowe i długo podróżują: Rzym, Algieria, Tunezja, Niemcy, Europa Wschodnia; w latach 1899–1901 nastąpią Rosja, Azja Mniejsza, Grecja, Włochy, Hiszpania, Maroko, Belgia i Holandia.^[34] Coraz bardziej nietolerancyjny wobec wiary żony, Feliks przykłada się — według własnych słów — do „szukania pobudek do niewiary, jak prawdziwy chrześcijanin szuka swoich racji do wierzenia". Ta głęboka niezgoda nie narusza jednak ani miłości obojga małżonków, ani intymności ich ogniska.^[35]

Choroba, żałoba i dziecko, które nie przyszło

Zaledwie miesiąc po ślubie, gdy para przebywa na prowincji, „niezwykle ciężka" choroba jelit omal nie zabiera Elżbiety: pozostaje osiem miesięcy w łóżku i wraca do Paryża leżąc w karetce pogotowia; ta dolegliwość nigdy nie ustąpi w pełni.^[36][37] Pod koniec grudnia 1889 roku jej ojciec umiera w trzy dni na grypę; przykuta do łóżka, uzyskuje jedynie tyle, że kondukt pogrzebowy przejdzie pod jej oknami, skąd żegna go „swoimi łzami i modlitwami".^[38] Od dzieciństwa cierpi ponadto na chorobę wątroby, która będzie ją dręczyć do końca.^[39]

Para nie będzie mieć dzieci. Elżbieta „bardzo tego pragnęła, a pozbawienie było dla niej nieutulonym zmartwieniem" — pisze Feliks; swoje uczucia macierzyńskie przelewa na siostrzenicę i siostrzeńców i czyni ze swego wnętrza „ciepłe i delikatne ognisko", które młodzież lubi odwiedzać.^[40]

Ofensywa Feliksa: Renan przeciw wierze Elżbiety

Feliks coraz gorzej znosi u swego boku „przekonania inne niż [jego] negacje". Czyni z żony przedmiot tego, co nazwie swoim „prozelityzmem na opak":

„Zabrałem się do atakowania jej wiary, przykładałem się do tego, by jej ją odebrać, i — niech Bóg zechce mi to wybaczyć! — omal mi się udało." — Feliks Leseur, przedmowa „In Memoriam" do Dziennika, 1917^[41]

W ciągu 1897 roku, siłą lektur i nacisków, odrywa ją od wszelkiej praktyki religijnej i prowadzi ku liberalnemu protestantyzmowi, który w jego umyśle był jedynie „etapem ku radykalnemu agnostycyzmowi".^[42] By dokończyć dzieła, wkłada jej w ręce Historię początków chrześcijaństwa Ernesta Renana.^[43]

„Uderzona miałkością treści"

Kalkulacja obraca się przeciw niemu. Feliks sam opowiada o odwróceniu:

„Nie dała się zwieść magii formy, a przeciwnie, uderzyła ją miałkość treści. Nieustanne wahanie, hipotezy jak najbardziej dyskusyjne i często sprzeczne, brak szczerości, spotykane na każdym zakręcie tego dzieła, głęboko nią wstrząsnęły. Przeczuła przepaść, cofnęła się, i zaraz zabrała się do odbudowania na nowo własnego wykształcenia religijnego." — Feliks Leseur, przedmowa „In Memoriam" do Dziennika, 1917^[44]

Około 1898 roku Elżbieta wraca do Ewangelii i budzi się w niej życie religijne młodości.^[45] 19 października 1911 roku odczyta ten kryzys jako „to przedziwne dzieło wewnętrznego nawrócenia, wywołane, prowadzone, dokonane przez samego Boga, poza wszelkim ludzkim wpływem", a zrealizowane „czasem za pomocą tego, co miało [jej] odebrać wszelką wiarę religijną".^[46] Broń wybrana do zniszczenia jej wiary stała się narzędziem jej nawrócenia.

Dziennik i wiara rozumna (1899–1903)

11 września 1899 roku zaczyna Dziennik, który będzie prowadzić — z długą przerwą w latach 1906–1911 — aż do 9 stycznia 1914 roku.^[47] Zabrania się też do filozofii, której żałuje, że nie czyni się „ukoronowaniem wszelkiego kobiecego wykształcenia".^[48]

Jako przeciwwagę dla antychrześcijańskiej biblioteki męża tworzy sobie inną, złożoną z Ojców, doktorów i mistyków — św. Hieronima, św. Tomasza z Akwinu, św. Franciszka Salezego, św. Teresę — a przede wszystkim z Nowego Testamentu, którego fragment medytowała codziennie.^[49] „Zdobyła w ten sposób wiarę mocną i rozumną" — odnotowuje Feliks, który podkreśla: „Całą tę pracę, przez kilka lat, wykonała sama, sama, kładę na to nacisk".^[50]

W marcu 1903 roku proszą ją, by została matką chrzestną dorosłego konwertyty, ochrzczonego w kaplicy klasztoru dominikanów przy faubourg Saint-Honoré. Spotyka tam dominikanina, ojca Héberta, który zostaje jej kierownikiem duchowym; powie on później Feliksowi: „To była prawdziwie święta!".^[51][52][53]

Rzym, kwiecień 1903: „odnowiona przez Niego do głębi"

Kilka tygodni później Elżbieta wyjeżdża do Rzymu z Feliksem i zaprzyjaźnioną parą. W niedzielę 19 kwietnia 1903 roku zostaje przyjęta na audiencji przez Leona XIII, którego podziwia „wychudłą, przezroczystą fizjonomię, przedziwną inteligencją i dobrocią"; papież umrze 20 lipca następnego roku.^[54] W środę 22 kwietnia, sama w Bazylice św. Piotra, spowiada się, a potem przyjmuje komunię w kaplicy Najświętszego Sakramentu:

„Czułam, jak żyje we mnie, obecny i przynoszący mi niewysłowioną miłość, błogosławiony Chrystus, sam Bóg; […] poczułam się odnowiona przez Niego do głębi, gotowa do nowego życia, do obowiązków, do dzieła zamierzonego przez Jego Opatrzność. Oddałam się bez zastrzeżeń i oddałam Mu przyszłość." — Elżbieta Leseur, Dziennik, lipiec 1903^[55]

Nic o tym nie mówi mężowi.^[56] Po powrocie — pisze — „znalazłam się w atmosferze ironii, krytyki i obojętności. Lecz niewiele mnie to obchodziło; płomień Chrystusa płonął jeszcze we mnie".^[57]

Postanowienie milczenia: głosić tylko przykładem

W sercu jej duchowości znajduje się postanowienie dochowane przez całe życie małżeńskie: nigdy nie czynić ze swojej wiary broni ani przedmiotu sporu czy nacisku. W czerwcu 1904 roku pisze o tym samemu Feliksowi:

„[…] trzeba być wyrozumiałym dla przekonań, które czas i Bóg uczyniły głębokimi i dzięki którym nie stałam się istotą zgorzkniałą i egoistyczną. Nigdy, możesz być pewien, nie będą one natrętne dla ciebie i innych, a tak dobrze jest włożyć trochę nieskończoności i wieczności w miłość taką jak ta, którą żywię do ciebie […]." — Elżbieta Leseur, list do Feliksa, czerwiec 1904^[58]

Jeszcze w lutym 1912 roku postanawia „już nie głosić inaczej jak przykładem, nie mówić o [sobie] i mówić mało o Bogu", wychodząc zarazem ku każdej duszy, która do niej przyjdzie, „bardzo pokornie, bardzo dyskretnie".^[59] Feliks potwierdza, że żywiła „największy szacunek dla myśli drugiego człowieka"; niewierząca przyjaciółka powie po jej śmierci: „nigdy nie próbowała mnie nawracać, nawet nie poruszała tematu religii. Lecz to, co w niej widziałam, było tak piękne!".^[60]

Ten sposób ewangelizowania jest tym, który apostoł Piotr zalecał już żonom niewierzących mężów:

„Podobnie wy, żony, bądźcie poddane mężom, aby nawet ci, którzy nie wierzą słowu, dzięki postępowaniu żon, bez słowa, zostali pozyskani, gdy ujrzą wasze czyste postępowanie w bojaźni Bożej." — Pierwszy List św. Piotra 3, 1–2^[61]

Regulamin życia z 1906 roku: „zachować dla samego Boga moje brzemię"

13 kwietnia 1905 roku umiera jej siostra Juliette, w wieku trzydziestu dwóch lat, do której Elżbieta żywiła „uczucie niemal macierzyńskie" i która była „powiernicą jej duszy".^[62] Poświęca jej małą książkę wspomnień, Duszę, wydrukowaną w 1906 roku dla matki i bliskich i rozdaną jedynie przyjaciołom i kilku wspólnotom zakonnym.^[63] W tym samym roku, w regulaminie życia, który wpisuje na czele swojego Zeszytu postanowień w październiku–listopadzie 1906 roku, podejmuje postanowienie streszczające całe jej ukryte życie:

„Nikt, prócz rzadkich uczuć, które dojrzą poza pozorami, nikt nie powinien znać mojego cierpienia ani nawet ofiary, jaką składam, ukrywając je. Powinnam stawać się wszystkim dla wszystkich […]. Nie ukazywać z mojej wiary nic prócz dzieł przez nią natchnionych; nie objawiać z mojego bólu nic prócz jego uświęcającego działania w mojej duszy. Umieć się uśmiechać, współczuć, dzielić; lecz zachować dla samego Boga moje brzemię, którego ciężaru nikt nie pozna." — Elżbieta Leseur, Zeszyt postanowień, październik–listopad 1906^[64]

Feliks zaświadcza, że jej się to udało: gdy wyrzeczenie stało się jej regułą, „umiała tak dobrze ukryć to wszystko pod uprzejmością i uśmiechem, że nikt nie mógł tego dostrzec"; on sam — przyznaje — nie zawsze umiał „to rozeznać ani zrozumieć".^[65]

Cierpienie ofiarowane, „wyższa forma działania"

To w tym klimacie dyskrecji Elżbieta formułuje swoją doktrynę cierpienia. 27 października 1911 roku pisze do żony przyjaciela zagrożonego utratą wzroku:

„Wiem z doświadczenia, że pewne łaski uzyskuje się dla innych w godzinach próby, łaski, których wszystkie nasze wcześniejsze wysiłki nie mogły uzyskać. Doszłam więc do wniosku, że cierpienie jest wyższą formą działania, najwyższym wyrazem przedziwnej komunii świętych, i że cierpiąc jest się pewnym, że się nie myli (jak czasem działając), pewnym też, że jest się użytecznym innym i wielkim sprawom, którym marzy się służyć." — Elżbieta Leseur, list z 27 października 1911^[66]

W tym samym liście opisuje siebie jako osobę, „która ma poczucie, że nigdy nie uczyniła więcej dla Boga niż w dniu, w którym przestała cokolwiek czynić w oczach profanów".^[67] Nie jest to bierna rezygnacja: to katolicka doktryna cierpienia zjednoczonego z cierpieniem Chrystusa, które „otrzymuje nowe znaczenie: staje się uczestnictwem w zbawczym dziele Jezusa" (KKK 1521).^[68] Elżbieta przeżywała je przede wszystkim jako wymianę miłości między członkami jednego ciała; już w uroczystość Wszystkich Świętych 1905 roku notowała: „Ani jedna z naszych łez, ani jedna z naszych modlitw nie przepada, a mają one moc, której zbyt wielu ludzi nie podejrzewa".^[69]

Dzieła i dusze

Jej miłosierdzie nie ogranicza się do ogniska domowego. Próbuje najpierw założyć dom, który dawałby mieszkanie, wyżywienie i życie rodzinne odizolowanym robotnicom z paryskich przedmieść; dzieło upada po kilku latach.^[70] Angażuje się wówczas w Katolicką Unię Ludową, niosącą pomoc nędznym rodzinom z równiny Saint-Denis, a gdy zdrowie zabroni jej odwiedzin domowych, prowadzi jej sekretariat aż do końca 1913 roku.^[71][72]

Lecz to duszom — pisze Feliks — oddała „największą część" swego miłosierdzia. Jej listy liczą się „setkami": adresowane do prowincjonalnej zakonnicy, do izraelickich przyjaciół, do ateistycznych uniwersyteckich wykładowców; wiele to prawdziwe listy kierownictwa, a ta kobieta ze świata stała się, niemal mimo siebie, „kierowniczką dusz".^[73][74] To właśnie ze swojej leżanki, począwszy od 1908 roku, wywierała najwięcej wpływu na otoczenie.^[75]

Dewiza dla młodszej siostry

Pewnego dnia jej młodsza siostra podaje jej swój modlitewnik z prośbą: „Napisz mi dewizę". Elżbieta skupia się, myśli, po czym pisze na wyklejce:

„Każda dusza, która się wznosi, wznosi świat!" — Elżbieta Leseur, dewiza napisana dla młodszej siostry^[76]

„Właśnie określiła samą siebie w tej głębokiej myśli" — komentuje Feliks.^[77] Zdanie figuruje jako motto na stronie tytułowej Dziennika, z adnotacją „dewiza dana przez Elżbietę Leseur jej siostrze".^[78] Krąży często przedłużone o drugie zdanie („a każda dusza, która się poniża, poniża świat"), nieobecne w tym świadectwie jak i na stronie tytułowej. Jego siła tkwi w samej logice komunii świętych: wierne życie wewnętrzne nigdy nie jest aktem prywatnym, promieniuje niewidzialnie na innych.

Ukryty pakt i operacja 10 kwietnia 1911 roku

Począwszy od kwietnia 1908 roku gwałtowne kryzysy wątrobowe zmuszają ją do życia w półspoczynku, długimi godzinami leżąc na leżance.^[79] W lipcu 1910 roku, podczas wizyty w Hôtel-Dieu w Beaune, zaprzyjaźnia się z siostrą szpitalną, siostrą Marie Goby: ich korespondencja będzie jej towarzyszyć aż do końca.^[80] W 1911 roku rak piersi czyni operację konieczną.^[81] 17 marca notuje w swoim Zeszycie „modlitwę szczególną": „pakt intymny między [jej] duszą a Bogiem", przez który — precyzuje wydawca — złożyła Bogu ofiarę ze swego życia, by uzyskać przede wszystkim nawrócenie męża.^[82] Wchodzi do kliniki w Niedzielę Palmową, 9 kwietnia, i zostaje zoperowana nazajutrz, 10 kwietnia 1911 roku.^[83] 8 czerwca dziękuje za powodzenie operacji i przyjmuje „z radosnym sercem tę nową «brzydotę» fizyczną, z której Bóg uczyni dla moich drogich dusz piękno i światło nadprzyrodzone".^[84]

Pakt powraca w jej Dzienniku. 6 marca 1912 roku, po rozmowie z Feliksem, pisze:

„Uczyń z moich prób, moich cierpień, moich wyrzeczeń drogę, którą przyjdziesz aż do tego drogiego serca. […] Mój słodki Zbawicielu, to między Twoim Sercem a moim ma się dokonać ten pakt miłości, który da Ci duszę, a mnie da na wieczność tego, którego miłuję i którego pragnę mieć z sobą w Twoim Niebie." — Elżbieta Leseur, Dziennik, 6 marca 1912^[85]

17 października następnego roku nie prosi już o nic dla siebie, prócz „wypełnienia się naszego ukrytego paktu", choćby jego spełnienie miała ujrzeć „dopiero z Nieba".^[86]

Lourdes, czerwiec 1912: Feliks dostrzega „nadprzyrodzoność"

Sam Feliks datuje na te lata zmianę swojego spojrzenia: przestaje atakować jej przekonania począwszy od 1908 roku; „w 1911, podczas jej operacji, moje zdumienie zamieniło się w szacunek, a w 1912, przy okazji podróży do Lourdes, w podziw".^[87] Elżbieta ślubowała podziękować Dziewicy za powodzenie operacji oraz za uzdrowienia siostry i małego siostrzeńca. W czerwcu 1912 roku spełnia ten ślub w Lourdes z siostrą i jej synem; Feliks, nie chcąc zostawiać jej samej w podróży, towarzyszy im „z powziętym z góry zamiarem przywiezienia potwierdzenia smutnej książki Zoli".^[88]

Najpierw wzrusza go błogosławieństwo Najświętszym Sakramentem udzielone chorym hiszpańskiej pielgrzymki oraz młody sparaliżowany kapłan, który — nieuzdrowiony — promienieje „radością" i „głębokim pokojem".^[89][90] Potem dostrzega żonę modlącą się przed Grotą i chowa się, by jej nie niepokoić:

„Miałem przed oczami widowisko faktu, który mi umykał, którego nie rozumiałem, lecz który jawił mi się jednak wyraźnie, «nadprzyrodzoność», i nie mogłem oderwać wzroku od tego widzenia, które mnie zachwycało." — Feliks Leseur, przedmowa „In Memoriam" do Dziennika, 1917^[91]

Wraca „bardzo wstrząśnięty", lecz „wciąż racjonalista, przynajmniej na powierzchni", a wrażenie szybko się zaciera, „przynajmniej pozornie".^[92][93]

Ostatnie miesiące (lipiec 1913 – maj 1914)

6 lipca 1913 roku Elżbieta kładzie się do łóżka, dotknięta chorobą, która ją zabierze; po poprawie w październiku, każącej jej wierzyć, że wyzdrowiała, choroba powraca 12 listopada.^[94] Nowenna do małej karmelitanki z Lisieux, Teresy od Dzieciątka Jezus, przynosi jej wytchnienie; gdy Feliks drwi z „twojej małej siostrzyczki", odpowiada: „To przeciwnie coś bardzo wielkiego, lecz ty nie możesz zrozumieć".^[95] Już od 16 lipca ofiarowywała wszystko:

„Posłużyłeś się próbą, cierpieniami, chorobą, by wziąć mnie całą do Siebie i uświęcić, pociągnąwszy mnie najpierw samym swoim wewnętrznym działaniem. Wszystko uczyniłeś. A teraz dokończ swoje dzieło; uczyń mnie świętą, w mierze, w jakiej tego chcesz." — Elżbieta Leseur, Dziennik, 16 lipca 1913^[96]

W szczycie kryzysów powtarza jedynie: „Boże mój, zmiłuj się nad nami, nade mną!".^[97] Kilka tygodni przed śmiercią, mówiąc Feliksowi o życiu przyszłym i obcowaniu świętych, kończy „z nieco uroczystą powagą": „Przyjdziesz do mnie, wiem to!".^[98] 28 kwietnia 1914 roku, budząc się z lękiem, nagli siostrę, by „modliła się za wszystkich tych rannych", choć nic tego jeszcze nie zapowiada: Feliks dopatrzy się w tym przeczucia wojny, która wybuchnie trzy miesiące później.^[99]

Elżbieta umiera w niedzielę 3 maja 1914 roku, w ramionach męża, po przyjęciu ostatniego namaszczenia.^[100] Na łożu śmierci zachowuje „piękno prawdziwie nadprzyrodzone"; tłum nieznajomych przesuwa się przy jej wezgłowiu, a personel kościoła w dniu pogrzebu pyta: „Kimże ona była? Nigdy nie widzieliśmy takiego pogrzebu!".^[101] Spoczywa na paryskim cmentarzu w Bagneux.^[102]

Testament duchowy skierowany do Feliksa

Testament duchowy, który Feliks odkryje po jej śmierci, został spisany już 15 października 1903 roku, a potem przepisany i lekko zmieniony 26 stycznia 1911 roku.^[103] Feliks opublikuje go w 1917 roku, po długich wahaniach, jako epilog Dziennika.^[104] Elżbieta zapowiada w nim bez ogródek nawrócenie męża i powierza mu misję:

„Gdy i ty staniesz się jego dzieckiem, uczniem Jezusa Chrystusa i żywym członkiem Kościoła, poświęć swoje istnienie, przemienione przez łaskę, modlitwie i darowi z siebie w miłości. Bądź chrześcijaninem i bądź apostołem. […] Kochaj dusze; módl się, cierp i pracuj dla nich." — Elżbieta Leseur, testament duchowy, 15 października 1903^[105]

Prosi w nim też o proste obrzędy pogrzebowe, „bez ostentacji jakiegokolwiek rodzaju", o msze i jałmużny zamiast kwiatów, i powierza Feliksowi „dzieło Juliette" — kaplicę zapomogową do urządzenia w ubogiej dzielnicy.^[106]

Odkrycie Dziennika

Dziennik omal nie zaginął: uznawszy, że spełnił swoją rolę, Elżbieta chciała go spalić, a siostra jej w tym przeszkodziła; odpowiedziała wówczas: „Masz rację, mój drogi mąż przeczyta to po mojej śmierci, a to wyjaśni mu wiele rzeczy!".^[107] Feliks opowiada ciąg dalszy:

„Po jej śmierci, w godzinie, gdy wszystko zdawało się walić wokół mnie, znalazłem Testament duchowy, który spisała z myślą o mnie, oraz — za wskazówką mojej szwagierki — jej Dziennik. Zagłębiłem się w ich lekturę, czytałem je i odczytywałem na nowo, a rewolucja dokonała się w całej mojej istocie moralnej." — Feliks Leseur, przedmowa „In Memoriam" do Dziennika, 1917^[108]

Rozumie wówczas, że ofiarowała swoje cierpienia, a nawet więcej — samą siebie — „w większej części za [jego] nawrócenie"; jej kierownik duchowy potwierdza mu, że nie miała wątpliwości co do wyniku — „czy tu na ziemi, czy w Niebie".^[109]

„Jeśli Elżbieta żyje… to Bóg istnieje" (czerwiec 1914)

W czerwcu 1914 roku, podczas podróży samochodem z przyjacielem, Feliks doświadcza nagle obecności żony:

„Lecz wtedy — powtarzałem sobie — jeśli Elżbieta żyje, skoro właśnie miałem tego nieodparte przeczucie, to dusza jest nieśmiertelna; to więc Bóg istnieje, świat nadprzyrodzony jest prawdą." — Feliks Leseur, opowieść o swoim nawróceniu^[110]

Kilka dni później, w bazylice w Paray-le-Monial, pada na kolana z „przeczuciem", że Chrystus jest tam, w tabernakulum; po powrocie do Paryża wmawia sobie jednak, że padł ofiarą złudzenia.^[111]

Podczas wojny: „Byłem zdobyty!"

Wybucha wojna i Feliks wyrusza do Bordeaux. Po drodze zatrzymuje się w Lourdes i przed Grotą prosi Dziewicę, by uprosiła mu przebaczenie win; ogarnia go pokój, jakiego nigdy nie znał:

„Byłem zdobyty! Światło się stało." — Feliks Leseur, opowieść o swoim nawróceniu^[112]

Po powrocie do Paryża studiuje wiarę w pozostawionej przez Elżbietę bibliotece z adnotacjami, a racjonalistyczna egzegeza, którą się karmił, jawi mu się „w całej swojej miałkości".^[113][114] Wiosną 1915 roku przyjaciel prowadzi go do ojca Janviera, sławnego dominikanina, który długo go słucha i przyjmuje jego spowiedź.^[115][116]

Od wojującego niewierzącego do ojca dominikanina (1915–1923)

Feliks przedkłada rękopis ojcu Janvierowi, który odpowiada mu z Jougne 3 września 1915 roku, że „nie waha się" doradzać publikacji.^[117] Dziennik i myśli na każdy dzień ukazuje się wiosną 1917 roku i spotyka z ogromnym powodzeniem; Listy o cierpieniu następują w 1918 roku.^[118][119]

W 1919 roku Feliks wstępuje do nowicjatu paryskich dominikanów pod imieniem brata Marie-Alberta; składa profesję uroczystą 23 marca 1923 roku i zostaje wyświęcony na kapłana 8 lipca 1923 roku, w wieku sześćdziesięciu dwóch lat.^[120][121] Resztę życia poświęca głoszeniu tej, którą zwalczał — przez konferencje i Żywot Elżbiety Leseur opublikowany w 1931 roku — i umiera 25 lutego 1950 roku.^{[122][123][124]}

W Wielkim Poście 1924 roku młody amerykański kapłan Fulton Sheen odbywa swoje rekolekcje w belgijskim klasztorze dominikanów pod kierunkiem ojca Leseura, który opowiada mu tę historię; Sheen opowie ją z kolei dalej.^[125] Odwrotna droga niż w tylu parach, w których jedno z małżonków traci wiarę — tu niewierzący mąż zostaje kapłanem za sprawą zmarłej żony — stała się najbardziej widocznym owocem ukrytego apostolatu Elżbiety.

Publikacja z 1917 roku i list Stolicy Apostolskiej

Dziennik otrzymuje nihil obstat ojca Janviera 5 marca 1917 roku i imprimatur 7 marca; wydanie z 1920 roku nosi już adnotację „pięćdziesiąty czwarty tysiąc".^[126] 16 sierpnia 1918 roku, w imieniu Benedykta XV, kardynał Pietro Gasparri, sekretarz stanu, przekazuje Feliksowi „dostojne gratulacje" papieża i jego apostolskie błogosławieństwo:

„Przez te stronice tak wzruszające przegląda dusza o niezwykle krzepkim nadprzyrodzonym hartowaniu. Pod słodkim i mocnym działaniem łaski Bożej, przez coraz dokładniejsze i głębsze poznanie prawdy doktrynalnej, jak i przez rosnącą hojność w ofiarowywaniu Chrystusowi Jezusowi cierpienia i bólu, dane jej było posuwać się wielkimi krokami drogą, którą otworzył nam Boski Mistrz, i urzeczywistniać zarazem swoje żarliwe pragnienie apostolstwa, promieniując wokół dobroczynnym wpływem pociągającego przykładu, miłości zawsze czujnej, wiary czynnej i świetlistej, modlitwy nieustannej." — Kardynał Pietro Gasparri, list do Feliksa Leseura, 16 sierpnia 1918^[127]

Ten sukces tłumaczy się też chwilą: w samym środku wojny Feliks przedstawiał te stronice jako „swego rodzaju traktat o cierpieniu", ofiarowany pogrążonej w żałobie Francji.^[128]

Struktura Dziennika: dziennik, postanowienia, myśli i testament

Dzieło łączy kilka warstw: pierwszą część Dziennika (1899–1906), Zeszyt postanowień (1906–1912), odnaleziony przez Feliksa i wypełniający lukę Dziennika, drugą część Dziennika (1911–1914), Myśli na każdy dzień (1899–1906) i testament duchowy.^[129][130] Całość otwiera długa przedmowa biograficzna Feliksa, „In Memoriam", datowana na uroczystość Wszystkich Świętych, w której opowiada w pierwszej osobie własną drogę.^[131]

Feliks zastrzega w niej, że nie jest to dziennik w zwykłym sensie: bardzo mało faktów jest w nim opowiedzianych, gdyż jest to „historia duszy", pisana dla niej samej, „bez żadnej troski o styl i kompozycję".^[132] Dzieło jest wciąż wznawiane: w wydawnictwie Cerf w 2005 roku, a potem w wydawnictwie Ephata w 2024 roku, z przedmową brata Érica de Clermont-Tonnerre, dominikanina.^[133][134]

Listy o cierpieniu: korespondencja z siostrą Marie Goby

Korespondencja nawiązana w Beaune w lipcu 1910 roku z siostrą Marie Goby, siostrą szpitalną, łączyła obie kobiety przez trzy ostatnie lata życia Elżbiety.^[135] Feliks publikuje jej siedemdziesiąt osiem listów w 1918 roku i nadaje im tytuł Listy o cierpieniu; wznowienie z 2012 roku dodaje po raz pierwszy listy siostry Goby, odnalezione przez amerykańską badaczkę Janet Ruffing.^[136] Wraz z Dziennikiem listy te są drugim filarem spuścizny pisarskiej Elżbiety Leseur.

Proces informacyjny w Paryżu (1936–1949)

Proces informacyjny w sprawie życia i cnót Elżbiety Leseur otwiera się w Paryżu w 1936 roku — 30 listopada według biografii Bernadette Chovelon — i zamyka w 1949 roku według zestawienia Hagiography Circle.^[137] Po przerwie spowodowanej wojną proces wznowiono w 1990 roku.^[138] Sam Feliks zadbał o to, by już w 1917 roku sprecyzować, że mówiąc o „świętości" w odniesieniu do żony, w niczym nie zamierza „uprzedzać sądów Kościoła", którym się poddaje.^[139]

Rzymskie zatwierdzenie pism (1955)

27 czerwca 1955 roku Święta Kongregacja Obrzędów, wówczas odpowiedzialna za procesy świętych, zatwierdza pisma Elżbiety Leseur.^[140][141] Ten etap sprawdza, czy nic w pismach kandydata nie sprzeciwia się wierze i obyczajom;^[142] zbiega się z sądem, który ojciec Janvier wydawał już w 1915 roku o „pewności doktryny" Dziennika.^[143]

Etapy pozostałe przed beatyfikacją

Proces nie przeszedł jeszcze następnego etapu: badania jej cnót, które ma doprowadzić — jeśli zostaną uznane za heroiczne — do tytułu czcigodnej. Potem przyszłaby beatyfikacja, wymagająca uznanego cudu, a następnie kanonizacja, wymagająca drugiego.^[144] Elżbieta Leseur nosi więc dziś tytuł służebnicy Bożej.^[145]

Feliks ze swojej strony zapewniał już w 1917 roku, że wie „z zwierzeń, iż pewne szczególne łaski zostały uzyskane za jej wstawiennictwem", a w swoim własnym nawróceniu widział „świadectwo jej nadprzyrodzonego wpływu".^[146]

Kult dzisiaj

Brat Éric de Clermont-Tonnerre, dominikanin, były prowincjał, jest wicepostulatorem procesu.^[147][148] W Stanach Zjednoczonych powstało stowarzyszenie gromadzące sławę świętości Elżbiety; we Francji Krąg przyjaciół organizuje dni konferencji, jak ta z 16 października 2018 roku w Saint-Germain-des-Prés, a jedna z jej wiernych, wiceprzewodnicząca amerykańskiego stowarzyszenia, opiekuje się jej grobem na paryskim cmentarzu w Bagneux.^[149] Radio Maria France poświęciło jej całą audycję, przedstawiając ją jako „małżonkę dla męża i dla Boga".^[150] Nowe biografie przedłużają tę Geneviève Duhamelet (1959): Bernadette Chovelon (2015, wznowiona w 2023) i Inès Delajoie (2024).^{[151][152][153]}

Małżonka, która uświęca niewierzącego męża

Przypadek Elżbiety Leseur ilustruje prawdę, którą św. Paweł wypowiada dla ognisk, w których wierzy tylko jedno z małżonków: „mąż niewierzący uświęcony jest przez żonę" (1 Kor 7, 14).^[154] Jej metoda — kochająca obecność, milczenie o przekonaniach, odmowa wszelkiego nacisku — odrzuca zarazem rezygnację i konfrontację. Katechizm Kościoła Katolickiego opisuje dziś tę drogę niemal co do słowa:

„Wielką radością dla małżonka chrześcijanina i dla Kościoła jest, jeśli to «uświęcenie» prowadzi do wolnego nawrócenia drugiego małżonka do wiary chrześcijańskiej (por. 1 Kor 7, 16). Szczera miłość małżeńska, pokorna i cierpliwa praktyka cnót rodzinnych oraz wytrwała modlitwa mogą przygotować niewierzącego małżonka do przyjęcia łaski nawrócenia." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1637^[155]

Stanowi przez to konkretny punkt odniesienia dla każdego chrześcijanina związanego — przez małżeństwo, rodzinę czy przyjaźń — z osobą oddaloną od wiary.

Odkupieńcza wartość ofiarowanego cierpienia

Doktryna Elżbiety o cierpieniu zakorzenia się w słowie św. Pawła: „w moim ciele dopełniam braki udręk Chrystusa dla dobra Jego Ciała, którym jest Kościół" (Kol 1, 24).^[156] Katechizm wyciąga z niej prawo komunii świętych:

„Najdrobniejszy nasz uczynek spełniony w miłości przynosi korzyść wszystkim, w tej solidarności ze wszystkimi ludźmi, żyjącymi czy zmarłymi, która opiera się na komunii świętych." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 953^[157]

To dokładnie to przekonanie, przeżywane przez dwadzieścia pięć lat choroby, stanowi serce jej procesu: nie nadzwyczajne zjawiska, lecz zwyczajna wierność posunięta aż do ofiary z życia.

Świętość świeckiej wśród francuskich postaci XX wieku

Elżbieta Leseur zajmuje wśród sług Bożych i czcigodnych francuskich XX wieku miejsce szczególne. Jak sługa Boży Jacques Fesch, pokazuje, że droga świętości może dokonać się z dala od klasztorów, w sercu zwyczajnego czy zranionego istnienia. Jak czcigodna Madeleine Delbrêl, przeżywa wiarę w codziennym kontakcie ze środowiskiem niewierzącym, nie rezygnując z dialogu ani nie szukając zwycięstwa przez polemikę. I jak nauczał czcigodny Henri Caffarel, założyciel Équipes Notre-Dame, jej życie zaświadcza, że małżeństwo chrześcijańskie jest samo w sobie drogą świętości — także, a może przede wszystkim, gdy droga ta wiedzie przez próbę duchowej rozłąki.

• Komunia świętych i wstawiennictwo
• Co Kościół mówi o małżeństwie sakramentalnym?
• Odpowiedź na zło i cierpienie
• Św. Teresa z Lisieux (1873–1897)
• Zakon Dominikanów
• Sługa Boży Jacques Fesch (1930–1957)
• Czcigodna Madeleine Delbrêl (1904–1964)
• Czcigodny Henri Caffarel (1903–1996)
• Czcigodny Fulton Sheen (1895–1979)
• Claude Menesguen, „Élisabeth Leseur (1866–1914), une femme singulière sous la IIIᵉ République", La Vie spirituelle, n° 771, juillet 2007, p. 315-332.