Os livros dos Reis (1 e 2 Reis)

O Sefer Melakhim: na origem, um único rolo

Na Bíblia hebraica, 1 e 2 Reis formam um único livro, o Sefer Melakhim (« Livro dos Reis »)^[5]. A divisão em dois é artificial: corta a narração em plena continuidade, no meio do reinado do rei Ocozias de Israel, sem rutura de sentido. Esta unidade originária explica por que os dois livros partilham exatamente a mesma língua, o mesmo estilo, o mesmo método de datação dos reinados e a mesma teologia: são uma só obra.

Porque a Septuaginta o dividiu em dois

O corte vem dos tradutores gregos da Septuaginta, nos séculos III-II a.C. O grego, que escreve as vogais, ocupa muito mais espaço que o hebraico, que na origem notava apenas as consoantes: um único rolo hebraico tornava-se, em grego, demasiado longo para um só volume^[6]. Os tradutores dividiram portanto Samuel em dois e Reis em dois, e reuniram os quatro sob um mesmo título: Βασιλειῶν (Basileiôn), os « Livros dos Reinos » (ou « dos Reinos »), numerados de I a IV. Neste sistema:

• 1-2 Samuel = Primeiro e Segundo Livro dos Reinos;
• 1-2 Reis = Terceiro e Quarto Livro dos Reinos.

« Terceiro » e « Quarto Livro dos Reis »: a herança da Vulgata

São Jerónimo, ao traduzir a Bíblia para latim (a Vulgata, cerca de 390-405), conservou a divisão em quatro livros mas restabeleceu para os dois primeiros o título hebraico de Samuel mantendo a numeração grega. Durante séculos, as Bíblias católicas latinas chamaram por isso aos nossos livros dos Reis Liber Tertius e Quartus Regum — « Terceiro » e « Quarto Livro dos Reis »^[7]. Este uso permaneceu comum nas Bíblias católicas de língua francesa até ao século XX; encontra-se ainda na Bíblia de Crampon ou na Douay-Rheims inglesa. As edições modernas (Bíblia de Jerusalém, TOB) voltaram à numeração hebraica: 1 e 2 Samuel, 1 e 2 Reis. É preciso sabê-lo para não se perder ao ler um comentário antigo: « IV Reis » designa aí o nosso 2 Reis.

Entre os « Profetas anteriores »

No cânone judaico, os livros dos Reis não figuram entre os Ketuvim (os « Escritos » históricos como as Crónicas) mas entre os Nevi'im rishonim, os « Profetas anteriores », ao lado de Josué, dos Juízes e de Samuel^[8]. Esta classificação é carregada de sentido: para a tradição de Israel, estes livros não são simples historiografia, mas uma história profética — a história lida à luz da Palavra de Deus, onde o que conta não é o feito do rei mas a sua fidelidade à Aliança. O cânone cristão, seguindo a Septuaginta, colocou-os ao contrário entre os livros históricos, entre Samuel e as Crónicas. Ambas as classificações são verdadeiras: os Reis são ao mesmo tempo história e profecia.

Da morte de David ao cisma: glória e queda de Salomão (1 Rs 1–11)

A narração abre-se com o velho rei David moribundo, e a luta pela sua sucessão. Contra as pretensões do seu filho mais velho Adonias, o profeta Natan e a rainha Betsabé obtêm a coroação de Salomão^[9]. O jovem rei pede a Deus, em Gabaon, não riqueza nem vitória, mas a sabedoria para bem governar:

« Dá ao teu servo um coração dócil para governar o teu povo, para discernir o bem e o mal. » — Primeiro livro dos Reis 3, 9^[10]

Deus concede-lhe o que pede, e dá-lhe em acréscimo glória e riqueza. A sua sabedoria torna-se proverbial (o julgamento das duas mães, a visita da rainha de Sabá).

O apogeu do reinado é a construção do Templo de Jerusalém, empreendida no quarto ano de Salomão, « quatrocentos e oitenta anos depois da saída do Egipto » (cerca de 966 a.C.)^[11]. A dedicação do Templo, com a grande oração de Salomão e a nuvem da Glória que enche o santuário, é um dos cumes teológicos do Antigo Testamento.

Mas o retrato inverte-se. Por causa das suas mulheres estrangeiras, Salomão constrói santuários aos ídolos, « e o seu coração não foi todo do Senhor seu Deus »^[12]. A narração apresenta esta infidelidade como a raiz da desgraça futura: Deus anuncia que rasgará o reino.

O rasgamento do reino (1 Rs 12)

À morte de Salomão (cerca de 931 a.C.), o seu filho Roboão recusa aliviar as corveias impostas por seu pai. As dez tribos do Norte fazem então secessão e dão-se por rei Jeroboão^[13]. É o cisma: o reino único de David quebra-se em dois.

• Ao norte, o reino de Israel: dez tribos, uma capital que se fixará em Samaria, e uma sucessão de dinastias frequentemente violentas (dezanove reis, nove dinastias, vários regicídios).
• Ao sul, o reino de Judá: Jerusalém, o Templo, e a única dinastia de David, que reinará sem interrupção até ao Exílio.

Para evitar que os seus súbditos subam ao Templo de Jerusalém, Jeroboão erige dois bezerros de ouro em Betel e em Dan. Este gesto torna-se, em todo o livro, o pecado-matriz do Norte: « o pecado de Jeroboão, filho de Nebat, que fez pecar Israel » — fórmula que volta como refrão de condenação^[14].

Dois reinos em paralelo: Israel e Judá

A partir daí, o narrador entrelaça as duas histórias com rigor de arquivista: apresenta cada rei por um sincronismo (« no vigésimo sétimo ano de Jeroboão, rei de Israel, Azarias tornou-se rei de Judá… »), dá a duração do seu reinado, julga-o segundo o critério religioso, depois remete para o resto para anais oficiais. O leitor passa assim constantemente de um reino para o outro. O Norte afunda-se depressa na idolatria; o Sul conhece uma alternância de reis fiéis e infiéis.

O ciclo de Elias (1 Rs 17 – 2 Rs 2)

A narração abranda de repente e muda de registo quando surge, sob o reinado de Acab e da sua mulher fenícia Jezabel, o maior profeta da época real: Elias o Tesbita. Face ao rei que introduziu o culto de Baal, Elias encarna a fidelidade ardente ao Deus único — o seu próprio nome significa « O Senhor é o meu Deus »^[15].

O ciclo encadeia cenas inesquecíveis: a seca anunciada como castigo; o milagre da farinha e do azeite em casa da viúva de Sarepta, cujo filho Elias ressuscita; sobretudo, o grande desafio do monte Carmelo, onde, à oração de Elias, « o fogo do Senhor » desce do céu e consome o holocausto, desmascarando a impotência dos quatrocentos e cinquenta profetas de Baal^[16]. Depois, fugindo à vingança de Jezabel, Elias caminha quarenta dias até ao Horeb, a montanha de Moisés, onde Deus se revela não no furacão, no tremor de terra ou no fogo, mas no murmúrio de uma brisa leve:

« Depois do fogo, o murmúrio de uma brisa leve. Logo que Elias o ouviu, cobriu o rosto com o seu manto. » — Primeiro livro dos Reis 19, 12-13^[17]

Vem ainda o episódio da vinha de Nabot, onde Elias denuncia o assassínio judicial cometido por Acab e Jezabel para se apoderarem de uma vinha^[18]. Por fim, o ciclo termina com a cena mais extraordinária: Elias não morre, mas é arrebatado ao céu num turbilhão, sobre um carro de fogo, sob os olhos do seu discípulo Eliseu^[19].

O ciclo de Eliseu (2 Rs 2–13)

Eliseu recolhe o manto de Elias e pede « uma porção dobrada do teu espírito »^[20]. O seu ciclo multiplica os milagres de bondade e de poder: a água saneada, o azeite multiplicado para uma viúva, a ressurreição do filho da sunamita, a multiplicação de vinte pães para cem homens^[21]. O mais célebre é a cura de Naamã, o general sírio leproso, que deve, para ser purificado, humilhar-se mergulhando sete vezes no Jordão^[22]. Eliseu intervém também na grande política: unge reis, intervém nas guerras entre Israel, a Síria e Judá, e prepara o golpe de Estado de Jeú que exterminará a dinastia de Acab e o culto de Baal.

A queda de Samaria em 722 a.C. (2 Rs 17)

O reino do Norte, nunca convertido, corre para a sua perdição. Sob o impulso do império assírio, a sua capital Samaria cai após longo cerco, cerca de 722-721 a.C.: a população é deportada, e instalam-se em seu lugar colonos estrangeiros (que formarão o povo mestiço dos samaritanos)^[23]. O capítulo 17 de 2 Reis é o grande comentário teológico da obra: a ruína não é um acidente político, mas o castigo de dois séculos de idolatria. É o desaparecimento definitivo das dez tribos do Norte.

Ezequias, Senaquerib e a libertação de Jerusalém (2 Rs 18–20)

Ao sul, o rei Ezequias empreende uma grande reforma religiosa e enfrenta a Assíria. Em 701 a.C., Senaquerib invade Judá e sitia Jerusalém. Apoiado pelo profeta Isaías, Ezequias reza no Templo, e a cidade é miraculosamente libertada: o exército assírio levanta o cerco^[24]. Este episódio, narrado quase nos mesmos termos no livro de Isaías (cap. 36-37), é um dos mais solidamente corroborados pela arqueologia (ver abaixo).

Josias e a descoberta do Livro da Lei (2 Rs 22–23)

Depois do longo reinado idólatra de Manassés — apresentado como o pior dos reis de Judá — surge o reformador Josias. Em 622 a.C., durante obras no Templo, o sumo sacerdote descobre « o livro da Lei » (que a maioria dos exegetas identifica com o coração do Deuteronómio)^[25]. Abalado, Josias lança a mais radical das reformas: destrói os lugares altos, centraliza todo o culto em Jerusalém e celebra uma Páscoa como não se vira desde os Juízes^[26]. É o cume do ideal religioso do livro — mas será sem amanhã: Josias morre prematuramente em Meguido.

A queda de Jerusalém e o Exílio (2 Rs 24–25)

O desfecho é trágico. Encurralado entre o Egipto e o novo império babilónico de Nabucodonosor, Judá é esmagado em duas fases. Uma primeira deportação leva para Babilónia o rei Joaquim e a elite do reino (597 a.C.)^[27]. Depois, após a revolta do último rei Sedecias, Nabucodonosor toma Jerusalém, incendeia o Templo de Salomão, arrasa as muralhas e deporta o povo (587/586 a.C.)^[28]. O reino de David deixou de existir.

No entanto, a obra não termina na ruína. Os derradeiros versículos relatam que em 561 a.C., o rei da Babilónia Evil-Merodac tira Joaquim da prisão, presta-lhe honras e fá-lo comer à sua mesa até à sua morte^[29]. Este pormenor aparentemente menor é na realidade a última palavra de esperança dos livros dos Reis: o rebento de David ainda vive. A promessa não morreu.

A tradição judaica: o profeta Jeremias

A mais antiga tradição sobre o autor é judaica. O Talmude da Babilónia, numa passagem célebre do tratado Baba Batra, enumera os autores dos livros bíblicos e afirma: « Jeremias escreveu o seu livro, o livro dos Reis e as Lamentações »^[30]. A atribuição não é arbitrária: o fim dos Reis (2 Rs 24-25) e o último capítulo de Jeremias (Jr 52) narram quase palavra por palavra os mesmos acontecimentos, e o interesse obsessivo pela fidelidade à Aliança e pela ameaça do castigo corresponde exatamente à pregação de Jeremias, profeta dos últimos anos de Judá. A tradição vê portanto no grande profeta da catástrofe a testemunha ideal para lhe escrever a crónica.

A hipótese da « história deuteronomista »

A exegese moderna aborda a questão de outro modo. Em 1943, o biblista alemão Martin Noth propôs uma hipótese que ainda domina a investigação universitária: os livros do Deuteronómio, de Josué, dos Juízes, de Samuel e dos Reis formariam uma única grande « história deuteronomista », composta por um autor único durante o Exílio, para interpretar a queda de Jerusalém como o julgamento de Deus sobre a infidelidade do povo^[31]. Outros investigadores, nomeadamente o americano Frank Moore Cross, afinaram o modelo propondo uma dupla redacção: uma primeira edição optimista sob o reinado de Josias (cerca de 620), depois uma segunda, retrabalhada no Exílio após o colapso, para dar conta do desastre^[32].

Esta hipótese tem um real valor descritivo: dá conta da unidade de estilo, de vocabulário e de teologia que percorre de Josué a 2 Reis. Mas é preciso lê-la pelo que é — uma reconstrução literária, elegante mas hipotética, que não se apoia em nenhum manuscrito de uma suposta edição anterior. Ela não é de resto incompatível com a tradição judaica: um núcleo profético remontando a Jeremias e ao seu círculo, depois uma formatação final durante o Exílio, conciliam honestamente as duas abordagens.

As fontes citadas pelo próprio texto

Facto notável: o autor dos Reis não esconde que trabalha a partir de arquivos mais antigos. Por várias vezes, remete explicitamente o leitor para três obras hoje perdidas:

• o Livro dos Actos de Salomão (1 Rs 11, 41);
• o Livro dos Anais dos reis de Israel (citado uma quinzena de vezes);
• o Livro dos Anais dos reis de Judá (citado uma quinzena de vezes)^[33].

Esta transparência documental é preciosa: mostra um autor preocupado com a exactidão, que se apoia em fontes oficiais e convida a verificá-las, à maneira dos melhores historiadores antigos. Longe da lenda livre, os livros dos Reis apresentam-se como uma história documentada.

O que deve crer um católico sobre o autor?

A Igreja não define o nome do autor dos livros dos Reis: este ponto permanece aberto à investigação. O que a fé católica afirma é que estes livros, « escritos sob a inspiração do Espírito Santo, têm Deus por autor », e que « ensinam sem erro a verdade que Deus, em vista da nossa salvação, quis ver consignada » (Concílio Vaticano II, Dei Verbum § 11)^[34]. Por outras palavras: um católico pode perfeitamente sustentar a tradição de Jeremias, ou admitir um trabalho redaccional exílico, ou combinar os dois — desde que reconheça nesta obra uma Palavra de Deus inspirada e verídica, não um simples relato nacional. A determinação do género literário (aqui, uma historiografia teológica documentada) faz parte, diz Dei Verbum § 12, da interpretação correcta do texto sagrado^[35].

O critério único: « fazer o que é reto aos olhos do Senhor »

A chave de todo o livro está numa fórmula. Cada rei, do norte como do sul, é julgado segundo tenha « feito o que é reto » ou « o que é mau aos olhos do Senhor »^[36]. Nem o poder militar, nem a prosperidade, nem as obras-primas de arquitectura pesam na balança: só conta a fidelidade à Aliança e ao culto do verdadeiro Deus. Nenhum rei do Norte escapa à condenação; ao Sul, apenas oito reis recebem um juízo favorável, dos quais dois plenamente (Ezequias e Josias).

Um único santuário: a centralização do culto

O segundo princípio é a unicidade do santuário. Para os Reis, o culto legítimo só pode prestar-se no Templo de Jerusalém. Os « lugares altos » (os bamot, altares locais dispersos no campo), mesmo dedicados ao Senhor, são julgados como um desvio: censura-se mesmo a bons reis não os terem suprimido. Este princípio, que estrutura toda a narração, é exatamente o do Deuteronómio — daí o nome de « história deuteronomista ». A grande reforma de Josias consiste precisamente em realizar finalmente este ideal: um só Deus, um só Templo, um só povo.

A « lâmpada » de David: a aliança davídica mantida

Apesar da severidade do juízo, uma fidelidade de Deus atravessa todo o livro. Por causa da promessa feita a David (2 Samuel 7), Deus recusa aniquilar a dinastia de Judá: mantém a David, « uma lâmpada para sempre diante dele em Jerusalém »^[37]. É por isso que, enquanto o Norte muda nove vezes de dinastia no sangue, o Sul guarda uma única linhagem, a de David, do princípio ao fim. Esta « lâmpada » que não se apaga é o fio de ouro da esperança: conduzirá, para além do Exílio, até ao « Filho de David ».

A palavra profética que se cumpre

Nos Reis, a história é governada pela Palavra de Deus. Um esquema volta sem cessar: um profeta anuncia um acontecimento, e a narração nota, por vezes séculos mais tarde, o seu cumprimento « segundo a palavra do Senhor que ele tinha dito pela boca do seu servo ». A palavra profética de Elias sobre a casa de Acab, a de um homem de Deus anunciando em Betel o nascimento de Josias três séculos antes: tudo se realiza. Para o autor, Deus conduz a história pela sua Palavra, e o profeta é mais poderoso que o rei.

Ler a catástrofe como julgamento — e esperança

Resta a grande questão do Exílio: porquê? Os livros dos Reis recusam duas respostas falsas. Não é que Deus seja fraco (os deuses da Babilónia tê-lo-iam vencido); não é também um acaso cego. É um julgamento justo sobre uma infidelidade prolongada, longamente advertida pelos profetas e obstinadamente recusada. Mas este julgamento não é desespero: ao colocar no derradeiro fim a libertação de Joaquim^[38], o autor deixa entrever que a promessa davídica sobrevive à ruína. O livro ensina assim, a um povo no exílio, ao mesmo tempo a verdade do pecado e a fidelidade de Deus.

Durante muito tempo, a crítica radical considerou os reis de Israel e de Judá como figuras semi-lendárias. Ora, desde o século XIX, a arqueologia do Próximo Oriente confirmou de forma espectacular quantidade de personagens e de acontecimentos dos livros dos Reis, por fontes exteriores à Bíblia: estelas, anais reais, crónicas. Eis as peças maiores.

A estela de Tel Dan e a « casa de David »

Descoberta em 1993-1994 no sítio de Tel Dan, no norte de Israel, esta estela aramaica — erigida provavelmente por Hazael de Damasco no século IX a.C. — celebra uma vitória sobre o rei de Israel e sobre o rei da « casa de David » (bytdwd)^[39]. É a primeira menção de David fora da Bíblia jamais encontrada: atesta que no século IX, apenas um século depois dele, a dinastia de Judá já se definia como a « casa de David ». Um golpe decisivo desferido na tese de um David puramente mítico.

A estela de Mesha (Pedra moabita)

Descoberta em 1868 em Dibon (Jordânia), esta estela do rei Mesha de Moab conta, do seu ponto de vista, a sua revolta contra Israel — o episódio mesmo que relata 2 Reis 3^[40]. Mesha nomeia aí Omri, rei de Israel, menciona a « casa de Omri » e traz a mais antiga atestação extra-bíblica do nome divino YHWH. A estela confirma ao mesmo tempo a existência da dinastia de Omri e a realidade do conflito israelo-moabita dos Reis.

O obelisco negro de Salmanasar III e o rei Jeú

O obelisco negro de Salmanasar III, descoberto em Nimrud em 1846 e conservado no British Museum, traz uma cena em baixo-relevo legendada « tributo de Jeú, filho de Omri »^[41]. Vê-se aí, cerca de 841 a.C., o rei Jeú de Israel (ou o seu enviado) prostrado diante do soberano assírio, oferecendo prata e ouro. É a mais antiga representação figurada de um rei de Israel conhecida, e corresponde exatamente ao Jeú de 2 Reis 9-10.

O prisma de Senaquerib e o cerco de 701

O prisma de Senaquerib (prisma de Taylor, British Museum), nos anais do rei assírio, narra a sua campanha de 701 a.C. contra Judá. Senaquerib afirma aí ter tomado quarenta e seis cidades fortes e encerrado o rei Ezequias em Jerusalém « como um pássaro numa gaiola »^[42]. Pormenor decisivo: vangloria-se do tributo recebido… mas não afirma em lado nenhum ter tomado Jerusalém. O silêncio assírio sobre a conquista da cidade corrobora, em negativo, a narração bíblica da libertação de Jerusalém (2 Rs 19).

A Crónica babilónica e a tomada de Jerusalém

A Crónica babilónica (tábua ABC 5, British Museum) anota, com precisão de almanaque, a primeira tomada de Jerusalém: no sétimo ano de Nabucodonosor, « no segundo dia do mês de Adar, tomou a cidade e capturou o rei » — ou seja, a 16 de março de 597 a.C.^[43]. Esta data, uma das mais exatamente fixadas de todo o Antigo Testamento, corresponde à primeira deportação de 2 Reis 24 e ao cativeiro do jovem rei Joaquim.

A questão delicada da cronologia (Thiele)

Os livros dos Reis dão, para cada reinado, durações e sincronismos (« em tal ano do rei de Judá, tal rei sobe ao trono de Israel »). À primeira vista, estes números parecem por vezes contradizer-se. A aparente desordem serviu longamente de argumento aos críticos. Ora, num estudo clássico de 1951, The Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, o historiador Edwin Thiele mostrou que estes números se tornam coerentes logo que se tem em conta os usos reais do tempo: co-regências (um filho associado ao trono em vida de seu pai), calendários diferentes entre Israel e Judá, e duas maneiras de contar o primeiro ano de um reinado^[44]. Longe de serem erros, estes sincronismos refletem um sistema cronológico preciso e arcaico — um novo indício da seriedade documental da obra.

Para a tradição cristã, os livros dos Reis não são apenas uma história antiga: anunciam Cristo em figuras. A leitura tipológica, praticada pelos Padres e retomada pela liturgia, discerne neles prefigurações do mistério do Evangelho.

O Templo de Salomão, figura de Cristo e da Igreja

O Templo que Salomão edifica é, na fé católica, bem mais que um monumento: é a figura do « verdadeiro Templo ». Jesus aplicará ao seu próprio corpo a palavra sobre o Templo destruído e reerguido em três dias^[45]. O Catecismo recorda que o Templo de Jerusalém, lugar da presença de Deus no meio do seu povo, era « a figura » de Cristo, e que a Igreja é doravante o Templo vivo feito de pedras vivas^[46]. A destruição do Templo pela Babilónia, que encerra os Reis, abre assim paradoxalmente a expectativa de um santuário que nada mais poderá destruir.

Elias, « pai dos profetas » e precursor

Nenhuma figura dos Reis está mais presente no Novo Testamento que Elias. O Catecismo faz dele o modelo de todos os homens de oração:

« Elias é o pai dos profetas, « da raça dos que procuram Deus, que procuram a sua Face ». O seu próprio nome, « o Senhor é o meu Deus », anuncia o clamor do povo em resposta à sua oração no monte Carmelo. » — Catecismo da Igreja Católica, § 2582^[47]

Anunciado por Malaquias como aquele que deve « voltar » antes do grande Dia, é identificado por Cristo em João Baptista, o precursor; e aparece em pessoa, com Moisés, no dia da Transfiguração, enquadrando Cristo glorificado^[48]. Elias, o homem do fogo e da oração ardente, é assim a grande figura da espera do Messias.

O murmúrio da brisa leve: Deus revela-se na doçura

A teofania do Horeb (1 Rs 19) é um dos textos espirituais mais meditados da Bíblia. Depois do furacão, do sismo e do fogo — onde Deus não está — vem « o murmúrio de uma brisa leve », e é aí que o Senhor se encontra^[49]. Os mestres espirituais leem aí uma grande lei da vida interior: Deus não se impõe no fragor, deixa-se encontrar no silêncio e na doçura do coração recolhido. É a escola da oração contemplativa, onde se aprende a reconhecer Deus não no espetacular, mas na finura da sua presença.

Eliseu e Naamã: anúncios do batismo e da Eucaristia

Os milagres de Eliseu foram lidos pelos Padres como prefigurações sacramentais. A cura de Naamã, purificado da sua lepra mergulhando sete vezes no Jordão^[50], anuncia o batismo: a água, pela palavra de Deus, lava e regenera. A multiplicação dos pães operada por Eliseu — vinte pães para cem homens, « e sobejou »^[51] — prefigura a multiplicação dos pães por Jesus e, para além, a Eucaristia, onde um pouco de pão alimenta a multidão. O próprio Jesus remete para estas narrativas: recorda a viúva de Sarepta e Naamã o sírio como sinais de que a salvação transborda as fronteiras de Israel^[52].

O Carmelo: uma família espiritual nascida de Elias

Por fim, o monte Carmelo, teatro do grande combate de Elias pelo Deus único, deu o seu nome e a sua inspiração a toda uma corrente da espiritualidade católica. A Ordem do Carmo, nascida nos séculos XII-XIII junto da « fonte de Elias » nesta montanha, reclama-se do profeta como seu pai espiritual e modelo de zelo por Deus e de vida de oração^[53]. De santa Teresa de Ávila a são João da Cruz, até santa Teresa de Lisieux, é toda uma escola de oração contemplativa que se religa, através dos séculos, ao Elias dos livros dos Reis.

Os livros dos Reis iluminam-se pelos seus vizinhos imediatos no cânone. Prolongam diretamente os livros de Samuel (advento da realeza, promessa a David) e narram os mesmos acontecimentos que as Crónicas, mas sob outro ângulo (as Crónicas, escritas depois do Exílio, concentram-se em Judá, no Templo e na liturgia). O grande horizonte do julgamento e da esperança é o dos profetas contemporâneos: Isaías (no tempo de Ezequias) e Jeremias (na queda de Jerusalém).

Para a doutrina da inspiração e da verdade destas narrativas históricas, ver o artigo geral sobre a Bíblia e, sobre o valor do texto, o artigo o Deuteronómio, cuja « lei de centralização » comanda toda a teologia dos Reis. Sobre as figuras espirituais, a grande tradição do profetismo bíblico oferece o pano de fundo do combate de Elias e Eliseu pelo Deus único.

A ler: a Bíblia de Jerusalém (Cerf) e as suas introduções; Roland de Vaux, Les Institutions de l'Ancien Testament; e, para o confronto com a arqueologia, as notas do British Museum sobre o obelisco de Salmanasar, o prisma de Senaquerib e a Crónica babilónica.