Случай мадам Р — Роланда Лефевр (1911-2000)

Книга Рене Лоранена (1993)

Издание, выпущенное издательством Plon, — книга объёмом в 354 страницы, состоящая из трёх частей, членение которых отражает метод исследователя: богословское представление, подписанное Лораненом («Четвёртый путь за пределами классических путей мистики»), сам дневник мадам Р., разделённый на 15 глав, соответствующих этапам её духовной жизни, и доказательное досье, включающее подробное медицинское приложение («Воздержание и контроль», с. 329–336), перечень источников дела (с. 339) и четыре вне текста примечания, посвящённые соответственно экзорцизму, преображающему единению, знакам различения и тактике демона^[6].

Автор, Рене Лоранен (1917–2017), был не сенсационным публицистом, а признанным богословом: доктор богословия и словесности, профессор Католического университета Запада, эксперт на Втором Ватиканском соборе, автор основополагающей диссертации современного mariологического богословия (Court Traité de théologie mariale, 1953) и критических исследований о Лурде, Ла-Салетте, Понтмене, Марте Робен, Ивонне Эме де Малеструа и Меджугорье. В своём представлении он заявлял, что потратил более года на то, чтобы разрешить богословские трудности, поставленные этим делом, прежде чем согласиться его опубликовать^[7].

Заглавие представления намеренно сдержанно: «Вот необычная история простой матери семейства»^[8]. Лоранен сводит суть книги к двум положениям:

«Это чтение неизбежно приводит к двум главным очевидностям. Её сокрытое духовное восхождение, среди домашних забот, приводит уже в 1972 году к преображающему единению, которое является вершиной мистической жизни. Но за пределами этого Фавора её путь становится Страстным путём и сошествием в ад, в обострённой духовной борьбе, которая продолжается и в тот час, когда я пишу (1993).» — Рене Лоранен, представление, с. 13^[9]

Предисловие кардинала Кофи

Предисловие написал Робер Кофи (1920–1995), епископ Гапский (1967–1974), архиепископ Альбийский (1974–1985), затем архиепископ Марсельский (1985–1995), возведённый в кардиналы Иоанном Павлом II 28 июня 1991 года^[10]. Его подпись под предисловием, датированным 9 марта 1993 года, представляет собой высшее епископское одобрение, каким это дело когда-либо пользовалось.

Кардинал не скрывает ни первоначального замешательства исследователя, ни собственного: «Аббат Лоранен колебался, прежде чем представить этот текст, который ставит проблемы на грани достоверности. И я сам долго колебался, прежде чем написать это предисловие»^[11]. Вместе с тем он выделяет два вклада, которые считает решающими.

Во-первых, медицинский контроль воздержания от пищи и воды:

«Что касается харизм, проблема номер один — это воздержание мадам Р. В 1975 году, говорит она, Господь попросил её много лет не есть и не пить, подобно Марте Робен. Аббат Лоранен собрал разрозненные материалы (анализы, свидетельства), благодаря которым самый длительный из этих контролей: сорок семь дней под замком в комнате без воды, представляется неизбежным.» — Кардинал Робер Кофи, предисловие, с. 9^[12]

Затем — «четвёртый путь», открытый за пределами преображающего единения:

«По завершении своих исследований аббат Лоранен пришёл к выводу, что этот четвёртый путь, которого Господь требует от некоторых из тех, кто хочет дойти до конца в любви, следует принять как четвёртую и высшую ступень. (...) В этом отношении данная книга открывает дискуссию, которая ещё не завершена, но которую стоило начать.» — Кардинал Робер Кофи, предисловие, с. 10^[13]

Кардинал Кофи скончается через два года после этого предисловия, 15 июля 1995 года, так и не опубликовав иных высказываний по данному делу.

Частичное снятие анонимности

Книга никогда прямо не называет мадам Р. Действующие лица обозначены инициалами: «Мадам Р.», «Мсье Р.» (её муж), «доктор Б.» (её лечащий врач), «профессор Б.» (диетолог Отель-Дьё), «доктор Ф.» (протестантский врач, отвечавший за контроль 1980 года), «сестра С.» или «сестра Мари-Клэр» (монахиня, хранившая ключ), «Отец» (её духовный отец, экзорцист)^[14].

Опознание после смерти под именем Роланда Лефевр основывается на сопоставлениях, переданных апологетическими кругами франкоязычного мира, в частности заметкой № 534 сборника 1000 raisons de croire, включённой в Codex Dei ассоциации Marie de Nazareth, которая указывает местом её жительства Эрмон (Валь-д'Уаз) и датой смерти — 12 января 2000 года^[15]. Это опознание не воспроизводится в самой книге: оно относится к сфере вторичного распространения и должно использоваться с той осторожностью, которая подобает делам, где анонимность была прямо испрошена самим лицом и подтверждена её исповедником.

«Профессор Б.» из Отель-Дьё, указанный в протоколе как профессур Бур, в то время возглавлял отделение нутрициологии Отель-Дьё в Париже^[16]. Он не составил никакого письменного отчёта о собственных проверках, но устно заключил госпоже Р. после второй проверки в марте-апреле 1976 года: «Это как у Марты Робен. Делайте то, что Бог просит вас сделать»^[17].

Разбитое детство (1911–1919)

Роланд Лефевр родилась 28 ноября 1911 года в лотарингском городе с населением около двадцати тысяч жителей — «городе кузниц, железных рудников (космополитическом)», где её отец держал преуспевающую торговлю мебелью, бельём, тканями и мехами^[18]. Семья люксембургского происхождения приняла французское гражданство из привязанности к родине — эта часть Лотарингии находилась тогда, до 1918 года, под немецким управлением^[19].

5 мая 1915 года, в разгар войны, её мать умерла от туберкулёза после долгой болезни, оставив тридцатипятилетнего вдовца с тремя маленькими дочерьми, среди которых Роланд, которой едва исполнилось три года^[20]. Она сохраняет об этом воспоминание поразительной точности: чёрный креп траура, похороны, за которыми она упрямо подглядывает в окно, и ночи, когда перед сном она «звала маму»^[21]. О детях заботятся кормилица, а затем гувернантка, которую называли «Мадемуазель»; через четыре года после смерти матери её отец женится на этой гувернантке, которая становится её мачехой^[22].

«Как будто нарочно. Я говорила бы ей о моей маме или о моём желании иметь маму. В своей постели я плакала, особенно после целого дня браней, наказаний от “Мадемуазель”, которые повергали меня в постоянное замешательство, почти непрекращающийся страх. Я хотела умереть, попасть на Небо и звала: “Мама, мама, я хочу к Маме!”» — Роланд Лефевр, дневник, глава «Детство», с. 60^[23]

Подростковые годы, полные жестокости (1919–1929)

Домашний режим, установленный мачехой, в подростковом возрасте становится откровенно жестоким: удары деревянной линейкой, обитой железом, лишение белья, приёмы пищи в одиночестве на кухне, конфискация корреспонденции, запрет читать или писать, затворничество по воскресеньям во время семейных прогулок^[24]. В пятнадцать лет, в отчаянии и без доверенного лица — отец же оставался «измотанным»» атмосферой гнева и никогда не вмешивался — она серьёзно задумывается о самоубийстве:

«В слишком великом несчастье я не видела иного выхода, кроме смерти. (...) Значит, Она должна была помочь мне, спасти меня оттуда, доказать мне прежде, что Иисус на Кресте — не детская сказка, которую я любила как трогательную историю.» — Роланд Лефевр, дневник, глава «Отрочество», с. 70^[25]

Она цепляется за новенную в честь Пресвятой Девы, «умоляя найти нечто, что [её] спасёт, или же, будучи в таком отчаянии, что самоубийство было неминуемо»^[26]. Именно этот период Лоранен отмечает как время, когда она была «искушаема вплоть до самоубийства», — испытание, которое углубило в ней «глубины терпения и понимание креста Христова»^[27].

К этому семейному горю добавляется врождённое поражение сердца, усиливающее её тревожность и ранимость: «сердечная слабость обостряет чувствительность, тревожность, ранимость»^[28]. Это заболевание станет причиной провала её трёх последующих попыток религиозной жизни.

Три неудачи в религиозной жизни (1929–1937)

Исцеление в Лурде (20 августа 1938 года)

В октябре 1937 года новый сердечный приступ приковывает Роланд к постели на десять месяцев: врач считает её обречённой, священник, её духовник, уделяет ей таинство соборования без надежды на улучшение, и она даже переживает эпизод комы, из которой, по её утверждению, несмотря на внешне бессознательное состояние, сохранила «очень короткие моменты пробуждения»^[32]. В таком состоянии её записывают на национальное паломничество, которое выезжает из Парижа 18 августа 1938 года; её везут в фургоне, обитом матрасами для смягчения дорожных толчков, сердце её билось «еле-еле или доходило до двухсот ударов»^[33].

20 августа 1938 года, возвращаясь со второй утренней процессией, медсестра и санитар усаживают её перед Гротом, прямо за плитой, отмечающей место второго явления; старшая медсестра, считая её умирающей, даже сказала коллеге, что собирается «отвезти её в морг»^[34]. Около 9 часов, пока священник возглавляет молитвы толпы, Роланд чувствует, как «необыкновенное благополучие» наполняет её до кончиков пальцев рук и ног, как овладевает ею неизвестная сила, и понимает, что она исцеляется^[35]. Сама она формулирует этот момент одной фразой, которую Лоранен повторит как один из рефренов книги:

«Я уехала в Лурд умирающей. Я вернулась из Лурда исцелённой.» — Роланд Лефевр, дневник, глава «Моё исцеление в Лурде», с. 84^[36]

Санитар, оставивший её, считая умирающей, — и сказавший ей по дороге: «Я не верю в Бога, но если эта вернётся, я буду верить»^[37] — находит её идущей самостоятельно, исцелённой; медсестра констатирует восстановившийся нормальный пульс и изменившийся цвет лица, затем отводит её к купели, после чего приносит ей кофе с молоком и два круассана, которые она пожирает от внезапного голода, не испытываемого с войны^[38]. В дневнике сохранилось подробное описание этого исцеления (глава 3, с. 83–88), однако оно не могло быть официально признано Медицинским бюро Лурда «за недостаточностью досье»^[39]. Именно через последовательные неудачи в религиозной жизни и это исцеление Господь, по её дневнику, дал ей понять, что её призвание — не посвящённая жизнь, а брак.

Брак (26 сентября 1942 года) и семейная жизнь

Она выходит замуж 26 сентября 1942 года, «при полной внешней гармонии», согласно её собственному рассказу в главе «Брак — дети» её дневника^[40]. У её мужа уже есть «маленький ребёнок», которого она усыновляет от всего сердца; у неё будет «ещё трое», и она никогда не делала различий между приёмным ребёнком и своими собственными^[41]. Семья живёт скромно: Роланд шьёт одежду своим детям и работает на дому на одного крупного кутюрье^[42].

Мистическая благодать тем временем возрастает в полнейшей тайне, именно в том смысле, в каком Лоранен цитирует католического писателя Жозефа Малега:

« Автор дневника, который мы будем читать, находится в том, что Малег называет "средними классами святости": эти простые люди, которые остаются неизвестными и никогда не будут канонизированы, поскольку они никого не интересуют, кроме Бога. » — Рене Лоранен, предисловие, с. 14^[43]

Выражение Малега — заимствованное из его романа «Чёрные камни. Средние классы спасения» (1958) — обозначает этих безымянных святых, которых папа Франциск популяризирует в Gaudete et Exsultate в 2018 году под именем «святых с соседней улицы».

Прохождение через «шестые обители» терезианского замка (лето 1972)

Начиная с 1972 года дневник меняет тональность. Роланд переживает то, что Тереза Авильская описала как шестые обители «Внутреннего замка»: суровую «ночь духа», предшествующую преображающему соединению^[44]. Недальновидный духовный советник советует ей «ослабить молитву, которая давалась ей с непреодолимым трудом» — совет, который, как отмечает Лоранен, помешал бы ей «преодолеть решительный этап её бега к Богу, подобно тому как самолёт преодолевает звуковой барьер»^[45].

Лурдское послание Девы Марии (сентябрь 1972)

В сентябре 1972 года Роланд возвращается в Лурд со своим мужем, чтобы поручить Богоматери свою внучку, больную раком^[46]. В течение двух дней перед гротом Массабьель она напрасно умоляет Деву просветить её. Недомогание мужа вынуждает её продлить пребывание, и именно тогда она получает единственное послание Девы Марии за всю свою духовную жизнь, «без видения и без слышимого голоса»: Дева просит её больше не сосредоточиваться на исцелении внучки, полностью предаться Богу, устоять в суровой молитве и обратиться к священнику своей приходской общины, который направит её на решительном этапе^[47].

Преображающее соединение (3 декабря 1972)

Встреча с указанным священником происходит 10 октября 1972 года^[48]. Последующие недели усиливают её состояние безысходности до кульминации 2 декабря. В ночь со 2 на 3 декабря 1972 года, в 2 часа ночи, Господь пробуждает её одним лишь словом:

« Иди! » — Иисус к Роланд Лефевр, ночь на 3 декабря 1972 года, предисловие Лоранена, с. 26^[49]

Тогда она переживает, по её собственным словам, «три Лица Троицы — Отца, Сына и Святого Духа в абсолютном свете Их единства»^[50]. Её духовный отец предлагает ей прочитать описание духовного брака в книге «Я хочу видеть Бога» отца Мари-Эжена де л'Энфан-Жезю, а также описание седьмых обителей Терезы Авильской. Роланд узнаёт свой опыт в обоих текстах^[51].

В сноске вне текста № 2 Лоранен сопоставляет рассказ Роланд с классическим терезианским описанием:

« Как только душа введена в эту седьмую обитель, Три Лица Святой Троицы являют себя ей посредством интеллектуального видения или некоего представления истины, в свете пламени, которое сначала озаряет её ум, подобно облаку несравненного величия. Она видит, что эти Три Лица различны, затем, посредством удивительного познания, которое ей даруется, она понимает с полнейшей достоверностью, что эти Три Лица суть одна сущность, одна власть, одна Премудрость и один Бог. » — Святая Тереза Авильская, «Внутренний замок», VII обитель, гл. I, цит. Лоранен, с. 350^[52]

Миссия ради святости священников

Через три недели после духовного брака Роланд получает новую благодать: «миссию всё отдавать Богу ради святости священников»^[53]. Она станет их «щитом», призванным нести их бремя. Эта миссия, продолжающая засвидетельствованную католическую традицию, в частности в духовности Терезы из Лизьё и Марты Робен, определяет всё дальнейшее течение её духовной жизни.

Три классических пути

Латинское мистическое богословие — систематизированное в частности Отцами Церкви, святым Бонавентурой и прежде всего кармелитскими докторами Терезой Авильской и святым Иоанном Креста в XVI веке — различает три пути в духовной жизни:

Согласно классическим руководствам, духовный брак знаменует вершину и устойчивую точку мистического пути. «Иоанн Креста и Тереза Авильская не идут дальше», — замечает Лоранен^[54].

«Испытание, омрачающее праздник»

Однако дневник Роланд показывает, что уже в 1978 году, то есть через шесть лет после духовного брака 1972 года, «светлое счастье преображающего соединения заканчивается»^[55]. Соединение остаётся, но становится *«подпольным и совершенно неощутимым». Здоровье вновь рушится, стигматы становятся нестерпимыми, и, главное, пишет Лоранен:

« Князь тьмы радикализирует свои нападения. Она погружена в новую ночь: уже не в ту, что предшествовала последним очищениям перед преображающим соединением; уже не только в ночь страдания, но в угасание всякого света веры и надежды. (...) Следуя за Христом, Который "сделался для нас грехом" (2 Кор 5, 21), она становится грехом для самой себя и чувствует себя такой даже в очах самого Бога. » — Рене Лоранен, предисловие, с. 32–33^[56]

Прецеденты, выявленные Лораненом

Столкнувшись с этим явлением, которое «не входит в восходящий путь мистики», Лоранен не делает вывода об отклонении, а ищет богословской интеграции. Он выделяет четыре прецедента, которые, по его мнению, оправдывают расширение классической схемы:

1. Сам Христос — Который, «несмотря на высшую благодать ипостасного соединения», завершает Свою жизнь в «агонии, страдании, безысходности (которую выражает Его последнее слово по святому Марку 15, 34) и сошествии в ад»^[57].
2. Послание к Евреям 5,7–9, согласно которому Христос «был приведён к совершенству» (в Своём человечестве) «через страдания»^[58].
3. Святая Тереза из Лизьё, чья кончина прошла через ночь небытия и искушений против веры^[59].
4. Святая Бернадетта Субиру, «вероятно», чьи последние годы в Невере были отмечены упорной духовной ночью^[60].

Кульминационный аргумент заимствован из Послания к Евреям 5,7–9: если само совершенство человеческого Христа было «усвоено» через страдания — настолько, что Он «познал по страданиям послушание» — то путь, продолжающий преображающее соединение посредством нового добровольного страдания, является не регрессом, но эсхатологическим уподоблением распятому Христу ради спасения мира.

Три года болезней (1972-1975)

Между преображающим соединением декабря 1972 года и началом поста в ноябре 1975 года Роланд переживает три года тяжёлых болезней: патологии сердца, щитовидной железы, лимфатический туберкулёз и тромбоэмболию лёгочной артерии^[61]. Она уже не может жить иначе, как «в кресле или лёжа», и справляется с минимальными домашними делами лишь ценой мучительных усилий. Поскольку её дети к этому времени уже вступили в брак, этот вынужденный покой становится «временем глубокой молитвы»^[62].

Просьба Господа (5 ноября 1975)

5 ноября 1975 года Господь обращается к ней во время молитвы с прямым требованием:

«Не ешь больше, не пей больше, больше ничего!» — Иисус к Роланд Лефевр, 5 ноября 1975, дневник, цит. Лоранен, с. 27^[63]

Это повеление не допускает никаких исключений: «ни единой капли воды, ни малейшего лекарства — ничего»^[64]. Близкие уговаривают её принять «хотя бы крупицу пищи: напиток, йогурт». Результат «катастрофический, вплоть до обморока»; после нескольких неудачных попыток окружающие прекращают настаивать^[65].

Евхаристия как единственная пища

С этого момента её единственной пищей становится ежедневная Евхаристия — «лишь частица» освященной гостии и «один-два кубических сантиметра из чаши», как уточняется в протоколе 1980 года^[66]. Дневник резюмирует:

«Отныне её единственной пищей будет Евхаристия. Она живёт ею. Пост призван разорвать все якоря. Она больше не живёт ничем, кроме Иисуса Христа, и самым точным образом — Евхаристией.» — Рене Лоранен, предисловие, с. 27^[67]

Физиологический парадокс обнаруживается быстро: «успокаиваются, ведь она не худеет. Напротив, её здоровье восстанавливается. Она возвращается ко всем своим занятиям. Баланс медицинских анализов безупречен»^[68]. Стабильный, а затем растущий вес останется одной из главных загадок дела.

Инедия в католической традиции

Инедия — от латинского edere, есть, с отрицательным префиксом in- — обозначает в агиографическом словаре полное и продолжительное воздержание от твёрдой пищи, порой распространяющееся и на жидкости. Она засвидетельствована с древности отцов-пустынников: Антоний Великий, Пахомий (III в.), Макарий Скитский (IV в.) упоминаются как «травоядные монахи», живущие почти ничем^[69].

Лоранен опирается на труды историка Жоакима Буфле, автора книги «Необычайные явления в мистической жизни», чтобы датировать первый строгий контроль мистической инедии 1213 годом: бельгийская бегинка Мария д'Оиньи дважды постилась по пяти недель, а затем пятьдесят три дня^[70]. Список проверенных случаев далее включает:

В этой линии Луиза Пиккаррета занимает важное место для Via Divina: посвящённое ей дело напоминает, что с 1888 года до её смерти в 1947 году — то есть почти шестьдесят лет — она питалась практически одной лишь Евхаристией, в духовной миссии, сосредоточенной на Божественной Воле^[79]. Из полутора десятков случаев, признанных Лораненом серьёзно проверяемыми, примерно половина стигматизированы, что составляет для него «значимую взаимосвязь» между двумя харизмами^[80].

Отличие от ложных инедий

Лоранен настаивает на том, что традиция не слепа к обманам. Он прямо называет три разоблачённых случая:

• Сестра Эсперанс де Жезю (Виталина Ганьон, 1847-1926) из Сестёр милосердия Оттавы, которая «производила впечатление на окружающих, и даже на врачей», пока основательница Элизабет Брюйер не изобличила её: «ложные стигматы, которые она наносила себе сама, ложные ночные откровения (...) и ложная инедия, скрываемая тайным питанием»^[81].
• Катрин Филльгунг (1848-1915), лотарингская псевдостигматичка.
• Амалия Родригеш Фонтеш, «визионерка из Вилар-Шан» (Португалия 1940-х годов), которая «обманывала толпы в течение пяти лет»^[82].

Эта методологическая честность отличает расследование Лоранена от набожных агиографий: чтобы случай был достоверным, исследователь должен уметь назвать тех, кто был отвергнут. И систематический рационализм, и систематическая доверчивость в равной мере порицаются.

Медицинское досье, собранное Лораненом, насчитывает четыре последовательных контроля, проведённых между февралём 1976 и июнем 1980. Три из них прошли в парижском Отель-Дьё, в отделении питания профессора Бура; четвёртый — в епархиальном монастыре, по просьбе местного епископа.

Три контроля в Отель-Дьё (1976–1977)

Устный вердикт профессора Бура, переданный Роландой Лоранену, стал знаменит в литературе, посвящённой Март Робен и мистической инэдии:

«Это как у Март Робен. Делайте то, что у вас просит Бог.» — Профессор Бур, Роланде Лефевр после контроля марта–апреля 1976 года, передано Лораненом, с. 333^[86]

Ни один из трёх первых контролов не оставил письменного отчёта: архивы Отель-Дьё с тех пор были перевезены, а пожилой профессор «не сохранил особого воспоминания» во время расследования Лоранена в 1992–1993 годах^[87].

Решающий контроль 1980 года (22 апреля – 7 июня)

По просьбе местного епископа организуется четвёртый контроль, чтобы выйти из нарушенной больничной среды. Он состоится «в одном из общин его епархии» и должен был первоначально продлиться пятьдесят дней, с 22 апреля по 12 июня 1980 года. Он будет прерван на сорок седьмой день по медицинским показаниям^[88].

Условия беспрецедентно строги для этого досье:

• Госпожа Р. заперта на ключ в комнате на первом этаже «без крана, откуда была убрана всякая жидкость, даже флакон одеколона»^[89].
• Сестра Мария-Клэр одна имеет ключ; она также сопровождает госпожу Р. в прилегающую уборную и остаётся там присутствовать^[90].
• Входить разрешено лишь двум посетителям: духовному отцу-экзорцисту (для мессы, причащения частицы и экзорцизмов) и доктору Ф., врачу-протестанту, ответственному за медицинский контроль^[91].
• Произведены восемь заборов крови (24 апреля; 2, 9, 16, 21, 24 мая; 4, 12 июня)^[92], с анализом 22 стандартных показателей крови и 29 показателей мочи^[93].

Письмо доктора Луи Каллеро

7 июня 1980 года, на сорок седьмой день, доктор Ф. — встревоженный признаками гемоконцентрации и падением калия (с 3,80 до 2,4) — вызывает доктора Луи Каллеро, кардиолога. Тот около полуночи назначает капельницу, положив конец сухому посту^[94].

Вскоре после этого доктор Каллеро составил письмо на бланке, центральный фрагмент которого приводит Лоранен:

«Я полагаю, что строгий контроль в течение сорока шести дней — фактически сорока семи — этого полного поста было важно провести, абсолютно исключив всякую подтасовку. У меня нет личного мнения о длительности полного поста, переносимого организмом; мнение профессора Б. имеет большую ценность (а именно, что без воды человек умирает через шесть дней). Сохранение отделения мочи при отсутствии всякого питья, существование поносов, сопровождающихся прибавкой веса, боли в животе, возникающие и прекращающиеся мгновенно, — всё это явления, ставящие данный случай вне нормальной физиологии.» — Доктор Луи Каллеро, кардиолог, письмо на бланке после контроля 1980 года, цитируется Лораненом, с. 339^[95]

Физиологические данные и медицинский вывод

Лоранен опирается в своей аргументации на медицинскую статью, опубликованную в журнале Федерации Кардиологии в январе 1983 года, где напоминается:

«Если человек способен прожить месяц без еды, то ему невозможно пробыть более сорока восьми часов без питья. (...) Достаточно потери одной пятой части воды организма, чтобы наступила смерть.» — Федерация Кардиологии, медицинский журнал, статья «Жажда и напитки», январь 1983, цитируется Лораненом, с. 329^[96]

Организм ежедневно теряет от 2 до 2,5 литров воды (моча, кожа, лёгкие, кал) в нормальных условиях; минимальная жизненная потребность в воде составляет 0,6 литра в день^[97]. Смертность при полном сухом посте ожидается уже на шестой день. Документированное выживание Роланды Лефевр в течение 47 дней подряд в комнате без воды, с ежедневным отделением мочи и кала — включая обильные поносы с 17 по 25 мая и 3 июня — выходит, таким образом, за пределы известной физиологии. Лоранен делает сдержанный вывод:

«Сорок семь дней полного (сухого) поста в комнате без крана, ключ от которой имела только монахиня, необъяснимы: ввиду полного отсутствия воды госпожа Р. должна была умереть уже на шестой день.» — Рене Лоранен, приложение «Пост и контроль», с. 337^[98]

Протокол, подписанный Отцом-экзорцистом и сестрой Марией-Клэр и воспроизведённый в досье (с. 340–345), уточняет, что возобновление питания, назначенное по окончании контроля (витаминные напитки, йогурты), вызывает в течение сорока восьми часов острые страдания, которые уступят лишь соборованию, совершённому 14 июня, после чего Роланда возобновит абсолютный пост вплоть до своей кардиологической операции в октябре 1991 года^[99].

Необъяснённые медицинские парадоксы

Научное досье перечисляет несколько явлений, которые в нынешнем состоянии остаются без известного физиологического объяснения:

1. Прибавка веса во время поста: Роланда, ростом 1,59 м и весившая 60 кг вплоть за пятидесятилетний возраст, достигает 80 кг ко времени своей операции в 1991 году, «после шестнадцати лет поста»^[100].
2. Массивные поносы без смертельного обезвоживания.
3. Ежедневное отделение мочи, сохраняющееся без поступления воды.
4. Белая липкая пена, заполняющая рот уже с 27 апреля 1980 года (более 50 одноразовых носовых платков в день для её промакивания)^[101].
5. Ежедневное отторжение полуложки белёстых плёнок из горящего горла, начиная с 24 мая 1980 года^[102].
6. Озноб при 27 °C в мае–июне 1980 года, «несмотря на несколько одеял»^[103].
7. Мгновенное прекращение симптомов во время экзорцизмов (иногда совершавшихся дистанционно, по телефону).

Лоранен сам отмечает пределы своего собственного досье — «можно сожалеть, что врач, смущённый этим необычайным случаем, не составил итогового отчёта»^[104] — и сожалеет об отсутствии систематического взвешивания во время контроля. Но одного факта 47 дней без воды в комнате без крана, запертой ключом у третьего лица, достаточно, по его мнению, чтобы исключить всякую пищенную подтасовку и поместить случай «вне нормальной физиологии»^[105].

Возражения и пределы: естественная гипотеза в её сильной форме

Самая серьёзная естественная гипотеза — скрытое поступление пищи и воды: во время контроля 1980 года госпожа R. якобы незаметно для своих наблюдательниц принимала воду или пищу. Если рассматривать её всерьёз, она опирается на реальные слабости организации наблюдения: единственная наблюдательница, сестра Мария-Клэр, имела ключ и одна сопровождала госпожу R. в примыкающую уборную^[106] ; в комнату входили двое посетителей — духовный отец (для мессы, причастия и экзорцизмов) и доктор F., — что теоретически давало столько же возможностей для передачи^[107] ; никакого систематического взвешивания не проводилось в течение сорока семи дней; врач, отвечавший за контроль, так и не составил итогового отчёта^[108] ; а три предыдущих контроля в Отель-Дьё не оставили никаких письменных отчётов, поскольку их архивы были перемещены^[109]. Эта гипотеза не является полемическим вымыслом: сам Лоранен напоминает о precedentе сестры Эсперанс де Жезюс, чью «ложную инэдию [компенсировали] тайным питанием»^[110] — католическая традиция знает о мошенничестве и умеет его разоблачать.

Остаётся то, на что гипотеза скрытого поступления не отвечает. В течение сорока семи дней ежедневное мочеиспускание и испражнение сохранялись без всякого поступления воды, при этом с 17 по 25 мая и 3 июня наблюдались обильные поносы, — тогда как вес, далеко не рухнув, оставался стабильным, а затем увеличился^[111][112] : ведь тайное питьё не объясняет ни поносов, сопровождающихся прибавкой веса, ни общей прибавки веса с 60 до 80 кг «после шестнадцати лет поста»^[113]. Восемь анализов крови (22 параметра) и мочи (29 параметров), приобщённых к делу, не дали никакого естественного объяснения этим парадоксам, и кардиолог, вызванный в неотложном порядке, пришёл к выводу, что несколько наблюдаемых явлений ставят этот случай «за пределами нормальной физиологии»^[114][115]. Наконец, немедленное прекращение озноба, поносов и болей во время экзорцизмов — в том числе дистанционно, по телефону — не может быть объяснено никаким скрытым поступлением^[116][117]. Лоранен не идёт дальше этого констатации: сорока семь дней полного голодания по воде должны были бы привести к смерти уже на шестой день, и дело в его нынешнем состоянии остаётся «необъяснимым»^[118][119].

Объявление (январь — февраль 1977 года)

25 января 1977 года Роланд получает в молитве указание, которое она приписывает Пресвятой Деве: «одиннадцать недель до Страстной пятницы», а также повеление особенно молиться святому Франциску Ассизскому, чему она удивляется — «она не испытывала особого расположения к стигматику из Ассизи»^[120]. 4 февраля Господь уточняет:

«Благодать, которую Я тебе дам, будет тесно связана с Моими Страстями.» — Иисус Роланде Лефевр, 4 февраля 1977 года, журнал, цит. Лоранен, с. 29^[121]

11 февраля, в праздник Богоматери Лурдской, Мария подтверждает ей характер ожидаемой благодати: «участие в Страстях Христовых»^[122].

Трансфиксия (Страстная пятница, 8 апреля 1977 года)

В Страстную пятницу 8 апреля 1977 года Роланд получает трансфексию стигматов. Её журнал за этот день — «больше, чем молитва»^[123]. Словесное выражение пережитого появляется тремя месяцами позже, во время ретрита в одном из монастырей Юго-Востока:

«Я страдала от ног, рук, бока — боль, пронзающая мне спину. Я чувствовала сильные головные боли, словно мучительный шлем, опускающийся за уши и на затылок. Мне болели глаза. В постели я страдала всем телом, ногами, словно меня избили палками. Вставая, я дважды потеряла сознание (...) с бесконечной печалью (...) и также с бесконечной нежностью к Иисусу, моей Страдающей Любви. Я вся была отдача любви.» — Роланд Лефевр, журнал, ретрит в июле 1977 года, цит. Лоранен, с. 30–31^[124]

Лоранен комментирует: «трансфиксия ног, рук, бока» и «этот мучительный шлем» соответствуют соответственно терновому венцу и пяти традиционным ранам, дополненным ощущением ударов бичевания.

Радость и боль, сосуществующие вместе

В Страстной вторник 5 апреля 1977 года, за три дня до трансфиксии, Роланд записывает заметку, крайне редкую в католической мистической литературе, — одновременное переживание сверхъестественной радости и крайней физической боли:

«Крайность радости! Крайность боли! Да, моя душа ликует от радости: радости совершенства, полноты, мною никогда прежде не достигнутой. Эта радость — радость Отца, радость Его возлюбленного Сына, радость Святого Духа, в котором свершается дело. (...) Как Франциск Ассизский, я не могу умолкать перед небом, перед облаками, что проходят, перед солнцем, луной, дуновением ветра, перед голубями, что прилетают на подоконник моего окна...» — Роланд Лефевр, журнал, Страстной вторник, 5 апреля 1977 года, с. 193–194 журнала, цит. Лоранен, с. 31^[125]

Это место поразительно напоминает «Гимн творений» самого святого Франциска Ассизского, написанный после того, как поварелло получил стигматы в 1224 году и боли начали подтачивать его здоровье.

Начиная с 17 июня 1977 года и в течение всего остатка года страдания от стигматов «не перестанут возрастать». Уже с января 1978 года боль в «ногах становится такой, что мешает ей ходить», боль в «руках мешает ей держать предмет хоть сколько-нибудь тяжёлый» — «готовка и уборка стали для неё пыткой»^[126]. Парадоксальным образом «стигматы, боль любви, — почти отдых» по сравнению с духовными жестокостями, которые последуют^[127].

Словарь экзорцистов

Лорантен посвящает важную страницу тому техническому различию, которое католическая экзорцистская традиция проводит между двумя категориями жертв дьявола:

«Первые — это "одержимые", ибо они отдали себя Сатане и принадлежат ему, телом и душой. Вторых долгое время называли "одержимыми" (obsédés) : но это слово, заимствованное из латыни, обманчиво; obsessi не означает одержимый — этот термин приобрёл совершенно иной смысл в психиатрии — а означает в этимологическом смысле: осаждённый. Дьявол осаждает враждебного ему человека. Он нападает на него активно, болезненно, извне (в физическом и психическом отношении). Но ему не удаётся взять город души.» — Рене Лорантен, введение, с. 20^[128]

Само название книги — Дневник мистички, осаждённой дьяволом — дословно передаёт эту техническую категорию. Роланд не одержима; она — obsessa, то есть Сатана нападает извне (тело, воображение, чувства), но никогда не проникает в тончайший кончик души, где сохраняется соединение с Богом.

Четыре формы искушения

Начиная с 1978 года дневник фиксирует нарастание искушений, последовательно направленных против богословских добродетелей и Евхаристии. Лорантен различает четыре из них, каждое из которых поражает определённую вершину сверхъестественной жизни.

Первая атака: ложное смирение

Дьявол использует против Роланд её собственное внутреннее самоотречение, внушая ей «уверенность» в абсолютной недостойности, которая приносит не мир Божий, а ужас. Она пишет в ночь с четверга 6 на пятницу 7 апреля 1978 года:

«Отныне я не смогу жить, не впадая в всё большую неверность в любви. (...) Ничто и никто не может спасти меня от власти дьявола и его могущества. Я была сокрушена безмерностью Божией Любви, собственной же моей безлюбовностью.» — Роланд Лефевр, дневник, ночь с 6 на 7 апреля 1978 года, с. 230, цит. у Лорантена, с. 33^[129]

Различение у Роланд остаётся трезвым: «это не мир Божий (...) но ужас, отчаяние, которое лишает её возможности сопротивляться»^[130]. Это один из классических игнатианских критериев различения духов: благодать приносит мир, даже в боли; дьявол приносит тревогу, даже под видом доброй мысли. Она заключает:

«Чем яростнее он (дьявол) будет нападать на меня, тем упорнее хочу я любить.» — Роланд Лефевр, дневник, цит. у Лорантена, с. 34^[131]

Шесть недель спустя, 18 мая 1978 года, тот же механизм повторяется с возросшей силой — приступы физического страха, как только муж уходит из дома, белая пена, заливающая рот, ощущение, что её «совершенно пытают, даже физически», — но духовный ответ Роланд закаляется в акте полного самоотдания:

«В прежние времена, когда приносили в жертву животное, его клали на алтарь, где оно горело, доколе не сгорало полностью. Мой алтарь жертвоприношения — это алтарь Любви, и я не перестаю говорить Святому Духу: "Сожги меня, сожги меня огнём Твоей Любви, сожги меня, доколе я не сгорю вся целиком!" Я не знаю уже ничего, кроме Любви!» — Роланд Лефевр, дневник, глава «Схождение в ад», 18 мая 1978 года, с. 240^[132]

Вторая атака: искушение против веры (14 июля 1978 года)

Нападение поражает прямо исповедание Троицы и саму личность Христа: «Троицы не существует. Иисус — лишь человек. Марии больше нет. Евхаристия — ничто»^[133]. Ответ Роланд — переход от чувствуемой веры к вере Церкви, что сближается с терезианской педагогикой тёмной ночи: когда внутренний свет гаснет, мистик опирается на объективную веру, переданную Телом Христовым. Она пишет:

«Я хочу... прилепиться к Церкви, быть дочерью Церкви.» — Роланд Лефевр, дневник, 14 июля 1978 года, цит. у Лорантена, с. 34^[134]

Третья атака: искушение против Евхаристии (26 сентября 1978 года)

Лорантен напоминает, что в Евангелии от Иоанна именно после речи в Капернауме о Хлебе Жизни (Ин 6) Иуда становится «дьяволом» (Ин 6,70), и на Тайной вечере, «после омовения ног и куска, поданного Иисусом, Сатана входит в него» (Ин 13,27)^[135]. Остриё искушения направлено поэтому на «вершину её любви, силу её поста»^[136]. Для мистички, чьей единственной телесной пищей с 1975 года является ежедневная евхаристическая частица, поколебать веру в реальное присутствие значило бы одновременно вырвать из-под неё и трапезу таинства, и трапезу физиологическую.

Четвёртая атака: искушение осуждением

«Дьявол вырывает из неё надежду. Он внушает ей очевидность того, что он ею обладает. Следовательно, она обречена на вечную смерть»^[137]. Это ночь, описанная святой Терезой из Лизьё, и Лорантен относит её к каноническим прецедентам «четвёртого пути». Роланд выйдет из неё через полное забвение самого себя:

«Больше ни о чём не думать, касающемся меня. (...) Я беру это на себя за других. Ему не удаётся привести меня в отчаяние.» — Роланд Лефевр, дневник, цит. у Лорантена, с. 35^[138]

Экзорцизмы (иногда на расстоянии)

Экзорцизмы стали почти ежедневными во время контроля 1980 года:

Примечательный факт из досье: духовный отец-экзорцист, не имея доступа в запертую комнату во время контроля, «тогда обнаружил», что обладает харизмой экзорцизма на расстоянии, которую с тех пор «применял»^[143]. Дневник экзорциста, хранящийся в архиве Лорантена, входит в пять главных документов доказательной базы (анализы крови, письмо Каллеро, дневник экзорциста, машинописные отчёты, подписанный протокол)^[144].

Метод исследования Лорана

Лоран применяет к досье метод, который он сформулировал в своих предыдущих исследованиях (Лурд, Понмэн, Марта Робен, Ивонна Эме). Три направления структурируют его рассмотрение:

1. Историческое исследование: сопоставление свидетельств, сохранение пяти доказательных материалов (восемь анализов крови, письмо кардиолога, дневник экзорциста, машинописные отчеты следователя, подписанный протокол монахини и духовного отца), попытка обнаружить архивы Отель-Дьё, опрос живых врачей^[145].
2. Теологический анализ: сопоставление с классическими мистическими трудами (Тереза Авильская, Иоанн Креста, отец Мари-Эжен) и с каноническими прецедентами (Екатерина Сиенская, Франциск Ассизский, Марта Робен, Ивонна Эме).
3. Оценка плодов: Лоран использует евангельскую шкалу из Матфея 7:16–20 — «по плодам их узнаете их» — рассматривая верность учению, смирение человека, отсутствие стремления к известности, эмоциональную и семейную устойчивость, конкретное служение священникам и грешникам.

Церковный статус досье

Случай госпожи Р. не стал предметом никакого решения церковной власти, ни в период действия Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus от 25 февраля 1978 года (кардинал Шепер, понтификат Павла VI), действовавших на момент выхода книги (1993), ни после. С 17 мая 2024 года применяются новые Нормы для рассмотрения предполагаемых явлений и откровений Дикастерия Доктрины Веры: они не приводят более к заявлению о сверхъестественном характере, а заключаются в шести осторожных выводах — среди них nihil obstat, который признает положительные духовные плоды, не высказывая определенного суждения об истинной сверхъестественной природе самого явления^[146]. Досье госпожи Р. не получило ни одного из этих шести выводов: оно занимает типичное положение частных досье, основанных на письменном свидетельстве одного духовно руководимого человека, где Церковь берет на себя обязательство лишь через личную ответственность предисловника — в данном случае кардинала-архиепископа — и исследователя — в данном случае признанного мариолога.

Сам кардинал Коффи предостерегает в предисловии:

«Если духовный путь госпожи Р. отличается скромностью и традиционностью, если ее духовный рост, по-видимому, достиг преображающего союза уже в 1972 году, все же остаются многие вопросы относительно харизм госпожи Р. и прежде всего необычных испытаний, которые она перенесла.» — Кардинал Робер Коффи, предисловие, с. 9^[147]

Одобрение епископа относится, таким образом, к разрешению на теологическую дискуссию — «эта книга открывает дискуссию, которая не завершена, но стоило ее начать» — а не к неявной канонизации случая.

Вторичное распространение и производная литература

С 1993 года досье распространяется главным образом через:

• Переиздания и дополнительные тиражи книги издательства Plon у католических книготорговцев.
• Статью № 534 апологетического сборника «1000 причин верить» («Страсти госпожи Роланд Лефевр в Эрмоне, близ Парижа, вплоть до 2000 года (+2000)», точное название), включенную в Codex Dei ассоциации Marie de Nazareth^[148].
• Частичные цитирования в франкоязычной благочестивой литературе, посвященной душам-жертвам, Марте Робен и современным мистическим явлениям.

Значительных академических рецензий в ведущих теологических журналах (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio) неизвестно. Это отсутствие не обесценивает досье, но ограничивает его значение: оно относится к категории строго документированных частных духовных свидетельств, а не к числу досье, ставших предметом магистериального рассмотрения или формальной академической дискуссии.

Операция на сердце (октябрь 1991)

Дневник завершается 1991 годом. Запись от 15 июля 1991 говорит о болезни её мужа и эмоциональной хрупкости, которую она при этом ощущает^[149]. В октябре 1991 года, в возрасте 80 лет, Роланд переносит операцию на сердце. Её духовный отец, чтобы не создавать трудностей в больничной среде, повелевает ей в послушании вернуться к обычному питанию, положив конец шестнадцати годам абсолютной инедии^[150]. Во время этой госпитализации «весы показывали восемьдесят килограммов в восемьдесят лет»^[151].

Смерть и посмертная судьба

Роланд Лефевр скончалась 12 января 2000 года в Эрмоне (Валь-д'Уаз) в возрасте 88 лет, через семь лет после выхода книги, которая, несмотря на анонимность, сделала её случай известным в католических кругах франкоязычного мира^[152]. Канонический процесс начат не был. Апологетическая заметка в Codex Dei прямо причисляет её к ряду современных мистиков, осаждаемых демоном, наряду с Мартой Робен, Ивонной Эме де Малеструа и отцем Пио^[153].

Богословское значение

Кардинал Коффи в своём предисловии даёт католический герменевтический ключ, который должен руководить всяким чтением этого дела:

«Мы должны читать этот дневник как свидетельство человека, находящегося в том, что Малег называет "средними классами святости", — святых, которых мы встречаем, не всегда их узнавая. (...) Только любовь способна превратить это зло в добро, как призывает нас Христос Своим учением и прежде всего Своим примером: "Кто хочет идти за Мною, тот отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною"».» — Кардинал Робер Коффи, предисловие, с. 10, цитируя Мф 16,24^[154]

Принесённое в жертву страдание, о котором свидетельствует Роланд Лефевр, вписывается в павлову теологию причастия жертве Христа:

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь.» — Святой Павел, Посание к Колоссянам 1,24 — Иерусалимская Библия^[155]

Выражение «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» отнюдь не означает, что Искупление, совершённое Христом, было бы недостаточным — католическое учение, напротив, исповедует объективную полноту единственного искупительного акта Христа, — но означает, что члены Мистического Тела причастны приношению Главы. Именно эту схему принимает Лоранен для толкования «четвёртого пути»: не регресс после преображающего соединения, а эсхатологическое уподобление Распятому Христу ради спасения мира, в котором мистическая личность становится «щитом» для священников и грешников.

Дневник Роланд Лефевр, прочитанный в этом контексте, не призывает ни к благочестивому восхищению, ни к рационалистическому отвержению. Он предлагает длительное, документированное и одобренное кардиналом исследование духовного пути, три выдающихся элемента которого — преображающее соединение, медицински подтверждённая инедия, стигматы — все принадлежат признанной католической мистической традиции, тогда как четвёртый элемент — «четвёртый путь» продолжительной духовной борьбы — является предметом богословской дискуссии, которую сам кардинал Коффи считал «достойной того, чтобы её начать».

• Марта Робен (1902-1981) — мистикиня из Шатонёф-де-Галор, чья 56-летняя инедия составляет ближайший прецедент к случаю госпожи Р., и на которую профессор Бур из Отель-Дью прямо ссылался в разговоре с Роланд.
• Тереза Нойман (1898-1962) — стигматизированная из Коннерсройта, чья 35-летняя инедия предшествовала инедии Марты Робен.
• Ивонна Эме де Малеструа (1901-1951) — ещё одно дело осаждаемой души, расследованное Рене Лораненом (Un amour extraordinaire, 1985 ; Un amour plus fort que la souffrance, 1992).
• Стигматы в католической традиции — от святого Франциска Ассизского (1224) до отца Пио (1918) и современных стигматизированных.
• Мистическая инедия — полное воздержание от пищи как харизма, засвидетельствованная с Марии д'Уаньи (1213).
• Различение сверхъестественных феноменов — Нормы Дикастерия доктрины веры (17 мая 2024, заменившие Normæ 1978 года).^[156]
• Католическое изгнание бесов — традиционная терминология и пастырская практика.
• Принесённое в жертву страдание — павлова теология и мистическая традиция.
• Рене Лоранен (1917-2017) — мариолог и исследователь современных мистических феноменов.