Radikal Konsilyarizm

Başka bir deyişle: papa ile konsil çeliştiğinde kim emreder? Katolik şu yanıtı verir: konsilin yardımıyla papa; radikal konsilyarist ise şu yanıtı verir: gerekirse papaya karşı konsil. Geri kalan her şey bundan doğar.

Sistemin beş tezi

Sistem, Basel risalelerinde (1430'lar) yerleşmiş haliyle, birbirine bağlı beş önermeden oluşur^[5] :

1. Konsil yetkisini doğrudan Mesih'ten alır, papadan değil: bu yüzden meşru olması için papa tarafından toplanması ya da onaylanması gerekmez.
2. Konsil, iman, şizmin kökünün kazınması ve reform konularında, papa dahil Kilise'deki her kişiden üstündür.
3. Konsil bir papayı yargılayabilir ve azledebilir: sapkınlık, şizm ve hatta reformu reddetme gerekçesiyle.
4. Konsiller periyodik olarak toplanmalıdır (her beş ila on yılda bir) ve Kilise'yi sürekli yönetmelidir; papa yalnızca onların uygulayıcısıdır.
5. Papaya karşı konsile başvuru her zaman kabul edilir: papalık kararından hoşnut olmayan her mümin gelecekteki konsile başvurabilir, bu da pratikte tüm Roma otoritesini askıya alır.

Kriz konsilyarizmi ile radikal konsilyarizm: karıştırmamak gerekir

Konsili savunan herkes aynı şeyi söylemez. Konstanz’ın önderlerini dürüstçe yargılamak için elzem olan aşağıdaki tablo, 1415'te Kilise'nin hoş görebildiği acil çare ile mahkûm ettiği daimi sistemi ayırt eder^[6] :

Konsilyarizm İncil üzerine bir tefekkürden doğmaz: bir arızadan doğar. Aynı anda papa olduğunu iddia eden iki, sonra üç adam ve yeryüzünde hüküm verecek kimse yok. Yüce yargıcın kendisi davanın konusuyken fikir kendiliğinden yükselir: yargılayacak olan, toplanmış Kilise'dir.

Padovalı Marsilius: ilk darbe (1324)

Şizmden yarım yüzyıl önce hekim ve filozof Padovalı Marsilius, Jean de Jandun ile birlikte Defensor pacis'i yayımlar (1324): Kilise'deki yüce otorite, müminlerin bütününü temsil eden genel konsile ait olurdu ve papa yalnızca onun azledilebilir uygulayıcısı olurdu^[7]. Karşı hamle gecikmez: XXII. Yuhanna Marsiliusçu tezleri 1327'de mahkûm eder (Licet juxta doctrinam) ve Marsilius günlerini Avignon'un tüm düşmanlarının koruyucusu İmparator Bavyeralı Louis'nin sarayında bitirir^[8]. Ama tohum üniversitelere ekilmiştir: silah dövülmüştür, Şizm onu kullanma fırsatını verecektir.

Ockham: sapkın bir papayı yargılamak

Fransisken İngiliz Ockhamlı William, Fransisken yoksulluğu konusunda XXII. Yuhanna ile bozuşmuş ve 1328'de o da Bavyeralı Louis'ye sığınmış olarak daha da ileri gider: polemik yazılarında (Dialogus, Breviloquium de principatu tyrannico) sapkınlığa düşmüş bir papanın genel bir konsil tarafından yargılanabileceğini ve yargılanması gerektiğini savunur^[9]. Ockham eksiksiz bir konsilyarist sistem kurmaz, koşullara bağlı bir polemikçi olarak kalır, ama sonraki kuşaklara belirleyici argümanı miras bırakır: konsilin papayı yargıladığı durumlar vardır ve bu durumları teoloji tanımlayacaktır^[10]. Konstanz'ı yapacak Parisli akademisyenlerin hepsi Ockham'ı okumuştur.

Pisa (1409): kötülüğü ağırlaştıran çare

1378'de Şizm Hıristiyanlığı iki itaat arasında bölmüştü, Roma ve Avignon, ve ne müzakere yolu (via cessionis: eşzamanlı istifa) ne de silah yolu sonuç vermişti. İki itaatin kardinalleri Pisa'da 1409'da toplanarak via concilii yolunu dener: iki papayı, XII. Gregorius'u ve XIII. Benedictus'u azleder ve V. Alexander'i seçerler^[11]. Sonuç: iki papa yerine Hıristiyanlık üç papaya sahip olur. Pisa şizmi iyileştirmedi, ağırlaştırdı^[12]. Pisa başarısızlığı çağdaşlara bir şeyi kanıtlar: kendi otoritesine dair açık ilkeleri olmayan bir konsil yetmez. Bu ilkeleri sağlamak için Paris doktorları yazar ve Konstanz Haec sancta'yı ilan eder. Olayların ayrıntısı Batı'nın Büyük Şizması makalesine aittir.

Konsilin eksiksiz öyküsü, Sigismund'un çağrısı, XXIII. Yuhanna'nın kaçışı, aziller, V. Martinus'un seçimi, Hus'un yargılanması ve Wyclif'in mahkûm edilmesi, Konstanz Konsili (1414-1418) makalesinde anlatılır. Burada yalnızca doktrin bizi ilgilendirir: kararname ne söyler, hangi aciliyet içinde oylandı ve değeri nedir?

Papanın kaçışı ve 6 Nisan 1415 oturumu

Mart 1415'te XXIII. Yuhanna, üç iddia sahibinden biri, konsilin açılırken tanıdığı kişi, kılık değiştirerek Konstanz'dan kaçar ve meclisi başından yoksun bırakarak düşürmeyi umar^[13]. Babalar karşılık verir: 6 Nisan 1415'teki 5. oturumda Haec sancta kararnamesini ilan ederler; kararname, Kutsal Ruh'ta meşru şekilde toplanmış konsilin yetkisini doğrudan Mesih'ten aldığını ve papalık onuruna sahip de olsa herkesin iman, şizmin kökünün kazınması ve reform konularında ona itaat etmek zorunda olduğunu bildirir^[14].

"Bu kutsal Konstanz sinodu, Kutsal Ruh'ta meşru şekilde toplanmış, genel konsil oluşturarak yetkisini doğrudan Mesih'ten aldığını bildirir; ve hali ya da onuru ne olursa olsun, papalık da dahil, herkesin iman, şizmin kökünün kazınması ve Kilise'nin başında ve üyelerinde reformu konularında ona itaat etmek zorunda olduğunu bildirir." - Kararname Haec sancta, Konstanz, 5. oturum, 6 Nisan 1415 (Ignispedia çevirisi)^[15]

Formül eşi görülmemiştir: hiçbir konsil daha önce papanın konsile itaat etmesi gerektiğini açıkça yazmamıştı. Ama bağlam da eşi görülmemiştir: üç papa, biri kaçak, yeryüzünde onları ayıracak hiçbir mahkeme yok. Kararname bir yaşam mücadelesi edimi olarak oylandı: onsuz konsil dağılır ve şizm kesinleşirdi^[16].

Frequens: daimi konsil (9 Ekim 1417)

İki buçuk yıl sonra, 39. oturumda (9 Ekim 1417), Konstanz Frequens kararnamesini ekler: genel konsiller bundan böyle düzenli olarak, her beş yılda, sonra her yedi yılda, sonra her on yılda bir toplanacak, reformu gözetecek ve her yeni şizmi önleyecektir^[17]. Bu, konsilyarizmin kurumsal biçimidir: artık bir acil durum edimi değil, olağan papalık yönetiminin üzerine yerleştirilmiş daimi bir denetim mekanizması. Pavia-Siena (1423-1424) ve ardından Basel (1431) konsilleri bu kararnameyi uygulamak için toplanacaktır^[18].

Haec sancta'nın değeri nedir? Dürüstlük bunu söylemeyi gerektirir

Burada Katolik tarihçi titiz olmalıdır, çünkü üç okuma bir arada bulunur ve makale yalnızca birini sunsa dürüst olmaz^[19] :

• Maksimalist okuma: Haec sancta, konsilin üstünlüğünü tanımlayan ekümenik bir konsilin dogmatik kararnamesidir. Basel radikallerinin, sonra 1682'deki 2. maddeleri için Gallikanların okumasıdır.
• Minimalist okuma: kararname yalnızca acil duruma ait bir disiplin tedbiridir, yalnız 1415 krizi için geçerlidir, kalıcı doktrinel kapsamı yoktur. 1460 sonrası Romalı teologların çoğunun okumasıdır.
• Nüanslı okuma (Tierney, Oakley): kararname gerçek ama sınırlı bir doğruyu dile getirir: kesin papasız bir şizm durumunda, toplanmış Kilise'nin bütünü aciliyeti tespit edebilir ve birliği yeniden kurabilir; kesin ve meşru bir papa karşısında bir konsil ilke sorusunu karara bağlamaz^[20].

Kesin olan şudur: 11 Kasım 1417'de seçilen V. Martinus, Haec sancta'yı iman tanımı olarak hiçbir zaman resmen onaylamadı: konsili conciliariter, yani konsil usullerine göre, iman konularında alınan kararlar anlamında onayladı; bu formülden iki taraf bir yüzyıl boyunca kendine argüman çıkaracaktır^[21]. Kesin olan bir şey daha var: sonraki Kilise, Execrabilis ve ardından V. Lateran ile onu kalıcı bir kural yapmayı reddetti. Olayların eksiksiz öyküsünü isteyen okur Konstanz Konsili (1414-1418) makalesini okuyacaktır.

Bir sapkınlığı yaşatan kararnameler değil, doktorlardır. Konsiliarizmin de kendi doktorları vardı ve bunlar önce şizmden korkan samimi Kilise adamlarıydı; bu da onların yolculuğunu daha da öğretici kılar.

Gerson ve d'Ailly: Paris'in acil durumu

Jean Gerson (1363-1429), Paris Üniversitesi rektörü, Konstanz'ın teolojik ruhudur: vaazlar, incelemeler (De auferibilitate papae, 1409), konsilin papaları beklemeden harekete geçmesi için sürekli baskı^[22]. Meslektaşı Kardinal Pierre d'Ailly (1351-1420) kanonik cephaneliği sağlar: aşırı zorunluluk hâlinde Kilise olağan biçimler olmadan da hareket edebilir^[23]. İkisi de papalığı yıkmak istemez, şüpheli talipleri tahttan indirerek papalığı ona rağmen kurtarmak ister. Ama 1415'in acil durumundan koparılan formülleri Basel'in sloganları olacaktır: kriz teolojilerinin klasik dramı budur, istisnada haklı, kural hâline getirilince yanlış^[24].

Zabarella: acil durumun hukukçusu

Kardinal François Zabarella (1360-1417), Konstanz'da görevinin başında ölen, belirleyici ve ince bir rol oynar: konsilin otoritesine dair kararnamelerin ilk metinlerini yazan ve sonra yumuşatan odur; doktrinel şizme düşmeden etkinlik ister^[25]. Tarihçiler (Morrissey, Decaluwe) en aşırı formülasyonları frenlerken 6 Nisan oylamasını mümkün kıldığını gösterir^[26]. 27 Eylül 1417'deki ölümü, V. Martin'in seçiminden birkaç hafta önce ılımlı partiyi en iyi hukukçusundan yoksun bırakır^[27].

Panormitanus ve Cusalı Nikola: Basel ve dönüş

Basel'de bilgin sözcü, Palermolu Başpiskopos Panormitanus denen Nicolas de Tudeschi'dir (1386-1445): Tractatus de concilio Basileensi adlı eseri radikal konsiliarizmin kanonik toplamıdır; konsil papadan üstündür ve onu tahttan indirebilir^[28]. Karşısında yüzyılın en güzel dönüşü yer alır: De concordantia catholica'da (1433) Basel'i savunmuş olan Cusalı Nikola, 1437'de IV. Eugenius'un yanına geçer ve uzlaşmanın teorisyeni olur; bu, Konstanz'da iyi niyetle konsiliarist olup Basel'de olmamak mümkün olduğunun canlı kanıtıdır^[29]. İki Nikola arasındaki karşıtlık tüm dönemi özetler: 1415 çok şeyi mazur gösteriyordu, 1439 artık hiçbir şeyi mazur göstermiyordu.

Konstanz'da konsiliarizm bir çareydi; Basel'de bir rejim, sonra bir şizm olur. Doktrin burada meyveleriyle yargılanır: belli bir papayı tahttan indirip bir antipapa seçen ve genel kayıtsızlık içinde sönen on sekiz yıllık bir meclis.

Kilise tek bir işlemle yanıt vermez, dört yüzyıldan uzun süreye yayılan bir dizi kilitle yanıt verir; bu, konsiliarist ayartmanın inatçı olduğunun ve Roma'nın onu ciddiye aldığının kanıtıdır.

Torquemada: konsiliarizm karşıtı toplam (1449)

İlk kilit teolojiktir: müstakbel engizitörün amcası Kardinal Jean de Torquemada (1388-1468), Panormitanus'un Tractatus'una büyük yanıt olan Summa de Ecclesia (1449) adlı eserini yazar; Kilise aristokrasiyle dengelenmiş bir monarşidir, papa Mesih tarafından konmuş başıdır, papasız konsil başsız bedendir^[37]. Bu eser iki yüzyıl boyunca her konsiliarist canlanmaya karşı Roma'nın cephaneliği olarak kalacaktır.

Execrabilis: II. Pius kapıyı kapatıyor (18 Ocak 1460)

İkinci kilit disiplinle ilgilidir ve yazarı tarihin en ironik ismidir: II. Pius (Æneas Sylvius Piccolomini) gençliğinde Basel konsilinin sekreteri ve konsiliarizmin teorisyeni olmuştu, bkz. Papa II. Pius makalesi. Papa olunca doktrini içeriden bilir ve ona vuran da o olur: Mantua kongresinde yayımlanan Execrabilis bulasıyla (18 Ocak 1460) papadan gelecekteki konsile yapılan her başvuruyu «iğrenç ve eşi görülmemiş bir suistimal» olarak mahkûm eder ve buna kalkışanları aforoz eder^[38].

«İğrenç bir suistimal, eski zamanlarda eşi görülmemiş bir şey, bizim zamanımızda gelişti: isyan ruhuyla hareket eden bazıları İsa Mesih'in vekili Roma Pontifeksi'nden gelecekteki konsile başvurmaya cüret ediyor. [...] Bu tür başvuruları mahkûm ediyoruz, onları hatalı ve nefretlik olarak reddediyoruz.» - II. Pius, Execrabilis bulası, 18 Ocak 1460 (Ignispedia çevirisi)^[39]

2 Kasım 1460'ta yenilenen mahkûmiyet IV. Sixtus (1483), II. Julius (1509) ve X. Leo (1520) tarafından tekrarlanacaktır^[40]. Hoşnutsuzların gözde silahı, var olmayan bir konsile başvurarak Roma'yı felç etmek, artık aforozla cezalandırılan bir suçtur.

V. Lateran: Pastor aeternus (19 Aralık 1516)

Üçüncü kilit son çırpınışa yanıt verir: 1511'de muhalif kardinaller Pisa'da II. Julius'a karşı şizmatik küçük bir meclis toplar, o da V. Lateran'ı (1512-1517) toplayarak karşılık verir, bkz. V. Lateran Konsili (1512-1517) makalesi. 11. oturumda, 19 Aralık 1516'da, X. Leo konsilin onayıyla Pastor aeternus bulasını yayımlar; bu bula Bourges Pragmatik Yaptırımı'nı yürürlükten kaldırır ve Roma Pontifeksi'nin tüm konsillerden üstün olduğunu ve kimse tarafından yargılanamayacağını yeniden doğrular^[41]. Fermanından yoksun kalan Fransız konsiliarizmi başka bir biçimde yeniden doğmak için 1682'yi beklemek zorunda kalacaktır.

I. Vatikan: dogmatik nokta (18 Temmuz 1870)

Son kilit dogmatiktir: I. Vatikan'ın Pastor aeternus anayasası (18 Temmuz 1870) Roma Pontifeksi'nin tüm Kilise üzerindeki doğrudan, olağan ve gerçek anlamda episkopal yargı önceliğini ve imanı ciddiyetle tanımlarken sahip olduğu yanılmazlığı tanımlar^[42].

«Öğretiyor ve ilan ediyoruz ki Roma Kilisesi, Rabbin düzenlemesiyle diğerlerinin tümü üzerinde olağan iktidar önceliğine sahiptir [...]. O hâlde kim Roma Pontifeksi'nin tüm Kilise üzerinde tam ve yüce yargı yetkisi değil de yalnızca bir gözetim ya da yönlendirme görevi olduğunu söylerse [...], anathema olsun.» - I. Vatikan, Pastor aeternus anayasası, böl. 3, 18 Temmuz 1870 (Ignispedia çevirisi)^[43]

Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri (no. 880-882) bunun yerleşik formülünü verir: piskoposlar kurulu otoriteye «başkanı olarak Roma Pontifeksi'ne bağlı olmaktan başka» bir yolla sahip değildir ve «birliğin sürekli, görünür ilkesi ve temeli» olan papa, Kilise üzerinde «tam, yüce, doğrudan, evrensel» bir iktidara sahiptir^[44].

Bu, basit bir iktidar çatışması, Roma'nın kendi alanını savunması sanılabilir. Torquemada'dan I. Vatikan Pederleri'ne kadar Romalı ilahiyatçılar, dürüstçe sergilenmesi gereken, tam anlamıyla teolojik dört gerekçe verir^[45].

Mesih bir monarşi kurdu, cumhuriyet değil

Mesih Petrus'a, ismen yalnız ona der: «Sen Petrus'sun ve Kilisemi bu kaya üzerine kuracağım» (Mt 16, 18), «Koyunlarımı otlat» (Yu 21, 17), «Kardeşlerini pekiştir» (Lk 22, 32)^[46]. Anahtarların iktidarı bir kurula verilmeden önce bir kişiye verilmiştir: konsil yüce otoriteye katılır, onu Mesih'ten alan kişiye karşı kendiliğinden sahip değildir. Papayı bir meclisin azledilebilir uygulayıcısı yapmak, kurumun kendisini tersine çevirmektir^[47].

Başsız bir konsil Kilise değildir

Torquemada'nın esasta hiç çürütülmemiş argümanı: papa'ya karşı ya da papasız toplanan bir konsil Kilise'nin bütünü değil, kendini bütün sanan bir parçadır, tıpkı IV. yüzyıldaki Ariusçu piskoposlar meclisi gibi^[48]. Basel bunun saçmaya vardırarak kanıtını vermiştir: ciddi piskoposlar Ferrara'ya gittikçe kalanlar kendilerini «Kilise» ilan etmiş, sonunda bir Savoya dükünü seçen bir avuç kalmışlardır^[49]. Ekümeniklik ilan edilmez, Petrus'un halefiyle birlik içinde alınır.

Gelecekteki konsile başvuru her yönetimi yıkar

En pratik itiraz II. Pius'un ta kendisininkidir: var olmayan bir mahkemeye başvurulamayacağını söylerdi, çünkü gelecekteki konsil henüz mevcut değildir ve hiç mevcut olmayabilir^[50].

Hiçbir toplum, var olmayan bir makama sürekli başvuru hakkıyla yaşayamaz: bu, usul kılığına girmiş anarşidir. Execrabilis meşru konsile başvuruyu cezalandırmaz, hayalet bir konsilin çağrılmasıyla yönetimin sabote edilmesini cezalandırır.

Meyveler: sistem kınadığı kötülüğü üretir

Son olarak İncil ölçütü: «onları meyvelerinden tanıyacaksınız» (Mt 7, 16)^[51]. Konsiliarizm şizmi iyileştirmeyi vaat ediyordu: Basel'de sonuna kadar uygulanınca bir şizm yarattı, kesin bir papanın tahttan indirilmesi, bir antipapanın seçilmesi, on yıl daha bölünme^[52]. Hastalığı onu yeniden üretecek kadar ağırlaştıran bir çare, çare değildir: tarih kadar teoloji tarafından da çürütülmüş yanlış bir doktrindir.

Radikal konsiliarizm 1516-1517'de ölür, ama fikirleri kılık değiştirerek yaşamaya devam eder ve muhalifleri bazen onun hayaletini bizzat konsillerin itibarını sarsmak için yeniden diriltir. İki hatadan da kaçınmak gerekir.

Fransız mirasçı: konsiliarizmden gallikanizme

Bourges Pragmatik Yaptırımı (1438), 1516'da yürürlükten kaldırılmıştı, yumuşatılmış bir biçimde yeniden doğar: Bossuet tarafından kaleme alınan 1682 Dört Maddesi, 2. maddesinde konsil üstünlüğünü yeniden benimserken kralın bağımsızlığını da savunur^[53]. Bu, gallikanizmdir: evcilleştirilmiş bir konsiliarizm; antipapa yok, tahttan indirme yok, ama Roma tarafından hiçbir zaman kabul görmemiş ve o da sırası gelince mahkûm edilmiştir. Bu ikinci Fransız hayatı için Gallikanizm maddesine bakınız.

Sahte mirasçılar: her şeye konsiliarizm dememek

İki açıklama bu maddeyi anakronizmlerden korur. Bir yandan, daha sonra Roma'ya karşı çıkan hareketler — 18. yüzyılda Febronius çevresindeki Alman febronyenler (De statu Ecclesiae, 1763), 1870 sonrası eski Katolikler — konsiliarist argümanları yeniden kullanır, ama farklı doktrinel bağlamlarda: bu yüzden onlara inceliksiz biçimde « radikal konsiliarizm » etiketi yapıştırılmamalıdır^[54]. Öte yandan, bir konsil isteyen ya da papaya ait bir işlemi eleştiren bir Katolik konsiliarist değildir: konsiliarizm, konsilin alışıldık üstünlüğüne dair kesin bir tezdir, bir anlaşmazlığın eşanlamlısı değildir^[55]. İkisini karıştırmak, hayalî sapkınlar üretmektir; bu da Basel'in aşırılığının tersi bir aşırılıktır.

Ders: istisna anayasa yapmaz

Geriye, 15. yüzyılın çok ötesinde geçerli kalıcı ders kalır: zorunlulukla gerekçelendirilmiş bir olağanüstü tedbir, doğasını değiştirmeden asla kalıcı bir kural hâline gelmez^[56]. Konstanz 1415, ortada kesin bir papa olmadığı için şüpheli talipleri tahttan indirebilirdi; Basel 1439, Konstanz bunu olağanüstü durumda yapmıştı diye kesin bir papayı tahttan indiremezdi. Gerson ve Zabarella Nisan 1415'te haklıydı; Panormitanus Haziran 1439'da haksızdı — aynı cümlelerle. Kilise bu yüzden, saygıyla andığı yirmi bir ekümenik konsile rağmen konsili bir egemen yapmayı reddeder: aracı korur, ideolojiyi reddeder^[57].

• Olayların anlatımı: Konstanz Konsili (1414-1418) ve Batı'nın Büyük Skizmi.
• Konstanz'da mahkûm edilenler: Jan Hus, Hussitizm (1415-1436), John Wycliffe ve Wycliffizm.
• Rakip konsil ve kapanışı: Floransa Konsili (1431-1449), V. Lateran Konsili (1512-1517), Papa II. Pius.
• Fransız mirasçı: Gallikanizm.
• Diğer ortaçağ sapkınlıkları: Fratiseller, Vaudoislar (1170-1532), Katarizm, Radikal Joachimcilik (XIII-XIV. yüzyıl), Özgür Ruh sapkınlığı, Taboritler.