Wycliffizm

Wyclif'siz Wycliffizm anlaşılmaz, ama ona da indirgenemez. Kısa bir hatırlatma; ayrıntı John Wycliffe maddesine aittir^[4].

Taç'ın hizmetinde Oxford doktoru

Yorkshire'da yaklaşık 1328'de doğan, Oxford'da (Merton, Balliol, Queen's) yetişen, 1372'de ilahiyat doktoru, 1374'ten itibaren Lutterworth rektörü olan Wyclif, önce bilgisini Taç'ın hizmetine sundu: 1374'te, atamalar ve Avignon'a giden İngiliz vergileri konusunu papalık elçileriyle görüşen Brüj elçiliğinde yer aldı^[5]. Gerçekçi (realist) filozof — tümeller gerçekten vardır, Tanrı'daki ideler olarak — buradan bir dominium teorisi çıkardı: her iktidar, her mülkiyet ancak lütuf hâlindeyken meşru olarak elde tutulur ve günahkâr ruhban sınıfı dünyevi mallarından dünyevi kol eliyle soyulmalıdır^[6].

Onu Lancaster dükü Jean de Gand'ın adamı ve İngiliz piskoposluğunun düşmanı yapan bu teoridir; De civili dominio (1376) eserinde sergilenmiştir: daha 1377'de Papa XI. Gregorius, 22 Mayıs tarihli beş bulla ile onun on sekiz ila on dokuz önermesini sansürletti^[7]. Şubat 1377'de Londra'da Saint-Paul'a, sonra 1378'de Lambeth'e çağrılan Wyclif her seferinde kraliyet korumasıyla kurtuldu; ikinci kez, genç II. Richard'ın annesi Kent prensesi Jeanne'nin araya girmesiyle^[8].

Efharistiya dönüm noktası (1380-1381)

O zamana kadar Wyclif ruhban sınıfının zenginliğine ve gücüne saldırıyordu; birçok ortodoksun onu izlediği bir zemin. 1380 dolaylarında hiçbir Katoliğin onunla birlikte geçemeyeceği bir çizgiyi aştı: IV. Lateran Konsili'nce (1215) tanımlanmış transsubstansiyasyonu inkâr etti. Kalıcılık (remanans) denen teorisine göre ekmek, takdisten sonra da gerçek ekmek olarak kalır, aynı zamanda sakramental olarak Mesih'in bedenidir; Mesih orada kendi öz varlığıyla hazır bulunmaz^[9]. Oxfordlu doktorlardan oluşan bir kurul bu öğretiyi daha 1381'de mahkûm etti; Mayıs 1382'deki Blackfriars kilise meclisi — tartışmalar sırasında Londra'yı sarsan deprem yüzünden tarihe «deprem konsili» olarak geçti — yirmi dört Wycliffçi önermeyi mahkûm etti; onunu heretik olarak^[10].

Wyclif bunun üzerine Lutterworth'e çekildi; onu felç bırakan bir saldırının ardından 31 Aralık 1384'teki ölümüne dek durmaksızın yazdı (Trialogus, İngilizce vaazlar)^[11]. Heretik olarak resmen mahkûm edilmeden öldü: asıl Wycliffizm'i oluşturan, bu ölümünden sonraki yargı ve müritlerine karşı yürütülen mücadeledir.

Wycliffizm bir söylenti değildir: bir kütüphanedir. Lollardlar belirli el yazmalarını taşıdılar ve herezinin kurucusundan sonra elli yıl yaşamasını sağlayan bu yazı dolaşımıdır^[12].

Üstadın Latince risaleleri

Bilgince iskelet Latincedir: ruhban sınıfının soyulması için De civili dominio (1376), önceden belirlenmişlerin Kilisesi için De ecclesia, Kutsal Yazı'nın egemen otoritesi için De veritate sacrae scripturae (1378), De eucharistia ve ardından ilahiyatının son özeti olarak Hakikat, Yalan ve Hikmet arasında bir diyalog olan Trialogus (1382-1383)^[13]. XIX. yüzyılda Wyclif Society tarafından yayımlanan bu risaleler, Konstanz sansürcülerinin üzerinde çalışacağı metinlerin ta kendisidir: 1415'in 45 maddesi bunlardan önerme önerme çıkarılmıştır^[14].

«Kutsal Yazı Mesih'in yasasıdır ve her Hristiyan ona açıkça inanmakla yükümlüdür.» — John Wyclif, De veritate sacrae scripturae, 1378, bl. 1 (Ignispedia çevirisi)^[15]

İngilizce vaazlar ve halk dilinde Kitab-ı Mukaddes

Okulların Latincesinin yanında Wyclif son yıllarında orta İngilizce hacimli bir külliyat üretti: gezici vaizlere yönelik üç yüze yakın vaaz ve Vulgata'dan Kitab-ı Mukaddes'in eksiksiz çevirisi için belirleyici itki — yakınlarının, ardından Jean Purvey'nin ortak girişimi, ölümünden sonra tamamlandı^[16]. Wycliffçi yenilik çevirmek değildir — Lyonlu Valdocular XII. yüzyıldan beri İncil'i Provensal dilde okutuyordu —; denetimsiz halk dili okumayı magisteriuma karşı imanın normu hâline getirmektir: metni elinde tutan herkes Kilise'nin yargıcı olur^[17].

Wycliffçi önermeler bir sistem oluşturur, bir nükteler derlemesi değil. Beş tez bütünü taşır ve her biri Konstanz'da mahkûm edilecektir^[18].

Lütufla temellenmiş dominium

Siyasi ana tez: ölümcül günah hâlindeki hiç kimse otoriteyi ya da malları meşru olarak elinde tutamaz; çünkü her insani dominium ilahi dominium'dan türer ve ancak lütufta sürer^[19]. Pratik sonuç: kral, değersiz bir ruhban sınıfının mallarına el koyabilir ve koymalıdır, halk da kötü rahiplerden ondalığı esirgeyebilir. Reform görünümü altında Hristiyan toplumsal düzenin tamamı şarta bağlı hâle gelir: kimin lütufta olduğunu kimse kesin olarak bilemediğinden hiçbir mülkiyet, hiçbir yargı yetkisi asla güvence altında değildir^[20].

Yalnızca önceden belirlenmişlerin görünmez Kilisesi

Wyclif'e göre gerçek Kilise, papa ve piskoposların yönettiği görünür beden değildir: yalnız Tanrı'nın bildiği, yalnızca önceden belirlenmişlerin topluluğu olan congregatio praedestinatorum'dur^[21]. Öyleyse «papa, Mesih'in dolaysız ve yakın vekili değildir» (Papa non est immediatus et proximus vicarius Christi) — Konstanz'ın 37. önermesi — ve ölümcül günahteki bir başrahip Tanrı katında artık ne papadır, ne piskopostur, ne rahiptir^[22]. Kilise'nin görünürlüğü, hiyerarşisi, havarisel sürekliliği: varsayılan lütfun tek çizgisiyle silinip süpürüldü.

Geleneğe karşı tek başına Kutsal Yazı

Wyclif, magisterium olmaksızın okunan Kitab-ı Mukaddes'i her öğretinin ve her otoritenin egemen ve yeterli yargıcı yapar: Kutsal Yazı'nın açıkça söylemediğini Kilise dayatma hakkına sahip değildir^[23]. Endüljanslar, tarikatlar, ikona kültü, ölüler için dualar, ruhban bekârlığı: metinde okunmayan her şey düşer. Bu, Reform'un bir buçuk yüzyıl sonra tek başına Kutsal Yazı diyeceği şeyin ilk Orta Çağ'daki eklemli formülasyonudur; aynı varsayımla: metnin, onu yazan, derleyen ve aktaran Kilise olmaksızın kendini yorumladığı varsayımı^[24].

Efharistiyada kalıcılık (remanans)

İlahiyat bakımından belirleyici nokta: takdisten sonra ekmek ekmek olarak kalır; hem gerçek ekmektir hem sakramental olarak Mesih'in bedeni. Mesih orada kendi öz varlığıyla hazır bulunmaz; oysa IV. Lateran (1215), ardından Konstanz böyle tanımlamıştır^[25]. Çağdaşlar için bu en büyük skandaldır: Catholic Encyclopedia'nın belirttiği gibi, «her Hristiyanı yürekten ilgilendiren bir öğretinin bu açık inkârı» Wyclif'e, ruhban çevrelerinin çok ötesinde, popülaritesinin büyük bölümüne mal oldu^[26].

«Her Hristiyanı yürekten ilgilendiren bir öğretinin bu açık inkârı ve köylü ayaklanmasını izleyen tepki, Wyclif'e popülaritesinin büyük bölümüne mal oldu.» — Catholic Encyclopedia, «John Wyclif» maddesi (Ignispedia çevirisi)^[27]

Tarikatların, adakların ve değersizlerden alınan sakramentlerin reddi

Keşişler ve dilenci tarikatlar Mesih'in kuralına aykırı «özel mezheplerdir»; kulaktan kulağa günah çıkarma yararsızdır, pişmanlık yeter — özellikle günahkâr günah çıkarıcıdaysa; değersiz bir ruhban sınıfının savurduğu aforozlar bağlamaz; kötü rahiplere verilen ondalıklar ve bağışlar veren için günahtır^[28]. Böylece her mümin çobanlarının yargıcı olur ve her sakrament, algılanan etkinliğinde hizmet edenin ahlaki hâline bağlı hâle gelir; oysa sürekli öğreti, değersiz hizmet edenin sakramentleri geçerli olarak verdiğidir; çünkü onun aracılığıyla işleyen Mesih'tir (ex opere operato)^[29].

Üç mahkûmiyet dalgası: genel tablo

İkinci ve üçüncü dalga arasına bütün militan Wycliffizm yerleşir: lollardlar, Sonuçları, odun ateşleri ve onları besleyen İngilizce Kitab-ı Mukaddes^[30].

Wyclif ölünce okulu onunla birlikte ölebilirdi: Oxford arınır, Courtenay gözetler ve üstat hiçbir halef göstermemiştir. Tersine genişleme olur: gezici vaizler öğretiyi kontluklara taşır, şövalyeler onu sarayda korur, zanaatkârlar ve kadınlar onu gizli toplantılarda okur. Catholic Encyclopedia özetler: lollardizmin, en azından başlangıçlarında, en iyi anlatımı, 1395'te Parlamento'ya sunulan ve Westminster ile Saint-Paul kapılarına asılan on iki «Sonuç»ta bulunur^[31].

«Lollardizmin, en azından ilk aşamalarında en iyi özeti, muhtemelen 1395'te Parlamento'ya sunulan ve Westminster manastırı ile Saint-Paul kapılarına asılan on iki "Sonuç"ta bulunur.» — Catholic Encyclopedia, «Lollards» maddesi (Ignispedia çevirisi)^[32]

Adın nereden geldiği: delice mi, mırıltı mı?

Kelimenin kendisi, etimolojisi tartışmalı bir hakarettir: ya aile reisinin tarlasına düşmanın ektiği deliceyi anlatan Latince lolium (Mt 13, 25) — heretikler yolunacak yabani ot gibi —, ya kıta Avrupası'nın dilenci beghardlarına zaten takılmış bir lakap olan, duaları «mırıldanmak» anlamındaki Orta Felemenkçe lollen^[33]. İki anlam da karşıtlara uyar: İngilizce Kutsal Yazı'yı mırıldanan ve delice gibi sökülmesi gereken bir mezhep. Wycliffçiler kendilerine «gerçek adamlar», «Hristiyanlar» ya da «yoksul rahipler» derler^[34]. Her karışıklığı önlemek için belirtelim: Renli kıtasal lollardlar, beghardların adaşlarıdır ve İngiliz lollardlarla hiçbir ilişkisi yoktur; bkz. Hetorodoks Beguinler ve Beghardlar maddesi^[35].

«Yoksul rahipler»: gezici bir vaizlik

1380-1382'den itibaren Wyclif, cemaati ya da geliri olmayan, uzun kızıl çul cüppeler giyen, elinde İngilizce Kitab-ı Mukaddes'le panayırları ve pazarları dolaşan vaizler gönderir — ya da onlara esin verir: Nicolas Hereford, Jean Aston, Laurent Bedeman, ardından bir kuşak adsız^[36]. İngilizce vaaz verirler, günah çıkarırlar, cemaat çerçevesinin dışında evlendirir ve gömerler. Güçleri hareketlilikleridir; zayıflıkları eğitimsizlikleri: üstadın bilgince öğretisi sloganlara indirgenir — «günahteki her rahip rahip değildir», «takdis edilmiş hosti yalnızca ekmektir» — ve piskoposlar bunları mahkûm etmekte zorlanmaz^[37].

Saraydaki şövalyelerden kent zanaatkârlarına

Lollardizm yoksullar hareketi değildir. II. Richard'ın sarayında bir avuç lollard şövalye — ancak 1402'de dönecek olan sire Lewis Clifford dahil — vaizleri korur, el yazmalarını dolaştırır ve 1395'te, ardından 1410'da Parlamento'ya kilise mallarına el konulması tasarıları taşır: yasa önerisine çevrilmiş Wycliffçi dominium^[38]. Onların altında taban zanaatkâr ve tüccardır: Londra, Bristol, Leicester ve Norwich'in terzileri, demircileri, duvarcıları, küçük tüccarları — İngilizce Kitab-ı Mukaddes'i okuyup aralarında yorumlayabilen okuryazar laikler^[39]. Kadınların yeri dikkat çeker: gizli toplantıları barındırır, kitapları saklar ve bazıları vaaz verir; mahkemeler bunu özellikle sert karşılayacaktır; örneğin 1429'da Norwich'te Norwichli Margery Baxter davasında olduğu gibi^[40].

Gizli toplantılar ve «okullar»: paralel bir Kilise

1401'den sonra baskıyla sıkışan lollardlar ev gizli toplantıları hâlinde örgütlenir: bir İncil defterini yorumlayan bir okuyucu çevresinde on mümin; Sonuçları ezberler, vaazları kopya eder^[41]. Tarihçiler «lollard okulları»ndan söz eder: binalar değil, bir zanaatkârın İngilizce Yeni Ahit'ten uzun parçaları ezbere bildiği gizli okuma ağları^[42]. Odun ateşlerinden sağ çıkacak olan, din adamı, mekânı, kaydı olmadığı için yakalanamayan bu görünmez ve evcil Kilisedir; V. Henry'nin, ardından VI. Henry'nin soruşturmacıları onu köy köy izleyecektir^[43].

Ocak 1395'te Westminster'da toplanmış bir Parlamento'dan yararlanan lollardlar manastırın ve Saint-Paul katedralinin kapılarına İngilizce bir manifesto asarlar: Parlamento'ya ve krala hitap eden On İki Sonuç^[44]. Jest hesaplıdır — kapıya tez asar gibi — ve skandal büyüktür: ilk kez bilgince herezi halkın dilini, açıkça, iktidarın kalbinde konuşur^[45].

«İngiltere Kilisesi dünyevi malların peşine düşerek saçmalamaya başladığında […] bu donatmadan beri Kilise'nin imanı azaldı.» — On İki Sonuç, 1. sonuç (İngilizce metin, Ignispedia çevirisi)^[46]

Parlamento izlemez: önce hoşgörülü davranan II. Richard, Başpiskopos Courtenay'ın metni mahkûm etmesine göz yumar ve on sekiz lollard önermesi 1396'da Londra'da sansürlenir^[47]. Ama manifesto görevini yerine getirmiştir: bütün İngiltere artık mezhebin ne savunduğunu bilir ve Taç hangi kampı seçmesi gerektiğini bilir^[48].

IV. Henry'nin (1399) ve Başpiskopos Thomas Arundel'in (1396) gelişiyle hoşgörü sona erer: herezi devlet suçu olur ve İngiltere tarihinin ilk sistematik baskı cephaneliğini edinir^[49].

De heretico comburendo (1401): herezi başlıca suç olur

1401 Parlamentosu'nda, ruhbanın isteği üzerine IV. Henry De heretico comburendo yasasını çıkarır: piskoposça dünyevi kola teslim edilen inatçı heretik açıkça yakılacaktır^[50]. İlk bedeli ödeyen rahip Guillaume Sawtrey olur; Canterbury meclisince mahkûm edilir: yasanın oyalanmasından birkaç gün sonra Mart 1401'de Londra'da Saint-Paul'da oduna çıkar^[51]. Ardından, başkaları arasında Eveshamlı terzi Jean Badby gelir; bizzat Galler prensi, müstakbel V. Henry'nin işkence yerinde hazır bulunup yalvarmalarına rağmen gerçek hazır bulunuşu inkâr ettiği için 1410'da yakılır^[52].

Arundel Anayasaları (1407-1409): Oxford'u ve dili kilitlemek

Arundel sonra fikri köke vurur: 1407'de Oxford'da kararlaştırılıp 1409'da yayımlanan Eyalet Anayasaları, Kutsal Yazı'nın piskopos izni olmaksızın İngilizceye çevrilmesini, cemaat dışında ruhsatsız vaazı ve mahkûm edilmiş maddelerin açıkça tartışılmasını yasaklar^[53]. Enfeksiyonun odağı Oxford vesayet altına alınır: teftişler, yeminler, kitapların ön sansürü. Matbaadan önce el yazmasına uygulanmış ilk modern basılı denetim düzeneğidir^[54].

Oldcastle: herezi silaha sarılınca (1413-1417)

V. Henry dönemindeki lollardizmin başı büyük bir lorddur: evliliğiyle Cobham lordu sire Jean Oldcastle, Galler savaşları gazisi ve kralın dostu^[55]. Lollardlığı yıllardır herkesçe bilinir ama rütbesi onu korur; 1413'e kadar: tutuklanır, yargılanır, heretik olarak mahkûm edilir, Kule'den kaçar ve 9-10 Ocak 1414 gecesi Londra yakınlarında Fickett's Field'da silahlı bir toplantı düzenler. Haberdar edilen V. Henry komplocuları bizzat dağıtır^[56]. Oldcastle Galler'e kaçar, 1417'de yeniden yakalanır, Aralık 1417'de Londra'da Saint-Gilles'de asılır ve yakılır^[57]. Aynı 1414 yılında Parlamento Suppression of Heresy Act'i oylar: sulh yargıçları ve kral görevlileri artık hereziyi re'sen izlemeli ve heretikleri koruyan senyörler müsadereye uğrar^[58].

Etkili bir baskı ve sınırları

Baskı siyasi amacına ulaşır: 1417'den sonra ne lollard partisi kalır, ne açık vaaz, ne Parlamento'da tasarı^[59]. Ama gizli toplantıları asla kökünden kazıyamaz: Norwich duruşmaları (1428-1431; Eylül 1428'de Guillaume White'ın odun ateşi dahil), VI. Henry döneminde toplanan dönüşler ve 1480-1510'ların soruşturmalarına kadar, kül altında köz közüren bir kor olduğunu gösterir; bir yüzyıl sonra İngiliz Reformu'nun ilk vaizlerinin üfleyeceği kor^[60]. Bu sertliklerin Katolik okuması — ne melekleştirme ne kara efsane — için bkz. Engizisyon İtirazına Nasıl Cevap Verilir ve Heretikler ve Engizisyonun Kara Efsanesi maddeleri.

Wycliffizm'in en dayanıklı silahı ne bir vaazdır ne bir manifesto: bir kitaptır. «Wyclif'in» denen İngilizce Kitab-ı Mukaddes — Vulgata'dan orta İngilizceye ilk eksiksiz çeviri — onun itkisiyle başlatılan ortak eserdir: Wyclif'in kendisine ve yakınlarına atfedilen sert harfilikli bir Yeni Ahit (yaklaşık 1380), Blackfriars mahkûmiyetinin (1382) onu Roma'ya kaçmaya zorlamasından önce Nicolas Hereford'un Baruk'un ortasına (3, 20) kadar götürdüğü bir Eski Ahit, ardından üstadın ölümünden sonra yaklaşık 1388'de tamamlanan, Jean Purvey'ye atfedilen bütünün deyimsel ve akıcı bir revizyonu^[61].

Yaklaşık 250 el yazması korunmuştur; eksiksiz ya da kısmi — yasak bir eser için muazzam bir sayı; bu onu İngiliz Orta Çağı'nın el yazması çok satanlarından biri yapar^[62]. Kullanımları gizlidir: gizli toplantılarda yüksek sesle okunur, köyden köye ödünç verilir, sandıkların sahte diplerinde saklanır; çoğu okurlarının izlerini taşır: kenar notları, altı çizili parçalar, okuma takvimleri^[63]. 1409'dan sonra İngilizce Kitab-ı Mukaddes'e sahip olmak tek başına herezi belirtisi olur: Norwich ve Coventry'nin birkaç mahkûmu bunu özgürlüğüyle ya da canıyla ödeyecektir^[64].

«Jean Purvey onun talimatlarından bol bol içiyordu; Wyclif'in çatısı altında barınan oydu.» — Henri Knighton, Chronicon, XIV. yüzyıl sonu, çevirmen hakkında (Ignispedia çevirisi)^[65]

Çevirinin ayrıntılı tarihi — iki versiyon, Hereford ve Purvey, 1850 Forshall-Madden baskısı — John Wycliffe maddesine aittir; burada esas olan başka yerdedir: lollardlardan önce hiçbir herezi, Kilise'ye karşı otoritesini aldığı metnin kendisini, herkesin dilinde herkesin eline vermemişti^[66].

Wycliffizm başarısız bir ayaklanmada sönebilirdi. Prag'da yeniden doğar: bir evlilik, el yazmaları ve dâhi bir istinsahçı sayesinde^[67].

Bohemyalı Anne köprüsü

1382'de II. Richard Bohemyalı Anne ile evlenir; müstakbel imparator Sigismund'un kız kardeşidir: iki saray arasında öğrencilerin, papazların ve kitapların gidip gelmesi başlar^[68]. 1401-1402 dolaylarında Praglı üstat Praglı Jérôme, Oxford'da kaldığı sürede Wyclif'in risalelerinin — Trialogus, De ecclesia, De veritate — Prag üniversitesini ateşleyen kopyalarını getirir^[69]. Daha 1403'te Wyclif'ten alınmış kırk beş önerme orada resmen yasaklanır: Jan Hus kamusal sahneye çıkmadan önce bile tehlikenin ciddi bulunduğu işareti^[70].

Hus, istinsahçı ve mirasçı

Prag üniversitesi rektörü ve Bethléem şapeli vaizi Jan Hus (y. 1370 – 1415), Trialogus'u Çekçeye çevirir, birkaç risaleyi eliyle kopya eder ve Wycliffçi eklezyolojiyi — önceden belirlenmişlerin Kilisesi, makamından düşmüş değersiz başrahip — endüljanslara ve simoniye karşı kendi şiddetiyle birleştirerek benimser^[71]. Wycliffçi dava Husçu dava olur: daha 1413'te Roma'da mahkûm edilen Hus Konstanz'a çağrılır; orada 6 Temmuz 1415'te, dokuz hafta arayla mahkûmiyette İngiliz üstadına katılır^[72]. Eksiksiz anlatı Hussitizm ve Jan Hus maddelerine aittir: burada ona, soy bağını tespit etmek dışında dönülmez — Wyclif'siz Hus olmaz; Hus'suz Husçu savaşları olmaz^[73].

Genel tarihi adanmış maddede anlatılan Konstanz Konsili, Wycliffçi dosyayı daha 8. oturumunda, 4 Mayıs 1415'te ele alır: el konulan risalelerin incelenmesinden sonra Wyclif'in eserinden çıkarılmış 45 maddeyi lanetler; o zamandan beri Denzinger'de 1151-1195 numaralarla basılır^[74]. Kararname hereziarkın hatırasını da vurur ve kalıntılarının mezardan çıkarılmasını emreder; Lincoln piskoposu Richard Fleming'in 1428'de uygulatacağı hüküm: Lutterworth'te yakılan kemikler Avon'un kolu Swift'e atılacaktır^[75].

45 madde arasında sekiz hata ailesi sistemin özünü söyler:

«Kutsal konsil, [Wyclif]'in adı sanı bilinir bir heretik olduğunu […] ilan eder, tanımlar ve hükme bağlar; hatırasını lanetler; bedeni ve kemiklerinin, müminlerin bedenlerinden ayırt edilebiliyorsa mezardan çıkarılıp kilise kabristanından uzağa atılmasını emreder.» — Konstanz Konsili, 8. oturum, 4 Mayıs 1415, Wyclif'e karşı kararname (Ignispedia çevirisi)^[76]

Kabul edilmesi gereken gerçek payı

Wycliffizm gerçek bir skandaldan doğar: Avignon ve Büyük Skisma (1378-1417) Kilisesi çok sık dünyevi, biriktirici ve simonist başrahipler manzarası sunar; ve bunu, kopmadan, Wyclif kadar sertlikle kınayanlar azizlerdir, bir Sienalı Catherine gibi^[77]. Kutsal Yazı arzusu, anlaşılır dilde vaaz susuzluğu, gösterişin reddi: bütün bunlar ilkesinde evangeliktir. Kilise bunu eylemleriyle kabul etti: usulüne uygun onaylı halk dili Kitab-ı Mukaddes öncesinde de vardı sonrasında da (ve bugün bütün dillerde vardır); Trent Konsili de II. Vatikan da halkı Kutsal Yazı'yla besleme yükümlülüğünü hatırlatacaktır^[78].

Mahkûmiyet neden kaçınılmazdı

Ama Wyclif kısmi doğrudan yanlış bir sistem yapar. Üç kopuş onu Katolik imanla bağdaşmaz kılar: görünür sürekliliği koparmak, Kilise'yi görünmez önceden belirlenmişlere indirgeyerek, Mesih'in Kilisesiyle «dünyanın sonuna kadar her gün» birlikte olma vaadine (Mt 28, 20) ve onu «dinleme» buyruğuna (Lk 10, 16) aykırıdır^[79]; birliğin sakramentinde özsel hazır bulunuşu inkâr etmek, en açık söze — «benim bedenim gerçek yiyecektir» (Yu 6, 55) — ve on yüzyıllık tapınmaya aykırıdır^[80]; her otoriteyi sahibinin varsayılan lütfuna bağlamak, Kilise'yi ve şehri herkesin özel yargısına, yani ruhani anarşiye teslim etmektir; IV. yüzyılda Aziz Augustinus'un zaten hükme bağladığı eski Donatist hatası^[81].

Katoliğin sevgiyle tuttuğu

Hristiyan hiçbir odun ateşine sevinmez: her Sawtrey, her Badby, her Oldcastle Kilise'nin geri kazanmak isteyeceği bir candır; baskıya karışmış yavaşlıklar, sertlikler, siyasi hesaplar da dosyaya aittir; ama herezi krallığın barışını tehdit ettiğinde meşru zorlama bugünün gözlükleriyle yargılanmaz^[82]. O özellikle dersi tutar: budayarak başlayan bir reform — sunak, papa, günah çıkarma yeri, manastır — zenginleştirdiğini sandıklarını yoksullaştırarak bitirir. Ellerinde Kitab-ı Mukaddes ama sunaksız ve rahipsiz lollard gizli toplantıları bunun bir yüzyıllık tarihin kanıtıdır: Kitap Kilise'yi yitirerek korunabilir, ama Kitab'ın anlamı onu veren Kilise'siz uzun korunmaz^[83].

«Günahımız yok dersek kendimizi aldatırız ve gerçek içimizde değildir.» — 1 Yu 1, 8: hem radikal Wycliffçilere hem o günkü Spiritüellere ortak, itaatten ve lütuf araçlarından muaf tutan yetkinlik hâli iddiasına karşı^[84].

• Kurucunun hayatı ve eseri: John Wycliffe (y. 1328-1384) — dominium, Trialogus, İngilizce Kitab-ı Mukaddes, Lutterworth'te ölüm
• Bohemya mirasçısı: Jan Hus — Çekçe Trialogus, Bethléem, Konstanz; ve hareket: Hussitizm
• Yargılayan konsil: Konstanz Konsili üzerine maddeye bkz. — Skisma'nın sonu, Hus, 45 madde
• Lyonlu yoksul kuzenler ve Provensal dillerindeki İncilleri: Valdocular (1170-1532) — Valdo, evangelik yoksulluk ve kopuş
• Güneyin düalistleri: Katarizm — yetkinler, consolamentum, Katolik çürütme
• 1209-1229 kutsal savaşı: Albililer — Béziers, Muret, Toulouse ve Meaux-Paris Antlaşması
• Balkan kökleri: Bogomilizm (10.-15. yüzyıl) — papaz Bogomil ve Batı'ya giden yol
• Ermeni atalar: Pavlikyanizm — Mananalisli Konstantinos, Sergios, Tephrike
• Fransisken Spiritüeller ve mutlak yoksulluk: Fraticelli'ler — Olivi, Güney'in odun ateşleri
• Günahsızlık öğretisi: Özgür Ruh Herezisi — özgürleşmiş ruh, tezleri, mahkûmiyeti
• Baskıyı anlamak: Engizisyon İtirazına Nasıl Cevap Verilir ve Heretikler ve Engizisyonun Kara Efsanesi
• Bir yüzyıl sonra aynı sorular: Martin Luther — tek başına Kutsal Yazı, 1517 kopuşu