XIV. yüzyılın başında Ren vadisindeki engizitörler, daha önce duyulmamış sözler söyleyen erkekleri ve kadınları tutuklar: Tanrı ile kusursuz birliğe ulaştıkları için artık kusursuz hale gelmişlerdir, ne yaparlarsa yapsınlar günah işleyemezler ve dolayısıyla oruçlardan, dualardan, piskoposlara itaatten, hatta buyruklardan bile azade olmuşlardır. Onlara Özgür Ruh'un Kardeşleri ve Kız Kardeşleri denir.
Onların hikâyesi iki buçuk yüzyıla yayılır; Parisli hoca Amaury de Bène'den, ki öğrencileri 1210 civarında odun ateşinde can vermiştir, 1 Haziran 1310'da Paris'te yakılan Hainaut'lu beguin Marguerite Porete'ye ve Ad nostrum kararnamesiyle sekiz hatayı resmen mahkûm eden Vienne Konsili'ne (1311-1312) kadar uzanır. İkisi arasında paralel bir Kilise'den çok dağınık bir yapı söz konusudur: Tarihçiler bugün Özgür Ruh'un hiçbir zaman bir reisi ve ilmihali olan örgütlü bir mezhep olmadığı, daha ziyade kanuna karşı gelen aydınlanmacılığın dağınık bir akımı olduğu konusunda hemfikirdir ve onu asıl korkutucu kılan da en hararetli laik dindarlık çevrelerinin tam kalbine yerleşmesidir[1].
Bu makale bu öğretiyi kendi başına ele alır: kökleri, tezleri, yargılanması, mahkûm edilmesi ve onu çürüten Katolik ayırt etme ölçütleri. Beguin ve beghardların heterodoks kanadı Heterodoks Beguinler ve Beghardlar makalesine, Fransisken Spiritüeller Fraticelli makalesine, tarihin üç çağı okuması ise Radikal Joachimcilik (XIII-XIV. yüzyıl) makalesine aittir: burada bunların hiçbiri tekrarlanmaz.
Bir ad, bir ordu değil: Özgür Ruh gerçekte neydi?
Tarihlere ve odun ateşlerine geçmeden önce bu sözcüğün neyi belirttiğini ve neyi belirtmediğini anlamak gerekir. Modern tarih yazımının dosyayı en çok ilerlettiği nokta budur ve geri kalan her şey buna bağlıdır.
Örgütlü bir mezhepten çok engizitörlerin taktığı bir etiket
"Özgür Ruh" adı öncelikle kendine bir program biçmiş bir hareketin adı değildir: Vienne Konsili'nin 1311-1312'de bir araya getirdiği bir etikettir ve engizitörlerin çok çeşitli çevrelerde, Ren beghardları, şüpheli beguinler ve gezici vaizler arasında topladığı önermelerden oluşur[2]. Mahkûm edilenlerin kendileri bazen "yoksullar" ya da "mükemmeller" gibi güzel adları benimserdi; onları ezen dosya ise birbirinden farklı parçalardan kuruludur: tanık ifadeleri, el konulan risaleler, vaazlardan çıkarılan maddelerin listeleri.
Bu yüzden yetkin araştırmasıyla tanınan Robert E. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages (University of California Press, 1972) adlı incelemesinde şu sonuca varır: Özgür Ruh hiçbir zaman sapkın anarşistlerden oluşan merkezi bir örgüt olmadı, daha ziyade gönüllü yoksulluğu ve köktenci bir sükûnetçilik biçimini öne çıkaran bir inançlar yelpazesi idi[3]. Medieval Heresy (2. baskı, Blackwell, 1992) kitabında Malcolm Lambert da bu sonuca katılır: sözde sapkınlık, yapılı bir örgüt tarafından savunulan bir öğretiler bütünü biçiminde, hele hele beguinler ya da beghardlar eliyle hiç var olmamıştır[4]. Norman Cohn (The Pursuit of the Millennium, 1957) ve Herbert Grundmann (Religiöse Bewegungen im Mittelalter, 1935) yolu çoktan açmıştı: engizisyonun tek parça gösterdiği yapının ardında çeşitli gruplar, bireysel yolculuklar, danışıklı dövüş olmadan birbirine benzeyen mistik aşırılıklar vardı[5].
Bu düzeltme kimseyi aklamaz, yalnızca konuyu netleştirir. Katolik Kilisesi karşısında, karşısındaki Kathar Kilisesi gibi bir Özgür Ruh Kilisesi hiç olmadı, bkz. Katharlık makalesi. Buna karşılık burada orada, iki yüzyıl boyunca savunulan gerçek ve tekrar eden bir öğreti vardı: mükemmelliğe ulaşan ruh artık günah işleyemez ve yaptığı ya da yapmaktan vazgeçtiği her şey kurtuluşu bakımından sonuçsuzdur. Vienne'in mahkûm ettiği ve bu makalenin incelediği öğreti budur.
Öğretinin özü: kusursuz hale gelen ruh
Dosyadaki bütün parçalar, birbirine bağlı üç iddiadan oluşan sert bir çekirdekte buluşur. Birincisi, Tanrı ile birlik bu hayatta öyle bir derecede tamamlanabilir ki ruh O'nda dönüşsüz biçimde erir: "yok-olmuş"tur, Tanrı'da hiçliğe karışmıştır ve bundan böyle Tanrı onun içinde, onun payı olmadan işler. İkincisi, bu ruh kusursuzdur: ne yaparsa ya da yapmaktan kaçınırsa günah işlemez, çünkü işleyen artık kendisi değil, içindeki Ruh'tur. Üçüncüsü, azadedir: pratiklerden (oruç, dua, iyi işler), itaatten (piskoposlar, günah çıkarıcılar, Kilise'nin buyrukları), hatta engizitörlerin kaydettiği en kaba sürümlerde ahlaki yasaklardan azadedir; ilahiyatçıların antinomizm dediği, yani yasadan muafiyet hali budur[6].
Başka bir deyişle: sahih mistik gelenek "Tanrı ile ne kadar birleşirsem o kadar itaat eder ve o kadar alçalırım" derken, Özgür Ruh "Tanrı ile ne kadar birleşirsem itaat etmeye ve alçalmaya o kadar az ihtiyacım kalır" der. Bu, azizlerin yolunun tam tersidir ve Kilise onu bu yüzden çok tehlikeli bulmuştur: görünür rakip bir Kilise olarak değil, manevi hayatın içindeki bir zehir olarak, çünkü en ilerlemiş ruhları bile, kendilerini taşıyan araçları aştıklarına inandırarak bozabilir.
Kökler: Bèneli Amaury'den ilk çevrelere
XIV. yüzyılın Özgür Ruhu 1310 yılında yoktan doğmadı. Parisli, Ren bölgesine ve Svabya'ya ait ataları ve anlamını saptırdığı entelektüel bir kalıbı, yani üç çağ okumasını barındırır.
Bèneli Amaury ve Parisli amalriciler
İlk perde 1200'lü yıllarda Paris'te oynanır. Yeni doğmakta olan üniversitenin sanatta hoca unvanlı öğretmeni Amaury de Bène (Amalricus de Bena), en ünlü formülü, hasımlarının aktardığına göre, her şeyin Tanrı olduğunu ve Tanrı'nın her şey olduğunu ileri süren panteist bir öğreti savunur: Yaratıcı ile yaratık tek bir şey olurdu[7]. 1204-1207 yıllarında ilk kez mahkûm edilir, görüşünü geri alır ve kısa süre sonra ölür; Saint-Martin-des-Champs'da kutsanmış toprağa gömülür[8].
Ama başta David de Dinant olmak üzere öğrencileri, onun düşüncesinden tüm sonuçları çıkarır ve asıl sapkınlık işte burada doğar. Catholic Encyclopedia (1907-1912) bu kırılmayı şöyle özetler:
"Amaury'nin öğrencileri, onun ölümünden sonra, David de Dinant önderliğinde, öğretilerini en son sonuçlarına kadar götürdüler." (**Catholic Encyclopedia, "Amalricians" maddesi, Ignispedia çevirisi)[9]
Orijinal metin: "The followers of Almeric, after his death, led by David of Dinanto (q.v.), carried his doctrines out to their full consequences."[10]
1209-1210'da Paris'te toplanan bir sinod öğretiyi resmen mahkûm eder: Birçok öğrenci tutuklanır, birkaçı odun ateşine gönderilir ve Amaury'nin cesedi bile yazılarıyla birlikte mezardan çıkarılıp yakılır[11]. Amalriciler ayrıca tarihin birbirini izleyen üç saltanata bölündüğü triniteryen bir okumasını savunuyordu: Baba'nın, Oğul'un ve ardından Kutsal Ruh'un saltanatı; XIII. yüzyılda başlayan üçüncüsü sakramentleri ve dışsal ibadeti ortadan kaldıracaktı[12]:
"İnsana yönelik ilahi tasarrufta üç dönem ayırt ediyorlardı: Baba'nın saltanatı, Oğul'un saltanatı ve zamanın sonuna kadar sürecek olan Kutsal Ruh'un saltanatı; bunun sonucu olarak ahlak yasalarının reddi." (**Catholic Encyclopedia, "Amalricians" maddesi, Ignispedia çevirisi)[13]
Orijinal metin: "They held, besides, peculiar views on the Trinity, distinguishing three periods in the Divine economy with regard to man; the reign of the Father [...] the reign of the Son [...] and the reign of the Holy Ghost, which [...] was to last until the end of time", with "the consequent rejection of the laws of morality"[14].
Burada, çekirdek halinde, Özgür Ruh'un tamamı şimdiden tanınır: ruhu ilahlaştıran panteizm, bugünün Kilisesini göreli kılan üç çağ ve son antinomizm. Üç çağın Katolik okuması ise Radikal Joachimcilik (XIII-XIV. yüzyıl) maddesine aittir.
David de Dinant ve panteist ayartma
Liège piskoposluğuna bağlı bir din adamı olup Amaury'nin başlıca devamcısı haline gelen David de Dinant, öğretiye felsefi iskeletini verir: Batı'da henüz yeniden keşfedilmiş Aristoteles'in materyalist bir okumasına dayanarak Tanrı'yı, ruhu ve ilk maddeyi özdeşleştirir; üçü tek bir gerçekliğin üç adıdır[15]. Eseri amalrici öğretiyle birlikte mahkûm edilir ve kendisi kaçar: 1210'dan sonra izi kaybolur. Bu olay, doğrudan devamı bakımından değil, Parisli amalrici grup yok edilmiştir, bir yüzyıl boyunca yerleştirdiği model bakımından önemlidir: Tanrı'da her şeyin birliği üzerine âlimane bir spekülasyon, formasyonsuz vaizler tarafından kabalaştırılınca özgürleşme maneviyatına dönüşür.
Strasbourg'lu Ortlieb ve ilk Svabya çevreleri
XIII. yüzyılın başında Ortlieb adlı bir vaiz Strasbourg'da benzer bir öğreti duyurur: yandaşları, ortlibarienler, Tanrı ile birleşmiş ruhun artık günah işleyemeyeceğini ve sakramentlere artık ihtiyacı olmadığını savunur[16]. Mahkûm edilip dağıtılınca Svabya'ya ve İsviçre'ye yayılırlar; burada çekirdekler on yıllarca gizlice yaşamaya devam eder. Tarihçiler burada 1210'un Parisli amalricileri ile 1300'lerin Ren bölgesi Özgür Ruh Kardeşleri arasındaki halkayı görür: belge belge kanıtlanmış bir soy bağı değil, çünkü kaynaklar eksiktir, ama gezgin vaizler, kopyalanan el yazmaları ve yol ağzı vaazlarıyla aktarılan aynı manevi ailedir[17].
Joachim'in gölgesi: saptırılan üç çağ
Burada kaynağıyla karıştırılmaması gereken belirleyici bir etkiyi adıyla anmak gerekir. Joachim de Flore († 1202) tarihin üç status halinde, Baba'nın, Oğul'un ve Kutsal Ruh'un çağları şeklinde bir okumasını, Kilise'nin ve sakramentlerinin içinde kalacak manevi bir derinleşme umudu olarak önermişti[18]. XIII. yüzyılda ona sahip çıkan radikal akımlar bunun tersini çıkarır: Eğer Ruh çağı başlıyorsa, görünür Kilisesi, rahipleri ve sakramentleriyle Oğul çağı aşılmış demektir. Özgür Ruh bu şemayı benimser: "mükemmel" kişi, Oğul çağının aracılıklarından muaf biçimde, Ruh çağında şimdiden yaşardı. Bu bir saptırmadır, Joachim'in kendi düşüncesi değildir: Bkz. Radikal Joachimcilik (XIII-XIV. yüzyıl) maddesi.
Doktrin: Vienne'de mahkûm edilen sekiz hata
Elimizdeki en kesin doktriner dosya bir Özgür Ruh ilmihali değildir, çünkü böyle bir eser hiç var olmamıştır; bu dosya onun mahkûm edilmesidir: Vienne Konsili'nde yayımlanan Ad nostrum kararnamesinin sekiz maddesi. Tarihçiler her maddenin temsil gücü konusunda tartışır, bazılarının az sayıda kişi tarafından savunulmuş olabileceği ya da engizisyoncular tarafından dağınık sözlerden yeniden kurulmuş olabileceği söylenir[19], fakat bütün olarak bu metin, Kilise'nin yargıladığı doktrini sadakatle resmeder. Referans metin: Denzinger, Enchiridion, §§891-899[20].
Ad nostrum'un sekiz maddesi: genel bakış
Aşağıdaki tablo, kararname sırasına göre mahkûm edilen sekiz önermeyi özetler. Her biri, devam eden alt bölümlerde tek tek açıklanmış ve çürütülmüştür.
| N° | Mahkûm edilen önerme | Konu |
|---|---|---|
| 1 | İnsan daha bu dünyada kendisini tamamen günahsız kılan ve daha fazla ilerlemesini imkânsız hale getiren bir mükemmelliğe ulaşabilir | Günahsızlık |
| 2 | Bu dereceye ulaşan insan artık oruç ve duaya bağlı değildir; bedenine hoşuna giden her şeyi verebilir | Nafile ibadetlerden muafiyet |
| 3 | Bu derecede olanlar hiçbir insani itaate bağlı değildir ve Kilise'nin hiçbir buyruğunu tutmak zorunda değildir | İtaatsizlik |
| 4 | İnsan bu hayatta, vatanda (cennette) elde edeceği son saadete ulaşabilir | Peşin saadet |
| 5 | Her akli tabiat tabiatı gereği mutludur; ruhun görkem ışığına ihtiyacı yoktur | Tabii tanrılaşma |
| 6 | Erdemleri işlemek kusurlu ruhun işidir; mükemmel ruh erdemleri kendinden kovar | Erdemlerden muafiyet |
| 7 | Bir kadını öpmek ölümcül günahtır, çünkü tabiat buna yöneltmez; tabiatın yönelttiği bedensel birleşme ise günah değildir | Bedensel antinomizm |
| 8 | İnsan, Mesih'in Bedeni yükseltilirken ayağa kalkmak ve ona saygı göstermek zorunda değildir | Efharistiyayı hor görme |
Günahsızlık: merkezi dogma
Birinci madde bütün yapının anahtarıdır. Kararname bunu Denzinger'in Latince metninde şöyle ifade eder:
«İnsan bu hayatta öyle bir mükemmellik derecesi edinebilir ki tamamen günahsız hale gelir ve artık lütufta ilerleyemez.», Vienne Konsili, Ad nostrum kararnamesi, mad. 1 (Ignispedia çevirisi)[21]
Orijinal metin: « Quod homo in vita praesenti tantum et talem perfectionis gradum potest acquirere, quod reddetur penitus impeccabilis, et amplius in gratia proficere non valebit. »[22]
İki iddia bir aradadır: günahsızlık (artık günah işleyememek) ve ilerleyemezlik (artık büyüyememek). Oysa azizlerin tecrübesi tam tersini söyler: ruh ilerledikçe kendisini Tanrı'dan ayıran mesafeyi daha iyi görür ve daha çok büyür; üçüncü göğe kadar alınan Aziz Pavlus bile hedefe henüz ulaşmadığını ve ona doğru koştuğunu yazar (Flp 3, 12-14)[23]. Kutsal Yazı ise tartışmaya yer bırakmaz:
«Günahımız yok dersek kendimizi aldatırız ve gerçek bizde değildir.», Aziz Yuhanna, Birinci Mektup, 1, 8[24]
Burada söz konusu günahsızlık, araf dogmasıyla ve Kilise'nin ölmüşler için duasıyla da çelişir: yaşayanlardan bazıları zaten günahsız ve teyit edilmiş olsaydı, imanın öğrettiği öte dünyadaki arınmanın ne anlamı kalırdı?[25]
Araçlardan muafiyet: oruç, dua, itaat
- ve 3. maddeler pratik sonucu çıkarır: «mükemmel» kişinin ne nafile ibadetlere (oruç, dua, iyi işler) ne de insanlara ve Kilise buyruklarına itaate ihtiyacı kalmaz. «Duyuların artık ruha boyun eğdiği» bahanesiyle, bedenine hoşuna giden her şeyi helal sayarak verebilir[26].
Bu, İncil'in tam tersidir. Oruç tutmaya hiç ihtiyacı olmayan Mesih kırk gün oruç tutar (Mt 4, 2); Getsemani'de, en yüce saatte, kendisininkilerden uyanık kalıp dua etmelerini ister (Mt 26, 41)[27]. İtaate gelince, itaat Ruh'un düşmanı değil meyvesidir: «Ruh tarafından yönetiliyorsanız Yasa altında değilsiniz» (Ga 5, 18) sözü, sevgi yasayı içeriden yerine getirir demektir, çobanları hor görmeye izin verir demek değildir: «Sizi dinleyen beni dinler» (Lk 10, 16)[28]. Hiç kimse vaaz görevini kendiliğinden üstlenemez: «Hiç kimse bu onuru kendiliğinden üstlenmez» (İbr 5, 4)[29].
Peşin saadet ve tabiatı gereği tanrılaşmış ruh
4., 5. ve 6. maddeler spekülatif zirveyi oluşturur: son saadet daha bu hayatta erişilebilir olurdu (mad. 4); her akli tabiat görkem ışığına ihtiyaç duymadan tabiatı gereği mutlu olurdu (mad. 5); ve erdemleri işlemek kusurluların işareti sayılıp mükemmel ruh tarafından terk edilirdi (mad. 6)[30].
- madde tam anlamıyla Pelagiusçu ve natüralisttir: kutlu görümü karşılıksız ve doğaüstü bir armağan yerine tabiatın alacağı sayar. Oysa Kilise'nin sürekli doktrini, Aziz Thomas'ın formüle ettiği gibi, hiçbir yaratılmış tabiatın kendi güçleriyle Tanrı'yı göremeyeceğini öğretir: bunun için zekâyı kendisinin üzerine yükselten bir armağan, görkem ışığı gerekir (Summa Theologica, Ia, q. 12, a. 5)[31]. 6. madde ise bütün geleneğin tersini savunur: sevgi «mükemmelliğin bağıdır» (Kol 3, 14), bina bitince sökülen bir iskele değildir[32].
Ahlaki antinomizm ve sakramentleri hor görme
- ve 8. maddeler en somut ve en vahim noktaya iner. 7. madde, bir kadına verilen öpücüğün ölümcül günah olduğunu, çünkü tabiatın buna yöneltmediğini, buna karşılık tabiatın yönelttiği bedensel birleşmenin ise, özellikle ayartılan kişide, günah olmadığını ilan eder[33]. Mesih bu kapıyı önceden kapatmıştır:
«Bir kadına şehvetle bakan herkes yüreğinde onunla zaten zina etmiştir.», Aziz Matta'ya göre İncil, 5, 28[34]
- madde, Mesih'in Bedeni yükseltilirken ayağa kalkmaktan ve saygı göstermekten muaf tutar[35]; yani gerçek hazır bulunuşu ve Kilise imanının Kutsal Sakrament'e hiç kesmeden sunduğu Efharistiya tapınmasını fiilen inkâr eder[36].
Marguerite Porete ve Sade Ruhların Aynası
Hiçbir isim Marguerite Porete kadar Özgür Ruh ile özdeşleşmemiştir ve hiçbir dosya, kitabı ve inatçı direnişi cezalandıran ama mistisizmi cezalandırmayan Kilise yöntemini bu kadar iyi göstermez. Beguin çevrelerindeki sapmanın ayrıntılı öyküsü Hetorodoks Beguinler ve Beghardlar maddesindedir; burada yalnızca Özgür Ruh'a özgü olan kısım ele alınmaktadır.
Hainautlu bir beguin ve onun kitabı
Hainautlu (Valenciennes bölgesi) beguin Marguerite Porete, halk dilinde, Picard lehçesiyle, o dönem için yeni bir türde bir eser kaleme alır: Ruh, Aşk ve Akıl arasında geçen ve ruhun Tanrı'da yok oluşuna kadar uzanan yolculuğu anlatan alegorik bir diyalog olan Miroir des simples âmes[37]. Eser el yazması olarak dolaşır, okunur, kopyalanır, tartışılır; hatta ilk başta onda yalnızca cesur bir mistisizm gören iyi niyetli okurları da varmış gibi görünmektedir[38]. Çünkü Miroir kaba bir bildiri değildir: Edebi açıdan güçlü bir eserdir; bazı sayfaları Tanrı'ya teslimiyeti güzellikle ifade eder ve eseri tehlikeli ve kalıcı kılan da tam olarak bu güzellik ile yanılgı karışımıdır.
Doktrinel kırılma noktası, bütün Özgür Ruh akımınınkidir: Tanrı'da "yok olmuş", hiçleşmiş ruhun, tesellilerden de pratiklerden de "izin almış" gibi, erdemlerden ve amellerden özgür kaldığı iddia edilir[39]. Başvuru niteliğindeki eleştirel basım Romana Guarnieri (1965) basımıdır[40].
Paris davası ve Greve Meydanı'ndaki odun ateşi
Önce Cambrai piskoposu eseri yaktırır ve yazara eseri yaymayı yasaklar; Marguerite direnir, kitabını Paris'e kadar dolaştırır ve o noktada Fransa engizisyoncusu dosyayı ele alır[41]. Uzun bir tutukluluğun (bir buçuk yıl hapis) ve kendini savunmayı da geri adım atmayı da inatla reddetmesinin ardından, mürtet sapkın olarak mahkûm edilir ve 1 Haziran 1310'da Paris'te Greve Meydanı'nda yakılır[42]. Hüküm, kitap kadar inadı da cezalandırır: Orta Çağ Kilisesi cesur bir sayfa için değil, tekrarlanan uyarılardan sonra Kilise'nin hükmüne boyun eğmeyi ısrarla reddettiği için yakar[43].
Bir yıl sonra Vienne Konsili sekiz hatayı mahkûm eder: Bu zaman denkliği tesadüf değildir; Porete dosyası konsil babalarının masasındadır ve Ad nostrum kısmen bunun doktrinel sonucudur[44].
Vienne Konsili hükmünü verir (1311-1312)
XV. Ekümenik Konsil, yaklaşık üç yüz piskoposun katılımıyla 16 Ekim 1311'de Dauphine'deki Vienne'de, V. Clemens başkanlığında açılır[45]. Gündeme Tapınakçılar meselesi hâkimdir (bunlar Vox in excelso fermanıyla lağvedilir), ancak babalar yoksulluk konusundaki Fransisken tartışmasını (Exivi de paradiso) ve şüpheli beghard ve beguinler dosyasını da ele alır[46]. Başvuru niteliğindeki eleştirel metin: Norman P. Tanner (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, cilt 1, 1990[47].
Cum de quibusdam: kırmadan dağıtmak
Cum de quibusdam fermanı yaşam tarzını hedef alır: Beguinlere ve tövbekâr kadınlara, onaylanmış bir kaide olmaksızın ortak bir dinî hayat sürmeyi, teoloji tartışmayı ve vaaz vermeyi yasaklar[48]. Ancak kara efsanelerin unuttuğu kilit nokta şudur: Ferman beguinleri bizzat mahkûm etmez; dürüstçe, itaat içinde ve çalışarak yaşayanlar hedef alınmamıştır. Kanıtı, büyük Flaman beguinajlarının XX. yüzyıla kadar ayakta kalması ve bunlardan on üçünün 1998'den beri UNESCO dünya mirası listesinde olmasıdır[49]. Vienne'den birkaç yıl sonra XXII. Ioannes hükmü yumuşatır ve dürüst yaşayan toplulukların varlığını sürdürmesine izin verir; Catholic Encyclopedia bu tedbiri 1321'e tarihler[50].
Ad nostrum: mahkûm edilen sekiz önerme
Ad nostrum fermanı doktrini hedef alır: Yukarıda özetlenen sekiz hatayı sıralar ve mahkûm eder; günahsızlık, çilelerden izin alma, boyun eğmezlik, peşin kutluluk, doğal tanrılaşma, erdemlerden izin alma, bedensel kuralsızlık, eucharistiayı hor görme[51]. Robert Lerner'in ifadesiyle bu, kategori olarak Özgür Ruh sapkınlığının doğum belgesidir: Vienne'den önce dağınık inançlar vardır; Vienne'den sonra adlandırılmış, tanımlanmış, mahkûm edilmiş bir sapkınlık vardır ve bu sıfatla kovuşturulur[52]. Kanonik başvuru: Denzinger, §§891-899[53].
XIV. yüzyıl baskısı: Köln, Strazburg, Avignon
Vienne mahkûmiyeti akımı söndürmez: Hedefli kovuşturmalarla geçen yarım yüzyılı başlatır; bunların başlıca bölümleri Ren bölgesinde yaşanır ve en ünlüsü, Özgür Ruh'tan olmayan bir dominikeni neredeyse sürükleyip götürecektir.
- 1 Haziran 1310Marguerite Porete Paris'te odun ateşinde yakılıyor
Hainautlu beguin, Sade Ruhların Aynası ve geri adım atmayı reddetmesi yüzünden Greve Meydanı'nda yakılır[54].
- 16 Ekim 1311Vienne Konsili'nin açılışı
V. Clemens, yaklaşık üç yüz piskoposla XV. Ekümenik Konsili açar[55].
- 1311-1312Cum de quibusdam ve Ad nostrum
Denetimsiz yaşam tarzının dağıtılması ve Özgür Ruh'un sekiz hatasının mahkûm edilmesi[56].
- 1317-1319Strazburg soruşturması
Şüpheli beghardlara karşı geniş soruşturma; birçok mahkûmiyet, birçoğu için en ağır ceza olarak sürgün[57].
- 1326Köln davası: beghardlar ve Eckhart
- 13 Şubat 1327Eckhart'ın Köln'de geri adımı
- 27 Mart 1329In agro dominico fermanı
Ren bölgesi davaları: Strazburg ve Köln
Strazburg (1317-1319), Vienne sonrası ilk büyük toplu operasyondur: Onlarca şüpheli dinlenir, birçoğu cezalandırılır ve en büyük kısmına sürgün cezası verilir[61]. 1326'da Köln'de Başpiskopos Henri de Virnebourg, açıkça Özgür Ruh sapkınlığını savunmakla suçlanan beghardları tutuklatır[62]. Baskı, yüzyıl boyunca Ren bölgesinde ve Svabya'da dalgalar halinde sürer; olağan manzarasıyla: Gezgin vaizler, ortaya çıkarılan küçük çevreler, inkâr beyanları ve mürtetler için odun ateşi[63].
Usta Eckhart şüphe altında, boyun eğmiş ve Özgür Ruh'tan ayrı tutulmuş
En nazik dosya, dominiken Usta Eckhart'ın († 1328) dosyasıdır. Almanca vaaz eden dâhi bir vaiz, Tanrı'nın ruhta doğuşunun ve mutlak kopuşun kuramcısı olarak, önce Strazburg'da sonra Köln'de Özgür Ruh'un mayalandığı çevrelerle yan yana yaşar ve bağlamından koparılan en cüretkâr formüllerinden bazıları, mahkûm edilmiş tezlere tıpatıp benzer[64]. 1326'da Köln başpiskoposu, vaazlarından çıkarılan bir önerme listesini ona karşı kabul eder[65].
Ancak devamı, Eckhart'ı gerçek özgür ruhlardan kökten ayırır: 13 Şubat 1327'de Köln dominiken kilisesinde, sözlerinde veya yazılarında Katolik imandan sapabilecek her şeyi törenle ve koşulsuz olarak geri alır[66]. Dava Avignon'a taşınır; Eckhart hükümden önce, 1328'de ölür ve XXII. Ioannes, In agro dominico (27 Mart 1329) fermanıyla eserlerinden alınan yirmi sekiz önermeyi mahkûm eder; bir kısmını sapkın, bir kısmını cüretkâr, kötü tınılı ve sapkınlık şüphesi taşıyan sayar[67]. Ferman, onun son boyun eğişini açıkça kaydeder: Kilise bir asiyi değil formülleri cezalandırır; bu, inadının onu mürtet yapmış olan Marguerite Porete'nin tam tersidir[68]. Dominikenler onu hep kendilerinden biri olarak saygıyla anmışlardır ve onun davası, Özgür Ruh sapkını davası değil, ihtiyatsız formüller kullanmış büyük bir spekülatif düşünür davası olarak kalır.
XXII. Ioannes ve sadıkların ayırt edilmesi
Bu kovuşturmalar boyunca Kilise, Vienne'de konulan ayrımı korur: Cezalandırılan hatalar ve kötü davranışlardır, bir yaşam hali değil. Hollanda'daki ortodoks beguinajlar gelişmeye devam eder, Dilenci Tarikatların gözetimindeki üçüncü derece mensupları rahatsız edilmez ve hakiki mistikler, Brükselli sahte tefekkür yanlılarını kendisi ihbar eden Jan van Ruusbroec († 1381)'ten[69] sadık büyük Renlilere kadar, özgürce yazar ve vaaz verir. Özgür Ruh baskısı mistisizme karşı bir savaş değildir: Onun yakın korumasıdır.
Kalıntılar: 1350'den sonra Özgür Ruh
1310-1330 yıllarının büyük dalgasından sonra akım bir anda yok olmaz: derine iner ve dağılır. XIV. yüzyıl sonuna kadar Svabya'da, İsviçre'de ve Hollanda'da izlerine rastlanır; bir vaiz etrafında küçük çevreler, gizlice dolaşan el yazmaları, Ruusbroec'in Brükselli beguin Heilwijch Bloemardinne hakkında yaptığı gibi noktasal ihbarlar[70]. XV. yüzyılda kayıtlar seyrekleşir: Odaklar söner veya dönemin diğer muhalefetleriyle, geç dönem Valdolar, Taboritler, radikal Hussit çevreleriyle kaynaşır; bunların hiçbirinde çekirdeği oluşturmazlar[71]. Bu geç dönem akrabalar için şu maddelere bakınız: Valdolar (1170-1532), Hussitizm (1415-1436) ve Taboritler (1420-1452).
Bu yavaş sönüşten iki ders çıkar. İlki, Kilisesi olmayan bir sapkınlık ancak manevi bulaşmayla yaşar, kurumla değil: Engizisyoncular vaizleri kestiğinde ve el yazmalarını yaktığında yeniden inşa edilecek hiçbir şey kalmaz; örgütlenmesi olan Valdoların veya bir halkı olan Hussitlerin tersine[72]. İkincisi, mahkûmiyet paradoksal biçimde hakiki mistisizmi korumuştur: Açık bir sınır çizerek Vienne, Ruusbroec'in, Suso'nun ve Sienalı Catherine'in Tanrı ile birliği, şüphe üzerlerine düşmeden vaaz etmelerine imkân vermiştir[73].
Kilise neden mahkûm etti: Katolik ayırt etme ölçütleri
Geriye temel soru kalıyor: Bu tezler neden Katolik imanıyla bağdaşmaz ve bugün bile gerçek mistiği sahtesinden nasıl ayırt edebiliriz? Kutsal Yazı'nın verdiği ve azizlerin deneyimiyle doğrulanan üç ölçüt hükmü verir.
Birinci ölçüt: birlik itaati büyütür, ortadan kaldırmaz
Aziz Benediktus'tan Avilalı Aziz Teresa'ya, Aziz Fransua'dan Lisieux'lü Teresa'ya kadar bütün gelenekte ruh Tanrı ile ne kadar birleşirse o kadar itaat eder, sakramentlere o kadar bağlanır, o kadar alçakgönüllü olur[74]. Sienalı Katerina papaları tek adım ayrılmadan azarlar; stigmata taşıyanlar ruhsal yönetime bağlı yaşar; kurucular eserlerini Kilise'nin hükmüne sunar[75]. Özgür Ruh yönü tersine çevirir: Bu, sahteliğin yanılmaz işaretidir. Aşağıdaki tablo sınırı açıkça gösterir.
| Gerçek mistik | Mahkûm edilen Özgür Ruh | |
|---|---|---|
| Tanrı ile birlik | Aranan ve bağış olarak alınan | Edinildiği ve geri dönülmez olduğu iddia edilen |
| Günah | Devam ettiğine dair keskin bilinç (1 Yu 1, 8) | İlan edilen günahsızlık |
| Dua ve oruç | Sonuna kadar korunan ve sevilen | "Yetkinler" için gereksiz ilan edilen |
| Erdemler | "Yetkinliğin bağı" (Kol 3, 14) | Kusurlulara uygun bir basamak |
| İtaat | Birlikle birlikte artan | Birlik ile ortadan kalkan |
| Çobanlar ve sakramentler | Alçakgönüllülükle kabul edilen | Hor görülen ya da atlatılan |
| Ahlak | Sevgiyle içeriden yerine getirilen | Ruh adına muaf tutulan |
| Sonuç | Kilise'nin hükmüne boyun eğme | Ona karşı inat |
İkinci ölçüt: meyveler
Ölçüt İncil'dendir:
"Onları meyvelerinden tanıyacaksınız." (Aziz Matta'ya göre İncil, 7, 16)[76]
Ruh'un meyvesi "sevgi, sevinç, esenlik, sabır"dır (Ga 5, 22)[77]. Oysa Özgür Ruh'un belgelenmiş meyveleri ruhsal kibir, toplulukların bölünmesi, ahlaki serbestlik ve sonunda Kilise'ye karşı oduna kadar varan inattır, yani tam tersidir[78]. Gerçek mistiğin meyveleri bunun tersidir: alçakgönüllülük, yumuşak huyluluk, ruhlara yönelik gayret, boyun eğme; Oignies'li Meryem'den Fatima'nın görenlerine kadar[79].
Üçüncü ölçüt: hiç kimse kendini kurtuluş araçlarından muaf tutamaz
Mesih Kilisesi'ne görünür araçlar verdi: vaftiz, Efkaristiya, günah itirafı, çobanlar; hiç kimse kendi yetkisiyle bunları aştığını ilan edemez[80]. Ruh'un sakramentlerden muaf tuttuğunu iddia etmek, Ruh'un onları kuran Mesih ile çeliştiğini iddia etmektir; oysa "Ruh kendiliğinden konuşmaz", Mesih'ten aldığını bildirir (Yu 16, 14)[81]. Bu yüzden Ad nostrum'un 8. maddesi, yani Efkaristiya'ya saygının hor görülmesi, belki en açıklayıcı olandır: Mesih'in Bedeni'ne tapınmanın durduğu yerde, konuşan ruhun Tanrı'nın ruhu olmadığı bilinir[82].
Tarihçiler bugün ne diyor
Özgür Ruh dosyası, Orta Çağ tarih yazımının en çok işlenen ve en çok tartışılan dosyalarından biridir. Uzmanlar arasında üç görüş paylaşılıyor ve bunları dürüstçe sunmak gerekir.
Klasik görüş, Henry Charles Lea (A History of the Inquisition of the Middle Ages, New York, 1888, c. 2 ve 3), engizisyon dosyalarını aynen kabul eder: Gerçekten dallanıp budaklanmış ve korkutucu bir Özgür Ruh tarikatı vardı ve Engizisyon onu kovalamakta haklıydı[83]. Uzun süre hüküm süren ve bugün bile kara efsaneleri ve tersine savunmaları besleyen okuma budur.
Revizyonist görüş, Robert E. Lerner (1972) ve ardından Malcolm Lambert (1992), "tarikat"ın büyük ölçüde bir engizisyon kurgusu olduğunu savunur: gerçek ama dağınık inançlar, içtenlikle yanılmış bireyler, beceriksiz mistiklerin sözlü abartıları; adlandırılabilir bir sapkınlığa ihtiyaç duyan engizitörlerce hepsi bir araya getirilmiştir[84]. Hollanda ve Aşağı Ren üzerine son araştırmalar (Oliviana dergisi, "Persecuted by the Unknowing" dizisi) konuyu daha da inceltir: XIV. yüzyıl başındaki kampanyalar daha çok 1290 dolaylarında Köln çevresinde ortaya çıkan, ne tam ortodoks ne de tarikat halinde örgütlenmiş yeni bir beguin ve beghard çevresini hedefliyordu[85].
Bugün en çok tutulan ara görüş iki payı da kabul eder: Evet, engizitörler birleştirme yaptı ve bazen yalnızca benzerlik olan yerde bağ uydurdu; ama mahkûm edilen öğreti gerçekten benimsendi, gerçek kişilerce, gerçek sonuçlarla, odunlar dahil[86]. Örgütlü tarikatı inkâr etmek sapkınlığı inkâr etmeyi gerektirmez: Bir yanılgının ruhları saptırması için bir karargâha ihtiyacı yoktur.
Katolik okur için öz bir cümlede toplanır: Özgür Ruh bir tarikat da olsa bir hayalet de olsa, sekiz madde mahkûm edilmiş olarak kalır ve onlara dayanan ayırt etme bugün de geçerlidir; çünkü aynı iddialar (günahsızlık, araçlardan muafiyet, Ruh adına boyun eğmeme) her yüzyılda yeni adlar altında yeniden ortaya çıkar[87].
Daha ileri gitmek için
- Heterodoks beguin ve beghard çevresi ve Porete dosyası ayrıntılı olarak: Heterodoks Beguinler ve Beghardlar
- Fransisken Spiritüeller ve mutlak yoksulluk: Fraticelli'ler
- Tarihin üç çağı okuması: Radikal Joakimcilik (XIII-XIV. yüzyıl)
- Güney'in dualistleri: Katarizm ve Albijenler (XII-XIII. yüzyıl)
- Lyon'un yoksulları ve Balkanlardaki benzerleri: Valdocular (1170-1532), Bogomilizm (X-XV. yüzyıl) ve Pavlusçuluk
- İngiliz ve Bohemya itirazları: Wycliffçilik, Husçuluk (1415-1436), Taboritler (1420-1452) ve Radikal Konsilyarizm
Notlar ve kaynaklar
Robert E. Lerner, The Heresy of the Free Spirit in the Later Middle Ages, University of California Press, Berkeley, 1972. Temel tez: Özgür Ruh hiçbir zaman merkezi bir tarikat olmadı, gönüllü yoksulluk ve radikal sükûnetçilik etrafında toplanan bir inançlar yelpazesiydi.
1 3 84Çeşitli inançları ilk kez bir "Özgür Ruh" fikriyle ilişkilendiren Vienne konsilidir: « Brethren of the Free Spirit », Wikipedia (Lerner 1972 ve Lambert 1992'ye dayanarak).
2Malcolm Lambert, Medieval Heresy : Popular Movements from the Gregorian Reform to the Reformation, 2e éd., Blackwell, Oxford, 1992. Lerner'e katılır: sözde sapkınlık, örgütlü bir yapı tarafından savunulan doktriner bir bütün olarak hiçbir zaman var olmadı.
4Norman Cohn, The Pursuit of the Millennium, Secker & Warburg, Londres, 1957 ; Herbert Grundmann, Religiöse Bewegungen im Mittelalter, Berlin, 1935. Geç Orta Çağ'ın tek parça sapkınlık kalıplarının çözümlenmesi.
5Ad nostrum'un sekiz maddesine (Denzinger §§891-899) ve R. E. Lerner, op. cit.'e dayanan doktriner çekirdek özeti.
61200 civarında Paris'te sanatlar hocası olan Amaury de Bène, her şeyin Tanrı'da birliğini öğretir ("her şey Tanrı'dır"): « Amalrician », Wikipedia ; « Amalricians », Catholic Encyclopedia (1907-1912, New Advent / Studylight üzerinden).
71204-1207 civarında mahkûm edildi, geri adım attı, kısa süre sonra öldü, Saint-Martin-des-Champs'a gömüldü: « Amalrician », Wikipedia ; « The New International Encyclopædia », "Amalric" maddesi (Wikisource üzerinden).
8« Amalricians », Catholic Encyclopedia, 1907-1912 (New Advent / Studylight üzerinden). Orijinal metin: « The followers of Almeric, after his death, led by David of Dinanto (q.v.), carried his doctrines out to their full consequences. » (Ignispedia çevirisi).
9 10Paris sinodu (1209-1210): doktrinin mahkûm edilmesi, öğrencilerin tutuklanması ve birçoğunun yakılması, Amaury'nin cesedinin mezardan çıkarılıp yazılarıyla birlikte yakılması: « The New International Encyclopædia », "Amalric" maddesi ; « Amalrician », Wikipedia.
11« Amalricians », Catholic Encyclopedia (1907-1912). Orijinal metin: « They held, besides, peculiar views on the Trinity, distinguishing three periods in the Divine economy with regard to man [...] and the reign of the Holy Ghost, which [...] was to last until the end of time », ayrıca « the consequent rejection of the laws of morality » (Ignispedia çevirisi).
12 13 14David de Dinant, Amaury'nin devamcısı, Aristoteles'ten hareketle Tanrı ile ruhu ve ilk maddeyi özdeşleştirir: « Amalrician », Wikipedia (alıntılanan skolastik kaynaklara dayanarak).
15Ortlieb de Strasbourg, XIII. yüzyıl başı, birleşmiş ruhun kusursuz ve sakramentlerden muaf olduğu doktrini, ortlibariens'lerin mahkûm edilip Souabe'a dağılması: « Brethren of the Free Spirit », Wikipedia (Lerner'e ve alıntılanan Alman kaynaklara dayanarak).
16Amalricienler ile Ren bölgesindeki Kardeşler arasında tarih yazımına ait halka: gezici vaaz yoluyla süreklilik hipotezi, eksik kaynaklar: R. E. Lerner, op. cit. ; M. Lambert, op. cit.
17Joachim de Flore († 1202), Kilise içinde içsel bir derinleşme olarak üç status: bkz. XIII-XIV. yüzyıl radikal Joachimciliği makalesi ; M. Lambert, op. cit.
18Her maddenin temsil gücü tartışmalıdır, dağınık sözlerden kurulmuş bir engizisyon kurgusu olabilir: R. E. Lerner, op. cit. ; « Heresy and Authority in Medieval Europe » (alıntılanan çalışmalara dayanarak).
19Heinrich Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, ed. Peter Hünermann, 43e éd., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 2010, §§891-899 (Vienne kararları: Cum de quibusdam ve Ad nostrum).
20 53Vienne konsili, Ad nostrum kararı, mad. 1 (Denzinger §891). Orijinal metin: « Quod homo in vita praesenti tantum et talem perfectionis gradum potest acquirere, quod reddetur penitus impeccabilis, et amplius in gratia proficere non valebit. » (Ignispedia çevirisi).
21 22Ph 3, 12-14: Aziz Pavlus, üçüncü göğe alınmış olmasına rağmen (2 Co 12, 2-4), hedefe henüz ulaşmadığını ve ona doğru koştuğunu söyler.
231 Jn 1, 8: "Günahımız yok dersek kendimizi aldatırız ve gerçek içimizde olmaz."
24Yaşayan bazı kişiler kusursuz ve lütufta pekişmiş olsaydı, imanın öğrettiği öte dünya arınması (2 M 12, 44-45; Lyon II, Floransa ve Trente konsilleri) onlar için konusuz kalırdı, bu da arınma gerekliliği imanına aykırı bir sonuçtur.
25Ad nostrum'un 2. ve 3. maddeleri (Denzinger §§892-893): oruç ve duadan muafiyet, duyuların ruha boyun eğmesi, üstlere ve kilise buyruklarına itaatsizlik.
26Mt 4, 2 (kırk günlük oruç); Mt 26, 41 (Getsemani'de "uyanık kalın ve dua edin").
27Ga 5, 18 ("Ruh'la yönetiliyorsanız Yasa altında değilsiniz": sevgi yasayı yerine getirir, çobanları hor görmez); Lc 10, 16 ("Sizi dinleyen beni dinler").
28He 5, 4 ("Hiç kimse bu onuru kendi kendine almaz"); Mt 28, 19-20 (elçisel gönderiliş).
29Ad nostrum'un 4, 5 ve 6. maddeleri (Denzinger §§894-896): daha bu hayatta son mutluluk, görkem ışığı olmadan doğası gereği mutlu akıllı doğa, erdemlere veda.
30Aziz Thomas d'Aquin, Somme théologique, Ia, q. 12, a. 5: hiçbir yaratılmış akıl Tanrı'yı yalnız doğal güçleriyle göremez; bunun için doğaüstü bir bağış olan görkem ışığı gerekir.
31Col 3, 14: sevgi, "yetkinliğin bağıdır".
32Ad nostrum'un 7. maddesi (Denzinger §897): öpücük ölümcül günah sayılırken doğa eğilimi varken bedensel edim günah sayılmaz; 8. madde (§898): eucharistiya yükseltmesi karşısında ayağa kalkma ve saygı gösterme zorunluluğundan muafiyet.
33 35Mt 5, 28: "Bir kadına şehvetle bakan herkes yüreğinde onunla zaten zina etmiştir."
34Kilise'nin değişmez eucharistiya imanı: Mesih'in Bedenine tapınma, her türlü kült azaltımına karşı Trente'de tanımlanmıştır (Denzinger §§1635-1661).
36Hainaut'lu beguin Marguerite Porete, Le Miroir des simples âmes, Ruh ile Sevgi ve Akıl arasında halk dilinde (picard) alegorik diyalog: « Marguerite Porete », Wikipedia ; R. E. Lerner, op. cit.
37El yazması dolaşım, ilk başta iyi niyetli okuyucular, edebi güzellik ile hatanın karışımı: S. L. Field, The Beguine, the Angel, and the Inquisitor, University of Notre Dame Press, 2012.
38"Hiçleşmiş" ruhun erdemlerden ve işlerden özgürleşmesi, pratiklere "veda" etmesi: R. E. Lerner, op. cit. ve M. Lambert, op. cit.'e göre Miroir'in merkezi doktrini.
39Eleştirel basım: Romana Guarnieri (ed.), Margherita Porete, Le mirouer des simples ames, Roma, 1965.
40Cambrai piskoposunun sansürü, Paris'e kadar süren yayılım, Fransa engizitörünün el koyması, uzun tutukluluk: « Marguerite Porete », Wikipedia (alıntılanan kayıtlara dayanarak).
41Savunmayı ve geri adımı reddettikten sonra 1 Haziran 1310'da Paris'te place de Grève'de dönmüş sapkın olarak yakıldı: « Marguerite Porete », Wikipedia ; H. C. Lea, A History of the Inquisition, t. 2, New York, 1888.
42 54Ölüm cezası, tek başına cüretkâr bir sayfayı değil, uyarılardan sonraki inadı (nüksü) vurur: H. C. Lea, op. cit., t. 2'ye göre engizisyon usulü.
43Porete dosyası Vienne Babalarının masasında, doktriner sonuç olarak Ad nostrum: R. E. Lerner, op. cit. (bir kategori olarak Özgür Ruh'un doğum belgesi).
44XV. ekümenik konsil, V. Clemens, 16 Ekim 1311'de açılış, yaklaşık üç yüz piskopos: « Council of Vienne », Wikipedia.
45 55Tapınakçılar (Vox in excelso), Fransisken çekişmesi (Exivi de paradiso), beguin dosyası: N. P. Tanner (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1, Sheed & Ward / Georgetown University Press, 1990.
46Norman P. Tanner (ed.), Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1, Sheed & Ward / Georgetown University Press, 1990: Vienne kararlarının eleştirel metni.
47Cum de quibusdam: onaylı kural olmadan ortak yaşam biçiminin, eğitimsiz kişilerin vaazının ve teolojik tartışmalarının yasaklanması: H. Denzinger, op. cit., §§889-890 (bağlam); « Council of Vienne », Wikipedia.
48Ortodoks beguinajlar XX. yüzyıla kadar yaşar; on üç Flaman beguinajı 1998'de UNESCO dünya mirasına yazıldı: « Flemish Béguinages », UNESCO, 1998.
49XXII. Ioannes cezayı yumuşatır ve dürüst yaşayan toplulukların varlığını sürdürmesine izin verir, 1321 tarihli tedbir: « Beguines, Beghards », Catholic Encyclopedia (1907-1912, New Advent üzerinden).
50Ad nostrum: sekiz hatanın sıralanması ve mahkûm edilmesi: H. Denzinger, op. cit., §§891-899 ; N. P. Tanner (ed.), op. cit.
51 56Bir kategori olarak Özgür Ruh'un "doğum belgesi" olarak Ad nostrum: R. E. Lerner, op. cit. Vienne'den önce dağınık inançlar vardı; sonrasında adlandırılmış ve bu adla kovuşturulan bir sapkınlık.
521317-1319 Strazburg soruşturması, dinlenen ve cezalandırılan çok sayıda şüpheli, birçoğu için en ağır ceza olarak sürgün: H. C. Lea, op. cit., t. 2.
57 611326 Köln: başpiskopos Heinrich von Virneburg, Özgür Ruh suçlamasıyla beghardları tutuklatır ve Meister Eckhart davasını açar: « Brethren of the Free Spirit », Wikipedia (alıntılanan Alman kaynaklara dayanarak).
58 6213 Şubat 1327'de Köln'deki Dominiken kilisesinde Eckhart, sözlerinde ya da yazılarında imandan sapabilecek her şeyi kayıtsız şartsız ciddiyetle geri alır: G. Gieraths, Life in Abundance (Dominican Central üzerinden).
59 66In agro dominico bulla, XXII. Ioannes, 27 Mart 1329: bir önceki yıl ölmüş olan Eckhart'ın eserlerinden çıkarılmış yirmi sekiz önermenin mahkûm edilmesi, bir kısmı sapkın, diğerleri cüretkâr, kötü tınılı ve şüpheli olarak: « In agro dominico », Wikipedia (alıntılanan bulla metni).
60 67XIV. yüzyılda Renanya ve Souabe'da dalgalar halinde kovuşturmalar, tövbe beyanları ve nüksedenlerin odun yığınları: H. C. Lea, op. cit., t. 2-3 ; M. Lambert, op. cit.
63Meister Eckhart († 1328), Dominiken, Tanrı'nın ruhta doğuşu ve kopuş üzerine Almanca vaazlar, önce Strazburg sonra Köln'de şüpheli çevrelere yakınlık: « Meister Eckhart », Wikipedia ; 1911 Encyclopaedia Britannica, "Johannes Eckhart" maddesi.
641326'da Köln başpiskoposunun alıkoyduğu, vaazlarından çıkarılmış önermeler listesi: G. Gieraths, Life in Abundance (Dominican Central üzerinden); « Meister Eckhart », Wikipedia.
65Bulla Eckhart'ın son boyun eğişini kaydeder: Kilise bir asiyi değil formülleri vurur, Porete davasının tersi: « In agro dominico », Wikipedia ; H. C. Lea, op. cit., t. 2.
68Jan van Ruusbroec († 1381) sahte tefekkür yanlılarını kendisi kınar: içeriden görülen sahteciliğe karşı sahici mistik: H. C. Lea, op. cit., t. 2.
69Heilwijch Bloemardinne, Ruusbroec'ün ihbar ettiği Brükselli beguin: H. C. Lea, op. cit., t. 2.
70XV. yüzyılda atıfların seyrekleşmesi, başka muhalefetler içinde erime: R. E. Lerner, op. cit. ; M. Lambert, op. cit.
71Kurumsuz bir sapkınlık ancak bulaşmayla yaşar: örgütlü vaudois'lardan ya da bir halka dayanan hussitlerden farklı olarak, Özgür Ruh vaizler kesilince yeniden kurulacak hiçbir şey bırakmaz: R. E. Lerner, op. cit.'e dayanan analiz.
72Vienne'in çizdiği sınır sahici mistikleri (Ruusbroec, Suso, Sienalı Katerina) şüpheden korur: konsil ayırt edişinin Katolik okuması.
73Aziz Benediktus'tan Avilalı Teresa'ya, itaat birlikle birlikte büyür: sahici mistiğin genel kuralı, stigmatize kişilerin ruh yöneticileri, kurucuların boyun eğişi.
74Kopmadan azarlayan Sienalı Katerina, eserlerini Kilise'nin hükmüne sunan kurucular: sahici mistiğin genel yasası.
75Mt 7, 16 ("Onları meyvelerinden tanıyacaksınız"); Ga 5, 22 (sevgi, sevinç, barış, sabır Ruh'un meyvesi olarak).
76 77Akımın belgelenmiş meyveleri: ruhsal gurur, toplulukların bölünmesi, ahlaki serbestlik, son inat: H. C. Lea, op. cit. ve R. E. Lerner, op. cit. tarafından incelenen engizisyon dosyalarına göre.
78Sahici mistiğin ters meyveleri: alçakgönüllülük, yumuşaklık, gayret, boyun eğiş, Oignies'li Maria'dan Fatima'nın görücülerine kadar.
79Vaftiz, eucharistiya, günah itirafı, çobanlar: Mesih'in Kilisesine verdiği görünür araçlar, kimse kendi yetkisiyle bunlardan muaf tutulamaz (Mt 28, 19-20; Jn 20, 21-23; Lc 22, 19).
80Jn 16, 14: Ruh "kendiliğinden konuşmayacak", Mesih'ten alır, sakramentlerin Mesih'iyle çelişen her ruha karşı.
81Eucharistiya saygısı turnusol taşı olarak: Mesih'in Bedenine tapınmanın durduğu yerde konuşan ruh Tanrı'dan değildir, Kilise'nin değişmez eucharistiya imanı.
82Henry Charles Lea, A History of the Inquisition of the Middle Ages, New York, 1888, t. 2 ve 3: engizisyon dosyalarını harfi harfine alan klasik okuma.
83"Persecuted by the Unknowing" dizisi (Oliviana dergisi, OpenEdition): XIV. yüzyıl başındaki kampanyalar esas olarak 1290 civarında Köln çevresinde ortaya çıkan yeni bir beguin ve beghard çevresini hedefliyordu.
85En çok savunulan ara konum: gerçek engizisyon toplamaları, ama gerçek kişilerce gerçekten savunulan bir doktrin: R. E. Lerner, M. Lambert ve Oliviana'ya dayanan sentez, alıntılanan makaleler.
86Sekiz madde mahkûm edilmiş olarak durur ve onlara dayanan ayırt ediş geçerliliğini korur: aynı iddialar yeni adlar altında yeniden ortaya çıkar, dosyanın Katolik uygulaması.
87