Hristiyan cenaze törenleri

Bu soru yersiz değildir: pek çok mümin, « dinî cenaze töreni »ni Hristiyan hayatının büyük ritüelleri arasında, vaftiz ya da evlilikle aynı düzeyde görür kendiliğinden. Kilise'nin cevabı açıktır: cenaze törenleri büyük bir litürjik kutlamadır, fakat sakrament değildir.

Bir litürji, sekizinci bir sakrament değil

Sakramentler yedi tanedir; Mesih tarafından konulmuş, lütfun etkili işaretleridir: vaftiz, konfirmasyon, Efkaristiya, tövbe, hastaların meshedilmesi, ordinasyon, evlilik. Cenaze törenleri bunların arasında yer almaz. Katolik Kilisesi Kateşizmi açıktır:

« Hristiyan cenaze törenleri Kilise'nin litürjik bir kutlamasıdır. Kilise'nin hizmeti burada, ölen kişiyle etkili birlikteliği ifade etmeyi, cenaze için toplanan cemaati buna ortak etmeyi ve ona sonsuz yaşamı duyurmayı amaçlar. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1684^[7]

Bu ayrım, Katolik cenaze töreninde olup biteni anlamak için önemlidir. Kateşizm, cenaze litürjisinin ikili gerçekliğini şöyle anlatır:

« Bu sunu, Efkaristiya Kurbanı ile tam olarak kutlanır; öncesindeki ve sonrasındaki takdisler sakramentalelerdir. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1683^[8]

Başka bir deyişle, kilisede yapıldığında cenaze töreninin merkezi ayindir — ölen kişi için sunulan Efkaristiya sakramenti. Onu çevreleyen her şey (bedenin karşılanması, serpme, tütsüleme, dualar, mezarlıktaki veda) sakramentaleler alanına girer: Kilise tarafından konulmuş kutsal işaretlerdir; lütfu almaya hazırlar ve hayatın koşullarını kutsallaştırırlar, fakat sakramentlerin kendine özgü etkinliğine sahip değildirler.

Sakramental bir hayatın taçlanması

Cenaze törenleri bir sakrament değilse de, yine de bütün bir sakramental hayatın son noktasıdır. Kateşizm, ölüm gününü alınan bütün sakramentlerin ışığında yeniden okur:

« Ölüm günü, Hristiyan için, sakramental hayatının sonunda, Vaftizde başlayan yeni doğuşunun tamamlanmasını, Kutsal Ruh'un Meshedilmesiyle verilen "Oğul'un benzeyişi"ne kesin olarak bürünmeyi ve Efkaristiyada önceden tadılan Melekût Şöleni'ne katılımı başlatır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1682^[9]

Böylece ölüm, sakramentlerin başlattığını mühürler: yeniden doğuran vaftizi, güçlendiren konfirmasyonu, besleyen Efkaristiyayı, ayağa kaldıran tövbeyi, geçişe hazırlayan hastaların meshedilmesini. Cenaze törenleri, Kilise'nin, Hristiyanı « yolculuğunun sonunda eşlik edip onu Baba'nın ellerine teslim ettiği »^[10] anaç jestidir.

Cenaze töreni, funerailles, exsequiae: kelimeler

Sözcükleri açıklığa kavuşturmak gerekir. « Obsèques » (cenaze merasimi) terimi Latince obsequium, « sunulan hizmet, saygı » kelimesinden gelir: ölene sunulan dinî ve toplumsal hizmettir. « Funérailles » (cenaze töreni) sözcüğü funus (cenaze ritleri) kelimesinden türemiştir. Litürji kitabının resmî başlığı Ordo exsequiarum, « Cenaze Törenleri Sıralaması »dır: exsequiae Latince'de ölüyü kabrine kadar « izleyen » (ex-sequi) alay anlamına gelir. Kelime özü daha baştan söyler: cenaze törenleri bir eşlik etmedir; bütün Hristiyan halkının, kendilerinden birini sonsuzluğun eşiğine kadar izlediği bir yürüyüştür.

Ritüel olmadan önce, cenaze törenleri ölüme bakmanın bir yoludur. Bütün cenaze litürjisi bir inançtan doğar: Hristiyan için ölmek yok olmak değil, geçmektir. Her vaftizlinin ölümünü aydınlatan ve dönüştüren Fısıh Gizemidir — Mesih'in ölümü ve dirilişidir.

Mesih'te ölmek

« Ölümün Hristiyan anlamı, tek ümidimizin dayandığı Mesih'in ölüm ve dirilişinin Fısıh Gizemi'nin ışığında açığa çıkar. Mesih İsa'da ölen Hristiyan "bu bedenden ayrılıp Rabbin yanında konaklamaya gider". » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1681 (2 Ko 5, 8'den alıntıyla)^[11]

Ölüm o zaman saçma bir son olmaktan çıkar. Bir doğuş olur: yeryüzü yolculuğunun sonu ve Yaşama giriş. Bu yüzden Hristiyan geleneği bazen bir azizin ölüm gününü onun dies natalis, Göğe « doğum günü » olarak adlandırır. Cenaze litürjisi, ayrılığın gerçek acısı ile ümidin sevincini, karşıt göstermeden bir arada tutar.

« Ümidi olmayanlar gibi kederlenmemek »

Bu ümit acıyı ortadan kaldırmaz, ama onu dönüştürür. Aziz Pavlus bunu, yakınlarının ölümüyle sarsılan Selanik'teki ilk Hristiyanlara söylemişti:

« Kardeşler, ölüm uykusuna dalmış olanlar konusunda bilgisiz kalmanızı istemeyiz; ümidi olmayan ötekiler gibi kederlenmemelisiniz. » — Aziz Pavlus, 1 Selanikliler 4, 13^[12]

Hristiyan ölülerinin yasını tutar — Mesih'in kendisi de dostu Lazar'ın mezarı önünde ağladı. Ama « ümidi olmayanlar gibi » ağlamaz. Cenaze litürjisinin cemaate getirdiği teselli tam da budur: ölümün inkârı değil, ölümün yenildiğinin duyurulması.

« Diriliş ve yaşam Ben'im »

Bu ümidin merkezinde, Lazar'ın kız kardeşi Marta'ya söylenen ve cenaze törenlerinde okunan büyük metinlerden biri haline gelen Mesih'in sözü vardır:

« Diriliş ve yaşam Ben'im. Bana iman eden, ölse bile yaşayacaktır; yaşayıp Bana iman eden hiçbir zaman ölmeyecektir. » — İsa, Aziz Yuhanna'ya göre İncil 11, 25-26^[13]

Dirilişe iman belirsiz bir iyimserlik değildir: dirilmiş Mesih'e, *« uyumuş olanların turfandası »*na, bir kişiye bağlıdır. Bu yüzden Kilise, çocuklarından her birinin ölümünde yok oluşu değil, Yaşam olana geçişi kutlar.

Toprağa ekilen tohum

Bedenin kendisi de hor görülmez. Hristiyanlık bedenden çıkmaya sevinen bir din değildir: bedenlerin dirilişine inanır. Kateşizm, Pavlus'un tohum imgesini benimser:

« [Kilise], görkem içinde dirilecek bedenin tohumunu ümitle toprağa emanet eder. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1683 (1 Ko 15, 42-44'ten alıntıyla)^[14]

Aziz Pavlus bunu Korintlilere yazmıştı: « Çürüyen ekilir, çürümez diriltilir… doğal beden ekilir, ruhsal beden diriltilir »^[15]. İşte bu iman, ölenin bedenine gösterilen saygıyı açıklar — taşınan, tütsülenen, kutsal suyla serpilen, bir tohum gibi toprağa emanet edilen beden — ve Kilise'nin kremasyon yerine geleneksel olarak toprağa gömülmeyi tercih etmesinin temelini oluşturur.

Katolik cenaze ritüeli, II. Vatikan Konsili'nden sonra köklü biçimde yenilendi. Bugünkü cenaze törenlerini anlamak için bu reformu ve onun belirlediği yapıyı bilmek gerekir.

II. Vatikan Konsili'nin istediği reform

Litürji hakkındaki Sacrosanctum concilium anayasası (4 décembre 1963), Paskalya umudunu daha iyi dile getirmesi için cenaze ritüelinin gözden geçirilmesini istedi:

« Cenaze ritüeli, Hristiyan ölümünün Paskalya niteliğini daha açık biçimde ifade etmeli ve litürjik renk konusunda bile her bölgenin durumlarına ve geleneklerine daha iyi cevap vermelidir. » — II. Vatikan Konsili, Sacrosanctum concilium, n. 81, 4 décembre 1963^[16]

Konsil ayrıca, kendisine özgü bir ayinle donatılması için « küçük çocukların defin ritüelinin » özellikle gözden geçirilmesini istedi^[17]. Bu istekten, Papa VI. Paul'un yetkisi altında İlahi İbadet Cemaati tarafından 15 août 1969 tarihinde yayımlanan Ordo exsequiarum doğdu^[18]. Roma ritinde cenazeleri bugün düzenleyen litürjik kitap budur.

Üç mekâna göre üç biçim

Ordo exsequiarum, tek bir akışı dayatmaz. Yerel göreneklere, kültüre ve halk dindarlığına göre kutlamanın yapılabileceği üç mekâna karşılık gelen üç kutlama biçimi önerir^[19]. Aşağıdaki tablo bu üç biçimi ve mantığını özetler.

Bu esneklik bir sulandırma değildir: Kilise'nin ailelere koşullara göre — kiliselerden uzaklık, rahip eksikliği, bölgesel gelenekler — gerçekten eşlik etmesini sağlarken kutlamanın manevi yapısını aynen korur.

Cenazenin dört anı

Mekân ne olursa olsun akış, bütün litürjik geleneklerde ortak dört ana an içerir^[20].

Cemaatin karşılaması

« İmanla bir selamlama kutlamayı açar. Merhumun yakınları bir "teselli" sözüyle karşılanır (Yeni Ahit anlamında: Ümit içinde Kutsal Ruh'un gücü). » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1687^[21]

Karşılama bir formalite değildir. Cemaatin bir üyesinin ölümü — tıpkı yıl dönümü günü veya vefattan sonraki yedinci ve otuzuncu gün gibi — « bu dünyanın bakış açılarını aşmalı ve müminleri dirilmiş Mesih'e imanın gerçek bakış açılarına çekmelidir »^[22]. Kutlamayı yöneten, bedeni çoğu kez kilisenin kapısında karşılar, üzerine kutsal su serper (vaftizi hatırlatır) ve bazen vaftiz giysisinin işareti olan beyaz bir ölü örtüsü ile örter.

Söz Litürjisi

Kutsal Yazı'nın ilanı merkezi bir yer tutar; bu, cenaze topluluğunun çoğu kez imandan uzak kişileri de içermesi bakımından ayrıca hassastır. Kateşizm, vaaz konusunda kesindir:

« Vaaz, özellikle "cenaze övgüsü edebî türünden kaçınmalı" ve Hristiyan ölümünün gizemini dirilmiş Mesih'in ışığında aydınlatmalıdır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1688 (Ordo exsequiarum, n. 41'den alıntıyla)^[23]

Bu talimat çoğu kez yanlış anlaşılır. Kilise, merhumun hayatı için şükredilmesini reddetmez; vaazın Mesih'i unutturacak bir methiyeye indirgenmesini reddeder. Rahip orada merhumu « aziz ilan etmek » ya da dünyevi övgüsünü yapmak için değil, diriliş Müjdesi'ni duyurmak ve merhum için dua etmeye davet etmek için bulunur.

Efkaristiya kurbanı, cenazenin kalbi

« Kutlama kilisede yapıldığında, Efkaristiya Hristiyan ölümünün Paskalya gerçekliğinin kalbidir. Kilise işte o zaman merhumla etkin birliğini ifade eder: Baba'ya, Kutsal Ruh'ta, Mesih'in ölüm ve diriliş kurbanını sunarak, evladının günahlarından ve bunların sonuçlarından arındırılmasını ve Krallık sofrasının Paskalya doluluğuna kabul edilmesini O'ndan diler. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1689^[24]

Cenazenin doğası burada anlaşılır: onun zirvesi bir konuşma ya da özel bir rit değil, merhum için sunulan ayindir — açılış antifonu « Requiem æternam dona eis, Domine » (« Onlara, Rab, ebedi huzur ver ») sözlerinden adını alan Requiem ayini. Merhumun « yaşayan üyesi » olduğu Mesih'in Bedeni'nden komünyon alan cemaat, « Rab'de uykuya dalmış olanla birlik içinde yaşamayı » ve onun için dua etmeyi öğrenir^[25].

Veda, yani « Tanrı'ya emanet etme »

Son an vedadır — güçlü anlamıyla « Tanrı'ya (uğurlama) », merhumun Tanrı'nın ellerine bırakılması:

« Merhumla vedalaşma, Kilise'nin onu "Tanrı'ya emanet etmesidir". Hristiyan cemaatin, bedeni kabre taşınmadan önce üyelerinden birini selamladığı son vedadır. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, § 1690 (Ordo exsequiarum, n. 10'dan alıntıyla)^[26]

Kateşizm burada Bizans geleneğinden, bu son selamlaşmanın kesin bir ayrılık değil bir kavuşma müjdesi olduğunu söyleyen güzel bir metni aktarır:

« Onun bu hayattan gidişi ve ayrılışı için ilahi söyleniyor, ama aynı zamanda bir birlik ve kavuşma olduğu için de. Çünkü ölüler olarak birbirimizden asla ayrılmış değiliz; zira hepimiz aynı yolu yürüyoruz ve aynı yerde buluşacağız. Asla ayrılmayacağız, çünkü Mesih için yaşıyoruz ve şimdi Mesih'le birleşmiş durumdayız. » — Selanikli Aziz Symeon, De ordine sepulturæ^[27]

İlahiler ve dualar

Roma cenaze litürjisi, yüzyıllar içinde her ilahinin imandan bir pay taşıdığı büyük güzellikte bir repertuvar geliştirdi. Üç parça özellikle belirgindir. 130. Mezmur (De profundis), « Derinliklerden sana haykırıyorum, Rab », merhumlar için büyük yakarış mezmurudur. Subvenite responsoryumu, azizleri ve melekleri ruhun karşısına çağırır: « Yardımına gelin, Tanrı'nın azizleri; karşılamaya koşun, Rab'bin melekleri. » Ama en ünlüsü, kuşkusuz kortejin kiliseden ayrıldığı anda söylenen antifondur:

« Melekler seni cennete götürsün; şehitler seni varışında karşılasın ve seni gökteki Yeruşalim'e götürsün. Melekler korosu seni kabul etsin ve bir zamanlar yoksul olan Lazar'la birlikte ebedi huzurun tadını çıkarasın. » — Cenaze litürjisi antifonu In paradisum^[28]

Bu antifon — Fauré ve Duruflé tarafından Requiem'lerinde bestelendi — Hristiyan cenazelerinin bütün ruhunu özetler: ümitsiz bir veda değil, merhumu Tanrı'ya yolculuğunda meleklere ve azizlere emanet eden bir refakat duası.

Litürjik renkler

Cenazelerdeki cübbe rengi dönemlere ve bölgelere göre değişti. Siyah, Batı'da uzun süre hâkim oldu; yas ve kefareti ifade ediyordu. Mor, bekleyişi ve yakarışı belirtir. II. Vatikan Konsili'nden sonra, ritüelin « litürjik renk konusunda bile her bölgenin durumlarına ve geleneklerine » cevap vermesi yönündeki konsil dileğine uygun olarak, dirilişin ve Paskalya umudunun rengi olan beyaz yaygın biçimde benimsendi^[29]. Üç renk de meşru kalır: her biri, gizemin bir yönünü — yası, duayı, umudu — kendi tarzında dile getirir.

Cenaze kutlama biçimi değişmiş olsa da, ölüler için dua Kilise kadar eskidir. Aşağıdaki zaman çizelgesi, katakomplardaki yazıtlardan Roma'nın son düzenlemelerine kadar bu yolculuğun büyük aşamalarını özetler.

Ritin ötesinde, Katolik cenazesinin en karakteristik eylemi ölen kişi için duadır. Hatırayı kutlamakla yetinen başka geleneklerin aksine, Kilise aracılık eder: Tanrı'dan ruhu arındırmasını ve onu yüceliğe kabul etmesini diler. Bu dua, Kutsal Yazı'ya, bir dogmaya ve bir birlik gizemine dayanır.

Kitabî temel: ölüler için kurban

En açık metin, İkinci Makabiler Kitabı'nda bulunur. Bir savaştan sonra Yahuda Makabi, öldürülen askerlerin putperest nesneler taşıdığını görür; kefaret kurbanı sunulması için Yeruşalim'e para gönderir:

«Çünkü düşenlerin dirileceğine umut etmeseydi, ölüler için dua etmek gereksiz ve saçma olurdu. […] İşte bu yüzden, ölüler günahlarından kurtulsun diye bu kefaret kurbanını sundu.» — 2 Makabiler 12, 44-46^[30]

Bu pasaj belirleyicidir: daha Eski Ahit'ten itibaren, ölüler için dua etmenin ve kurban sunmanın «dindar ve kutsal bir düşünce» olduğunu gösterir^[31]. Katoliklerin ölenler için duası, ilk Kilise'nin uygulamasıyla da doğrulanan bu temele dayanır.

Araf ve süfrajlar

Zaten ölmüş biri için neden dua edilir? Çünkü bir ruh, Tanrı ile tam birliğe girmeden önce son bir arınmaya ihtiyaç duyabilir. Bu, Araf öğretisidir ve Trent Konsili tarafından ciddiyetle yeniden teyit edilmiştir:

«Katolik Kilise, Kutsal Ruh tarafından aydınlatılarak, kutsal Yazı'dan ve Kilise Babaları'nın eski geleneğinden yola çıkarak öğretti ki… bir araf vardır ve orada tutulan ruhlar, müminlerin süfrajlarıyla, özellikle Tanrı'yı çok hoşnut eden sunağın kurbanıyla desteklenir.» — Trent Konsili, araf üzerine karar, 3 Aralık 1563^[32]

Süfrajlar, yaşayanların ölenlere sunduğu ruhsal yardımlardır. Katekizm, tam da Makabiler metnine dayanarak bunların listesini verir: «İlk zamanlardan beri Kilise, ölenlerin anısını onurlandırdı ve onlar lehine süfrajlar sundu, özellikle eucharistiya kurbanını… Kilise ayrıca ölenler lehine sadakaları, endüljansları ve kefaret işlerini de tavsiye eder.»^[33] Dolayısıyla ayin ilk sırada gelir; ardından dua, sadaka, kefaret işleri ve araftaki ruhlara uygulanan endüljanslar gelir. Reformcuların korktuğu gibi bir batıl inanç olmaktan uzak, bu, sevginin en somut ifadesidir: ölen birini sevmek, ona yardım etmeye devam etmektir. Aziz Yuhanna Hrisostomos bunu daha IV. yüzyılda öğütlüyordu:

«Onlara yardım edelim ve onları analım. […] Ayrılıp gidenlere yardım etmekten ve onlar için dualarımızı sunmaktan çekinmeyelim.» — Aziz Yuhanna Hrisostomos, Homélies sur la 1ʳᵉ lettre aux Corinthiens, 41, 5^[34]

Azizlerin birliği

Ölüm her bağı kesseydi bu duanın hiçbir anlamı olmazdı. Oysa Hristiyan, azizlerin birliğini ikrar eder: Göksel Kilise (kutsallar), Araf'taki Kilise (arınmakta olan ruhlar) ve yeryüzündeki Kilise (yaşayanlar) tek bir Beden, Mesih'in Bedeni'ni oluşturur; burada sevgi ölümün ötesine akar. Yaşayanlar araftaki ölüler için dua eder; kutsal ruhlar ve kutsallar yaşayanlar için aracılık eder. Cenaze, bu birliğin görünür hale geldiği andır: bütün cemaat, duasıyla ona eşlik etmek için ölen kişinin çevresinde toplanır.

1983 tarihli Kanun Hukuku Külliyatı (Codex Iuris Canonici), 1176-1185. kanonlarda cenaze törenlerine yer ayırır. Bu kanonlar yalnızca hukuki bir konu değildir; Kilise'nin bu son hizmetinden kimin yararlanabileceğini, törenin nerede kutlanacağını ve hangi durumlarda reddedilmesi gerektiğini belirtir.

Vefat eden müminin hakkı

İlke cömerttir: her müminin cenaze töreni hakkı vardır.

« Kilise'nin merhumlara ruhani yardım sağladığı, onların bedenlerini onurlandırdığı ve aynı zamanda yaşayanlara ümit tesellisi verdiği dinî cenaze törenleri, ayin kurallarına göre kutlanmalıdır. » — Kanun Hukuku Külliyatı (1983), kan. 1176, § 1-2^[35]

Bu formül bütün teolojiyi özetler: cenaze törenleri merhuma ruhani yardım sağlar (dua, kurban), bedenini onurlandırır (dirilmeye çağrılmıştır) ve yaşayanları ümit içinde teselli eder. Hukuk, bu hakkın katekümenlere de uzandığını, cenaze törenleri konusunda onların « mümin sayılmaları » gerektiğini dahi belirtir^[36].

Cenaze törenleri nerede kutlanır?

İlke, merhumun cemaatine (paroisse) dayanır:

« Vefat eden her mümin için cenaze töreni genellikle kendi cemaatinin kilisesinde kutlanmalıdır. » — Kanun Hukuku Külliyatı (1983), kan. 1177, § 1^[37]

Bununla birlikte mümin, yahut cenazeden sorumlu kişiler, rektörün onayıyla ve merhumun kendi cemaat rahibini bilgilendirerek başka bir kilise seçebilir. Görünüşte idari olan bu kural, ruhani bir gerçeği ifade eder: kişi vaftiz edildiği, Efkaristiya ile beslendiği, somut bir cemaate katıldığı yerde toprağa verilir.

Vaftiz edilmeden ölen çocukların durumu

Vaftizden önce bir çocuğun ölümü, aileleri uzun süre üzmüştür. Yürürlükteki hukuk bir ümit kapısı açar:

« Mahallî Ordinarius, anne babalarının vaftiz ettirme niyetinde olduğu hâlde vaftizden önce ölen küçük çocuklara dinî cenaze töreni verilmesine izin verebilir. » — Kanun Hukuku Külliyatı (1983), kan. 1183, § 2^[38]

Bu hüküm, Kateşizm'in bu çocuklar hakkında ifade ettiği ümitle birleşir: Kilise onları, « bütün insanların kurtulmasını isteyen » Tanrı'nın merhametine emanet eder ve ayinsel bir kutlamayla çevrelenmelerine izin verir. II. Vatikan Konsili'nin talep ettiği çocuklar için özel cenaze ayini de onlar içindir^[39].

Cenaze töreni kimlere reddedilebilir?

1184. kanon, istisnai olarak — ve her zaman « ölümden önce bir tövbe işareti vermemiş olmaları şartıyla » — ret durumları öngörür:

« Ölümden önce bir tövbe işareti vermemiş olmaları hâlinde, dinî cenaze töreninden mahrum bırakılmalıdırlar: 1° herkesçe bilinen dinden dönenler, heretikler ve şizmatikler; 2° Hristiyan inancına aykırı nedenlerle kendi bedenlerinin yakılmasını seçmiş kişiler; 3° dinî cenaze töreni müminler arasında kamusal bir skandala yol açmadan verilemeyecek olan diğer açık günahkârlar. » — Kanun Hukuku Külliyatı (1983), kan. 1184, § 1^[40]

İki noktaya dikkat gerekir. Öncelikle, bu retler nadir ve çerçevesi çizilmiş durumlardır: amaç, yalnız Tanrı'ya ait olan ruhun yargılanması değil, kamusal skandalın önlenmesidir. Şüphe hâlinde « mahallî Ordinarius'a danışılacak ve onun hükmüne uyulacaktır »^[41]. İkinci olarak, son dönemdeki pastoral gelişim — özellikle kendi canına kıyan kişiler konusunda — merhamet karinesinde ısrar eder: ruhsal kırılganlık, acı, tam sorumluluğun bulunmaması, cenaze töreninin verilmesine ve ailenin şefkatle çevrilmesine neredeyse her zaman yol açar.

Kremasyon konusu burada ayrıca anılmayı hak ediyor, çünkü Kilise'nin merhumun bedenine nasıl davrandığına doğrudan dokunuyor. Konu, özel bir makalede ele alınmıştır; burada yalnızca esas noktalar hatırlatılıyor.

Batı'da uzun süre yasak olan — çünkü çoğu zaman dirilişin materyalist bir inkârı olarak savunuluyordu — kremasyon, Kutsal Ofis'in Piam et constantem talimatından (1963) itibaren, imana aykırı nedenlerle seçilmediği sürece Kilise tarafından kabul edilmiştir^[42]. Yürürlükteki hukuk bu tutumu benimsiyor:

«Kilise, merhumların bedenlerinin defnedilmesi yönündeki dindar geleneğin korunmasını hararetle tavsiye eder; bununla birlikte, Hristiyan doktrinine aykırı nedenlerle seçilmedikçe yakmayı yasaklamaz.» — Kilise Hukuku Yasası (1983), kan. 1176, § 3^[43]

2016'da, İnanç Doktrini Cemaati'nin Ad resurgendum cum Christo talimatı uygulamayı netleştirdi: dirilişe olan imanı daha iyi ifade ettiği için defin ilk tercih olmaya devam eder; kremasyon durumunda küller kutsal bir mekânda (mezarlık, columbarium) muhafaza edilmeli, doğaya savrulmamalı, yakınlar arasında paylaştırılmamalı veya evde saklanmamalıdır^[44]. Kilise böylece, bedene gösterilen muamele aracılığıyla iman ikrarını sürdürür: bu beden, *«görkem içinde dirilecek bedenin tohumu»*dur.

Cenaze törenleri mezarlıktan çıkışla sona ermez. Kilise'nin eşlik ettiği bir yas dönemini açar ve merhumu cemaatin dua eden hafızasına yerleştirir.

Yeni Ahit anlamında teselli etmek

Cenaze törenlerinin ilk pastoral görevi tesellidir — psikolojik bir rahatlatma anlamında değil, Aziz Pavlus'un verdiği güçlü anlamda: «Öyleyse birbirinizi teselli edin»^[45], dirilişin müjdelenmesiyle. Cenaze litürjisinin tamamı ölüler kadar dirilere de yöneliktir: ümit içinde ağlamayı ve acıyı duaya dönüştürmeyi öğretir.

Merhumların anılması

Kilise, ölülerin anısını düzenli buluşmalarla yaşatır: yedinci ve otuzuncu gün ayinleri, yıldönümü ayini ve özellikle kasım ayının iki büyük yortusu — Cennetteki bütün kutsalları kutlayan Azizler Günü (1 Kasım) ve bütün Kilise'nin araftaki ruhlar için dua ettiği Bütün Sadık Merhumları Anma Günü (2 Kasım, «ölüler günü»). Geleneksel olarak kasım ayının tamamı merhumlar için duaya adanmıştır.

«Rabbin sunağında beni hatırla»

Hristiyan cenaze törenlerinin özünü, Aziz Augustinus'un annesi Azize Monika'nın tanıklığından daha iyi hiçbir tanıklık dile getirmez. Memleketinden uzakta, Ostia'da ölürken, defnedileceği yere karşı kayıtsızdı, ama tek bir noktada ateşliydi:

«Bu bedeni istediğiniz yere gömün! Onun için hiçbir kaygıya kapılmayın! Sizden tek istediğim, nerede olursanız olun, beni Rabbin sunağında hatırlamanızdır.» — Azize Monika, Aziz Augustinus'un aktardığına göre, Confessions, IX. kitap, 11. bölüm^[46]

Ve yakınlarından ölmekten, kendilerinden bu kadar uzakta olmaktan korkmadığı için şaşkına dönenlere şöyle cevap verdi: «Tanrı'ya hiçbir şey uzak değildir ve dünyanın sonunda beni diriltmek için nerede bulacağını bilmeyeceğinden korkmaya gerek yoktur.»^[47] Her şey burada: bedene ve mezara karşı kayıtsızlık, dirilişe iman ve bir merhuma yapılabilecek en büyük hizmetin güzel bir anıt değil, Kilise'nin duasında, sunakta — yani ayinde — bir yer olduğu inancı. Hristiyan cenaze törenleri bundan başka bir şey değildir: bir kardeşi bir kez daha Rabbin sunağına kadar taşımak.

• Hasta yağlaması — cenaze törenlerinden önce, hastayı geçişe hazırlayan sakrament.
• Efkaristiya — cenaze ayininin merkezindeki Kurban.
• Günah itirafı — Tanrı ile buluşmaya son hazırlık olan uzlaşma sakramenti.
• Sakramentalia — cenaze litürjisini çevreleyen takdisler, serpme ve tütsüleme törenleri.
• Araf ve araftaki kutsal ruhlar — merhumlar için neden ve nasıl dua edilmeli.
• Azizlerin birliği — Cennetteki, araftaki ve yeryüzündeki Kilise'yi birleştiren bağ.
• Endüljanslar — merhumlar için sunulabilecek dualardan biri.
• Bir Katolik kremasyon yaptırabilir mi? — yakma ve küller konusunda Kilise'nin öğretisi.