Papa XI. Klemens (1649-1721)

XI. Klemens genellikle diplomatik bir yenilgiyle özetlenir: savaşa yenik düşmüş, imparator karşısında boyun eğmek zorunda kalmış, Napoli ve Parma üzerindeki feodal hakları büyük güçlerce hiçe sayılmış bir papa. Bu imaj gerçek olmakla birlikte eksiktir. Onun papalığı, 18. yüzyılın başında Kilise’nin birkaç belirleyici gücünü bir araya getirir.

Öncelikle, jansenizme karşı son büyük mücadeleyi simgeler: Unigenitus ile Roma, X. Innocent’in 1653’te beş öneriyi kınamasıyla başlayan dosyayı kapatır. Ardından, Çin ve Malabar ritleri meselesinde Roma’nın kesin tutumunu belirler — bu, Asya’nın Hristiyanlaştırılması için ağır sonuçlar doğurur. Ayrıca, Meryem Ana’ya yönelik önemli bir ilerleme kaydeder; Lekesiz Gebelik bayramını tüm Latin Kilisesi’nde zorunlu kılar, bu dogmanın ilanından 146 yıl önce.

Son olarak, XI. Klemens’in kişisel profili dikkat çekicidir: ne savaşçı ne politikacı, ama bilgin, antikacı ve kütüphaneseverdir; Roma’yı doğu bilimleri ve hassas astronomi merkezi haline getirmiştir. Saltanatı, birçok papalık gibi, ruhani otorite ile dünyevi güç arasındaki mesafe sorusunu gündeme getirir: modern devletlerin yükseldiği bir çağda, ordusuz bir papa silahlı bir imparator karşısında ne yapabilir?

Aşağıdaki tablo, bu makalenin dayandığı başlıca referans kaynaklarını, büyük ansiklopedik maddelerden Ludwig von Pastor’un papalar tarihine kadar özetlemektedir.

Martlar’da yerleşmiş Arnavut kökenli bir aile

Giovanni Francesco Albani, 23 Temmuz 1649’da Urbino’da doğdu; ailesi soylu olup kökenini Arnavutluk’a dayandırır.^[8][9] Aile anlatısına göre, bir ataları Osmanlıların Balkanları fethi sırasında İtalya’ya kaçmış ve Albani ailesi, Arnavut ulusal kahramanı Skanderbeg’in destanındaki savaşçılar arasında yer almıştır.^[10] Bu köken sadece soybilimsel bir süs değil; papa olduktan sonra XI. Klemens, Osmanlı egemenliği altında ezilen Arnavutluk Kilisesi’ne özel bir ilgi ve özen gösterdi.

1631’de Papalık Devleti’ne bağlanan Urbino dükalığında yerleşik Albani ailesi, Martlar’ın hukuk ve kilise soyluları arasındaydı. Aileden birçok kişi sivil ve kilise görevlerinde bulundu; böylece özellikle yetenekli bir Albani’nin Kuria’nın en yüksek makamlarına yükselmesi için zemin hazırlanmıştı.

Roma Koleji’nin dahi çocuğu

Genç Giovanni Francesco, on bir yaşında Roma’ya gönderildi ve burada Roma Koleji’nde eğitim gördü; erken yaşta bir insanist olarak öne çıktı.^[11] Catholic Encyclopedia’ya göre, on sekiz yaşında yazar olarak tanınıyor, Yunancadan zarif Latinceye çeviriler yapıyordu.

“Hızla ilerledi ve on sekiz yaşında yazar olarak tanınıyordu; Yunancadan zarif Latinceye çeviriler yapıyordu.” — The Catholic Encyclopedia, « Pope Clement XI », 1908^[12]

Kültürü, Roma’nın entelektüel çevrelerinde, özellikle de sonsuz şehre çekilmiş İsveç Kraliçesi Christine’nin takdirini kazandı; kraliçe onu akademisine kabul etti.^[13] Gelecek papa, hukuk ve Kilise Babaları bilgisiyle de öne çıktı; hayatı boyunca hem kütüphane insanı hem de devlet adamı oldu.

Diplomat ve bülten sekreteri

Albani’nin kariyeri, örnek bir yüksek pontifikal memur olarak şekillendi. Yirmi sekiz yaşında prelât oldu, önce Rieti sonra Sabina eyaletlerini yönetti; burada dürüst ve becerikli bir yönetici olarak ün kazandı.^[14][15] Roma’ya çağrıldıktan sonra Aziz Petrus Bazilikası’nın vekili oldu, ardından pontifikal bültenlerin sekreteri görevine getirildi — Kuria’nın en hassas görevlerinden biri; Latince kalemini Kutsal Makam diplomasisinin hizmetine sundu.^[16]

Bu görevde, XI. Innocent için büyük edebi ve teolojik değeri olan belgeler kaleme aldı. VIII. Aleksandr onun başarılarını takdir ederek, onu 13 Şubat 1690 konsistorunda kardinâl-diyakon olarak atadı.^[17][18] Albani o sırada sadece kırk yaşındaydı ve Roma’nın en etkili isimlerinden biri olmuştu.

Rahip olmak istemeyen kardinal

Kişiliğini aydınlatan ilginç bir ayrıntı: Kardinal olduktan sonra Albani, on yıl boyunca rahip olarak atanmadı. O dönemde kardinal olmak için rahiplik zorunlu değildi ve birçok kardinal sadece diyakon olarak kalıyordu. Ancak Albani’de bu gecikme gelenekten çok derin bir vicdan azabına dayanıyordu; kutsallığın ağırlığını hissediyor, rahiplik düzenine girmekte tereddüt ediyordu.^[19][20]

Sonunda, 1700 Eylül’ünde, onu seçecek konklavın eşiğinde, nihayet rahiplik tayinini aldı. Katı doktrinli gelecek papa, seçim anında ancak birkaç haftadır rahipti — yeni tayin edilmiş papaz ile dönüşeceği eğilmez öğretici arasındaki çarpıcı bir tezattı.

Innocent XII’nin Ölümü ve Tahtın Boşalması

Innocent XII (Antonio Pignatelli), nepotizme son darbeyi Romanum decet Pontificem (1692) adlı bildiriyle vuran reformcu papa, 27 Eylül 1700 tarihinde vefat etti.^[21] Ölümü, gergin bir ortamda bir taht boşluğu yarattı: Madrid’de, son İspanyol Habsburgu olan Kral II. Charles, varis bırakmadan ölmek üzereydi — konklavın ortasında, 1 Kasım’da ölecekti — ve tüm Avrupa, kıtayı alevlendirecek olan verasetin sonucunu nefesini tutarak bekliyordu.

Kırk Altı Gün Süren Konklav

Konklav, bu belirsizlik atmosferinde başladı. Alışılmış fraksiyonlar — Fransa yanlıları, İmparatorluk ve İspanya yanlıları ile yalnızca Kilise çıkarlarını gözeten bağımsız kardinaller — birbirini dengeledi. Kırk altı gün boyunca, hiçbir aday iki üçünlük çoğunluğu sağlayamadı.^[22][23]

Albani ismi yavaş yavaş öne çıktı; çünkü o bir uzlaşma adamıydı: korkutmayacak kadar genç, hoşnutsuzluk yaratmayacak kadar bilgili, büyük krallıkların entrikalarından uzak, tarafları uzlaştırabilecek bir aday olarak görülüyordu. Onun diplomat ve barışçı olarak ünü, Kutsal Koleji’nin desteğini kazandırdı.^[24]

İtirazını Yenmek İçin Üç Gün

Seçim 23 Kasım 1700 tarihinde gerçekleşti. Ancak Albani, kendini layık görmemesi ve karşılaşacağı zorluklardan korkması nedeniyle görevi reddetti. Catholic Encyclopedia’ya göre, direncini yenmek için üç gün süren çabalar gerekti.^[25]

“Böyle bir onuru kabul etme konusundaki isteksizliğini yenmek için üç gün çaba harcandı.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement XI”, 1908^[26]

Vicdanen kanonik bir seçimi reddedip reddedemeyeceğini öğrenmek için teologlara danıştı; hepsi kabul etmesi için baskı yaptı. Sonunda razı oldu ve XI. Klemens adını aldı. 30 Kasım’da piskopos olarak kutsandı, ardından 8 Aralık 1700’de, Meryem Ana’nın Lekesiz Gebelik Bayramı’nda tahta çıktı — bu bayramı evrensel bir kutlama haline getirecek papa için bir alametti.^[27][28]

Ateş İçindeki Avrupa’da Bir Hakem Papa

Seçimden üç hafta önce, II. Charles ölmüştü (1 Kasım 1700) ve vasiyetle İspanyol monarşisini, XIV. Louis’nin torunu Anjou Dükü Filip’e bıraktı. İmparator I. Leopold, tahtı oğlu Arşidük Charles için talep etti ve reddedildi: böylece 1701-1714 yılları arasında Avrupa’yı kana bulayan İspanya Veraset Savaşı başladı.^[29][30]

XI. Klemens, geleneksel rolü olan hakemlik ve arabuluculuk görevini üstlenmeye çalıştı. Ancak papalık arabuluculuğunun zamanı geçmişti. Encyclopædia Britannica’nın ifadesiyle, savaşın önlenmesi için giriştiği arabuluculuk felaketle sonuçlandı.^[31]

“Savaşı arabuluculuk yoluyla önleme çabaları felaketle sonuçlandı ve çatışma, İtalya’yı işgalden korumasını engelledi.” — Encyclopædia Britannica, “Clement XI”^[32]

Arşidük Charles’ın Zorunlu Tanınması (1709)

Papa, önce II. Charles’ın vasiyetine uygun olarak V. Filip’i İspanya kralı olarak tanıdı — bu da İmparator’un kalıcı düşmanlığını kazandı; onu Fransa’yı kayırmakla suçladı.^[33][34] Kutsal Makam’ın konumu, 1705’te I. Leopold’un yerine geçen oğlu I. Joseph’in daha kararlı tutumuyla dayanılmaz hale geldi.

Mayıs 1708’de, imparatorluk birlikleri Papalık Devletleri’ni işgal etti.^[35][36] Askeri olarak çaresiz kalan XI. Klemens teslim olmak zorunda kaldı: 15 Ocak 1709’da, Arşidük Charles’ı (“III. Charles”) İspanya kralı olarak tanıdı — “başkalarının haklarına halel getirmeksizin” — bu zorunlu taviz, bu kez Fransa ve V. Filip’in İspanyası’nın düşmanlığını kazandırdı.^[37][38][39] Papa böylece en küçük bir tarafı memnun etmeden tüm tarafları kızdırmış en aşağılayıcı durumda kaldı.

Comacchio ve Papalık Devletleri’nin İşgali

En keskin sürtüşme noktası, Adriyatik kıyısındaki küçük Comacchio şehriydi; papalık tarafından talep edilen bu topraklar, 1708’de İmparatorluk tarafından işgal edildi.^[40][41] Ortaçağ feodal hakları ile modern güç dengelerinin karıştığı Comacchio anlaşmazlığı, Kutsal Makam’ın dünyevi güçsüzlüğünün simgesi oldu: Roma hukuki itirazlarını çoğaltırken, İmparatorluk silah zoruyla bölgeyi elinde tuttu.

Utrecht ve Rastatt: Kutsal Makam’ın Silinmesi (1713-1714)

Barış, Roma’yı dışladı. Savaşı sona erdiren Utrecht (1713) ve Rastatt (1714) antlaşmaları, Napoli, Sicilya, Sardunya ve Parma üzerindeki papa feodal haklarını tamamen göz ardı etti; bu topraklar, onun onayı olmadan güçler arasında paylaştırıldı.^[42][43] İlk kez büyük bir Avrupa düzenlemesi, Kutsal Makam’ı yok sayarak yapıldı.

Bu diplomatik silinme, papalığın askeri gücünden yoksun olarak, dünyevi işlerde yalnızca ahlaki otoritesiyle etkili olacağı dönemin başlangıcını işaret etti. XI. Klemens’in papalığı, uluslararası sahnede Roma’nın artık bir güç olmaktan çıkıp esasen bir vicdan haline geldiği eşik oldu.

Diplomasinin başarısız kaldığı yerde, papa sarsılmaz bir doktrinsel kararlılık sergiledi. Saltanatının en önemli meselesi, Cornelius Jansen’in Augustinus (1640) adlı eserinden doğan ve lütuf ile önceden belirlenme doktrinini sertleştiren, giderek Roma’ya karşı düşmanlığa kayan katı jansenizm akımına karşı nihai mücadele oldu. Bu tezlerin papalık tarafından reddi hakkında bkz. Önceden Belirlenme ve Jansenizm.

Vineam Domini (1705): « Saygılı Sessizlik » Sonu

X. Innocent’ın beş jansenist öneriyi kınamasından (Cum occasione, 1653) sonra, jansenistler ince bir ayrımın arkasına sığınıyorlardı: Beş öneriyi “hukuken” kınamayı kabul ediyor, ancak bunların Augustinus’ta “fiilen” yer aldığını reddediyorlardı. Kınamaya karşı içten bir bağlılık yerine “saygılı sessizlik” öneriyorlardı.

16 Temmuz 1705 tarihli Vineam Domini Sabaoth fermanıyla, XI. Klemens bu kaçış yolunu kapattı: yürekten ve akılla teslimiyet talep etti ve sadece saygılı sessizliği yetersiz ilan etti.^[44][45] Bu ferman, jansenist merkez Port-Royal des Champs’in tasfiyesine zemin hazırladı; manastır 1709’da dağıtıldı ve 1710’da XIV. Louis’nin emriyle yıkıldı.

Unigenitus (1713): Quesnel’in 101 Önerisi Kınandı

Belirleyici darbe, oratoryan Pasquier Quesnel’den geldi. Yeni Ahit Üzerine Ahlaki Düşünceler adlı eseri — görünüşte dindar bir yorum olmakla birlikte, lütuf, Kilise ve sakramentler üzerine jansenist doktrinlerle doluydu — büyük ilgi görüyordu. XIV. Louis’nin talebiyle XI. Klemens eseri inceledi ve 8 Eylül 1713’te Unigenitus Dei Filius fermanını yayımladı; kitapta yer alan yüz bir öneriyi kınadı.^[46][47]

“1713’te XI. Klemens, jansenist sapkınlığın yayılmasına karşı Unigenitus fermanını yayımladı. Ferman, Pasquier Quesnel’in eserlerinden alınan yüz bir öneriyi, duruma göre derecelendirilen ve farklılaştırılan kınamalarla (yanlış, sinsi, kötü ses veren, skandal uyandıran, sapkınlık şüphesi taşıyan, hatalı…) hedef alarak jansenizmi kınadı.” — The Catholic Encyclopedia, “Pope Clement XI”^[48][49]

Unigenitus, 18. yüzyılın en yankı uyandıran metinlerinden biridir. Bazen aziz Augustinus’un kendisini andıran önerileri kınaması, Fransa’da büyük bir fırtına kopardı: birçok din adamı aşırılığa itiraz etti ve parlamentolar uzun süre metni kaydetmeyi reddetti.

İtirazcılar ve 1718 Aforozu

Fransız episkoposların bir kısmı fermanı kabul etmedi. Mart 1717’de dört piskopos — kısa süre sonra başkaları da katıldı ve bir süre Paris Başpiskoposu Kardinal Noailles tarafından desteklendiler — Unigenitus’a gelecek bir genel konsile itiraz etti: bunlara itirazcılar denildi.^[50][51] Bu, papalık otoritesini açıkça reddedip, galikanizmin mantığıyla gelecekteki bir konsilin üstünlüğünü savunmaktı.

XI. Klemens, Pastoralis officii (28 Ağustos 1718) fermanıyla ısrarcı muhalifleri aforoz etti.^[52] Ancak bu önlem büyük ölçüde etkisiz kaldı: sivil otoritenin koruması altında itirazcılar direnişlerini sürdürdü. Unigenitus tartışması papadan sonra da devam etti ve Fransız Kilisesi’ni Devrim öncesine dek zehirledi. Ancak özünde, jansenizm Roma makamlarınca geri dönüşü olmayan biçimde kınanmıştı.

Çin Ritleri Tartışması

Öncekilerinden miras kalan Çin ritleri meselesi, XI. Klemens döneminde en kesin çözümünü buldu. Çinli Hristiyanların, Cizvitlerin savunduğu gibi, Konfüçyüs ve atalarını geleneksel ritüellerle onurlandırmaya devam etmelerine izin verilmeli miydi, yoksa bu, inançla bağdaşmayan bir putperestlik olarak mı görülmeliydi?

XI. Klemens, cizvitlere karşı karar verdi. Kutsal Ofis’in 20 Kasım 1704 tarihli ve onun da imzaladığı Cum Deus optimus adlı kararnamesi ile 19 Mart 1715 tarihli Ex illa die fermanı, Çin ritlerini kınadı ve misyonerlerden bir itaat yemini talep etti.^[53][54] Bu karar, daha sonra Hindistan’daki Malabar ritlerine de genişletildi ve Asya misyonlarında ciddi bir krize yol açtı. Bu karmaşık konu, Çin ritleri tartışması başlıklı makalede ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Lekesiz Gebelik, Evrensel Bayram (1708)

Meryem Ana’ya derin bağlılığıyla bilinen XI. Klemens, önemli bir Meryemsel eylem gerçekleştirdi. 6 Aralık 1708 tarihli Commissi nobis divinitus adlı fermanıyla, Lekesiz Gebelik bayramını (8 Aralık) Latince Kilisesi için evrensel ve zorunlu bir bayram haline getirdi.^[55][56] Kilise henüz Lekesiz Gebelik’i dogma olarak tanımlamamıştı — bu, 1854’te Aziz Pius IX tarafından yapılacaktı — ancak bu inancı Hristiyanlığın litürjik takvimine resmen kaydetmiş oldu. Bu iman gerçeğinin tarihçesi için bkz. Lekesiz Gebelik Dogması.

Lizbon ve Misyon

Dünyadaki Kilise’yi düzenleme kaygısıyla XI. Klemens, 1716’da Lizbon piskoposluğunu patriarklık mertebesine yükseltti (22 Ekim 1716 tarihli In supremo apostolatus solio fermanı, Altın Ferman olarak bilinir; Lizbon’da fiilî kuruluş 7 Kasım 1716), böylece Portekiz Kralı V. John’u memnun etti ve Portekiz tacının misyoner rolünü pekiştirdi.^[57][58] Propaganda Fide’yi destekledi: bu misyoner dikateryanın çok dilli matbaasında, 1719’dan itibaren Assemani’nin getirdiği doğu el yazmalarının kataloğu Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana yayımlandı.^[59]

Aziz Pius V’nin Kutsal Mertebeye Yükseltilmesi

22 Mayıs 1712’de XI. Klemens, saltanatının en görkemli törenlerinden birine başkanlık etti: Katolik Reformu’nun dört azizinin kanonizasyonu.^[60][61] En ünlüsü, Lepanto kahramanı ve Trento Katolik öğretisinin papası olan Dominiken rahibi Aziz Pius V (1504-1572) idi. 1672’de X. Klemens tarafından kutsanmış ve artık azizler listesine dahil edilmişti. Önceki papalarından birini, Türklerle mücadelede ve Trento Konsili’nin uygulanmasında kahraman olan birini aziz ilan ederek XI. Klemens, reformcu papa idealini onurlandırmış oldu.

El Greco’ya atfedilen bu Pius V tasviri, Wikimedia Commons’ta kamu malı olarak korunmaktadır.^[62]

Andrea Avellino, Felix de Cantalice ve Catherine de Bologne

Pius V ile birlikte, her yaşam biçimini temsil eden üç başka Trento azizi daha kanonize edildi: Andrea Avellino (1521-1608), Teatin rahip ve vaiz; Felix de Cantalice (1515-1587), Deo gratias lakaplı Kapusin keşiş; ve Catherine de Bologne (1413-1463), Klaris rahibe, mistik ve ressam.^[63] Bir papa, bir rahip, bir keşiş ve bir rahibe: bu çeşitlilik, tüm Kilise’ye her çağrı için kutsallık örnekleri sunmayı amaçlıyordu.

Bir hümanist olarak sadık kalan Klemens XI, barok dönemin en kültürlü papalarından biriydi; bilimlere ve edebiyata olduğu kadar sanatlara da himayede bulundu.

Santa Maria degli Angeli’de Klemens Meridyeni (1702)

Pontifikasının ikinci yılında, papa, astronom Francesco Bianchini’ye, Michelangelo’nun Diocletianus Hamamları’nda düzenlediği Santa Maria degli Angeli e dei Martiri bazilikasında büyük bir meridyen çizgisi inşa ettirmesini emretti.^[64] 6 Ekim 1702’de açılan bu meridyen hattı — Klemens gnomonu — hassas bir bilimsel araçtı: kubbede açılan bir delikten geçen güneş ışını, her öğle vakti zemine gömülü uzun bir bronz çizgiyi vurur, böylece güneşin görünür hareketi ölçülür ve takvim doğrulanırdı.

Bu eser üç işlev taşıyordu: XIII. Gregorius tarafından ilan edilen Gregoryen takvimin doğruluğunu kanıtlamak, gökbilimcilere hassas bir gözlem evi sunmak ve Kilise’nin bilimi korkmak yerine himaye ettiğini göstermek — Galilei’nin mahkûmiyetinden (1633) yaklaşık yetmiş yıl sonra önemli bir mesaj.

Vatikan Kütüphanesi ve Doğu El Yazmaları

Klemens XI’in büyük bilimsel eseri, Vatikan Kütüphanesi’nin zenginleştirilmesi oldu. 1715-1717’de Mısır ve Suriye’ye — Kahire, Şam, Halep, Lübnan Dağı, Nitria çölü — gönderilen genç Maruni bilgin Joseph-Simon Assemani’nin (Giuseppe Simone Assemani) misyonunu finanse etti; Assemani, buralardan yaklaşık yüz elli doğu el yazması getirdi.^[65] Bu hazine, papaya ithafen adlandırılan devasa Bibliotheca Orientalis Clementino-Vaticana’nın doğmasına yol açtı; ilk cildi 1719’da Roma’da yayımlandı. Bu hamleyle Klemens XI, Roma’yı yeni doğan Avrupa oryantalizminin önemli merkezlerinden biri haline getirdi.

Arnavutluk’a Özen: Arbën Konsili (1703)

Kökenlerinin bilincinde olan Klemens XI, Osmanlı egemenliği altında zulüm gören Arnavutluk Kilisesi’ni ihmal etmedi. 1703’te, Hristiyan yaşamını yeniden düzenlemek, disiplini belirlemek ve Balkanlar’da Katolik inancını korumak amacıyla ulusal bir Arnavutluk konsili olan Kuvendi i Arbënit (Arbën Konsili) toplandı.^[66] Ayrıca Arnavut topraklarında Fransisken okullarını destekledi. Bu konsil, Roma’da basılan tutanaklarıyla Arnavut kültürü için hem dil hem de inanç açısından tarihi bir anıt olarak kaldı.

Sonraki kuşaklar, Klemens XI adına bir “Evrensel Dua” (Oratio universalis) bıraktı; bu, ona atfedilen iman, umut ve sevgi dolu bir dizi yakarıştır.^[67] Atfın gerçekliği bilginlerce tartışılsa da, dua onun anısıyla özdeşleşmiş ve uzun süre müminlere önerilmiştir. İbadet derlemeleri onu özellikle, ruhun iradesini tamamen Tanrı’nın iradesine uydurduğu bu son mısrayla aktarır:

“Senin istediğini istiyorum, çünkü sen istiyorsun, nasıl istiyorsan, ne kadar istiyorsan.” — Evrensel Dua, geleneksel olarak Klemens XI’e atfedilir^[68]

Bu dua, ruhun iradesini bütünüyle Tanrı’nın iradesine uyarladığı, büyük teslimiyet ve fiat maneviyat geleneğini sürdürür. Dünyanın meseleleriyle yıpranmış papa görünümünün ardında, diplomatik çekişmelerin çok ötesine uzanan bir iman adamı olduğunu ortaya koyar.

Saltanatının sınavlarıyla zayıflamış ve hayal kırıklığına uğramış olan XI. Klemens, 19 Mart 1721 tarihinde, özel bir bağlılık duyduğu Aziz Yusuf Bayramı gününde Roma’da hayata veda etti.^[69][70] Aziz Petrus Bazilikası’na defnedildi. Albani ailesi Roma’da kalıcı bir sanatsal miras bıraktı: papanın yeğeni Kardinal Annibale Albani (1682-1751) ve kardeşi, antik koleksiyonunu barındırmak üzere Albani Villası’nı inşa ettiren Kardinal Alessandro Albani (1692-1779).^[71]

Engellenmiş Bir Papalığın Değerlendirmesi

XI. Klemens ne bir fatih ne de mutlu bir hükümdardı. Dünyevi açıdan saltanatı, boşuna arabuluculuklar, işgal edilen Papalık Devletleri ve Utrecht ile Rastatt antlaşmalarıyla ayaklar altına alınan feodal haklar zinciriyle dolu bir dizi aşağılanmaydı. Bu alanda, Aydınlanma çağının eşiğinde papalığın siyasi gerilemesini simgeler.

Ancak doktrinsel ve ruhani açıdan bilançosu bambaşkadır. Unigenitus ile jansenizme karşı mücadeleyi sonlandırdı, ritler meselesini çözdü, Lekesiz Gebelik bayramını evrenselleştirdi, Aziz Pius V’yi kutsadı ve Roma’yı doğu bilimlerinin merkezi haline getirdi. Krallar karşısında zayıf bir papa olsa da, hatalar karşısında kararlıydı — tam da Gallikanizm ve Jansenizm karşıtlarının istediğinin tam tersiydi.

XI. Klemens’in Günümüzdeki Önemi

XI. Klemens öncelikle doktrin tarihi açısından önemlidir: Unigenitus, jansenizme karşı magisteriumun son büyük eylemi ve 18. yüzyılın en çok yorumlanan metinlerinden biridir. Meryem tarihi açısından önemlidir, çünkü Katolik dünyasına Lekesiz Gebelik bayramını dayatan odur. Misyon tarihi açısından önemlidir, çünkü Çin ritleriyle ilgili düzenlemesi, Asya’daki evangelizasyonu iki yüzyıl boyunca etkiledi. Son olarak, Katolik kültür tarihi açısından önemlidir; bilgili bir papa, astronomi ve Doğu el yazmaları koruyucusudur. Kendisine pek az alan bırakılan bir çağda, XI. Klemens özgür olduğu yerde — dogma ve iman alanında — tarih tarafından takdir edilen bir netlikle hareket etti.

• Papa XII. Innocent (1691-1700), pontifikal nepotizmi kaldıran reformcu selef
• Papa XIII. Innocent (1721-1724), hemen ardından gelen halefi, Papa Conti
• Çin ritleri tartışması, Klemens XI tarafından 1704 ve 1715’te çözülen misyonerlik dosyası
• Önceden belirlenme ve jansenizm, Unigenitus ile doruğa ulaşan doktrinsel mücadele
• Lekesiz Gebelik dogması (1854), Klemens XI’in 1708’de evrenselleştirdiği bayram
• Aziz Papa V. Pius (1504-1572), Klemens XI tarafından 1712’de aziz ilan edildi
• Papa X. Klemens (1590-1676), Barok Roma’nın diğer papası, Pius V’i kutsadı