İsa'ya Telafi ve Teselli

Telafi (fr. réparation) kelimesi kafa karışıklığına yol açabilir. Bu, kurtarıcı kurbanı eksik bir şeymiş gibi tamamlamak anlamına gelmez. Bu kelime, Mesih'e birleşmiş olanların, insanların O'na reddettiği şeyi Tanrı'ya sundukları Mesih'e sunulan bir sevgi cevabını işaret eder. Uygulamayı anlamak için önce bu kesin teolojik ayrımı kavramak gerekir.

Hor görülen bir sevgiye sevgi cevabı

Başlangıç noktası öğretiden önce antropolojiktir: sunulan ve reddedilen bir sevgi yaralar ve doğal olarak bir sevgi telafisini çağırır. Mesih, insan doğasında, her ruhu kişisel ve somut bir sevgiyle sevdi ve sevmeye devam ediyor. « İsa'yı teselli etmek » denen şey bu vahiy verisinden çıkar: « Kendi yurduna geldi, ama kendi halkı onu kabul etmedi » (Yuhanna 1, 11). Mesih'in delinmiş Kalbi yalnızca Kutsal Cuma'nın insanlarınca değil, yüzyıllar boyunca birikmiş bütün retler, kayıtsızlıklar ve kutsallığa saygısızlıklarla yaralanmıştır.

Katolik Kilisesi Kateşizmi bu öğretiyi birkaç yoğun satırda sabitlemiştir:

« İsa, yaşamında, son ıstırabında ve Çilesinde hepimizi tanıdı ve sevdi, kendini her birimiz için teslim etti: "Beni seven ve kendisi için kendini feda eden Tanrı Oğlu'na imanla yaşıyorum" (Galatyalılar 2, 20). Bizi insan kalbiyle sevdi. Bu nedenle İsa'nın Kutsal Kalbi, günahlarımızla ve kurtuluşumuz için delinmişken (bkz. Yuhanna 19, 34), "ilahi Kurtarıcı'nın Ebedi Baba'yı ve bütün insanları sevmekten asla vazgeçmediği o sevginin başlıca göstergesi ve sembolü sayılır" (XII. Pius, Haurietis Aquas). » Katolik Kilisesi Kateşizmi, §478^[1]

İsa'ya teselli, bu nedenle bir iman kesinliğinden kök alır: Mesih'in gökte yüceltilmiş insan Kalbi, sevgiye ve ilgisizliğe karşı duyarlı kalmaya devam eder; bu, artık fiziksel olarak acı çektiği için değil, her birimize taşıdığı sevginin Diriliş'te sönmediği içindir.

Mesih'in kurbanı yetkin ve fazlasıyla bereketlidir

Katolik teolojisi, Kurtuluş'un nesnel olarak tamamlanmış olduğu gerçeğini sarsılmaz bir ilke olarak kabul eder. İbraniler mektubu bunu yineler:

« Tek bir kurban sunarak, kutsadıklarını sonsuza dek yetkin kıldı. » İbraniler Mektubu 10, 14^[2]

Ve Trento Konsili, Reformculara karşı, Haç'ın keffaret edici ve yeterli karakterini tanımladı: Mesih'in kanının sonsuz değerine hiçbir insan katkısı eklenmez^[3]. Öyleyse Çile yeterliyse, telafiden hangi anlamda söz ediyoruz?

XI. Pius, Miserentissimus Redemptor ensiklikasında bu itirazı yanıtladı: Hristiyan telafisi Mesih'in kurbanının nesnel etkinliğini tamamlamaz, fakat bu kurbanın uygulanmasını zamanda ve ruhlarda tamamlar:

« Mesih'in bol Kurtuluşu bize bütün iyilikleri fazlasıyla kazandırmış olsa da, ilahi Bilgelik'in bu hayranlık veren düzeniyle, Mesih'in acılarının eksik kalanını, yani Kilise olan Bedeni lehine tamamlamamız gerekir (Koloseliler 1, 24). » XI. Pius, Miserentissimus Redemptor ensiklikası, 8 Mayıs 1928^[4]

Bu, Pavlusçu formülün tam anlamıdır: « Sizin için çektiğim acılara sevinirim; bedenimde, Mesih'in bedeni olan Kilise için, Mesih'in ıstıraplarının eksik kalanını tamamlıyorum » (Koloseliler 1, 24)^[5]. Mesih'in kendi adına tamamlanmaya ihtiyacı yoktur: üyelerini kurtarıcı yapıtına özgürce girmeye, meyvelerini sevgileri, duaları ve acılarını kabul etmeleriyle aktarmaya çağırır.

Kefaret, keffaret, teselli: üç kelime, tek dinamik

Klasik teoloji, Kurtuluş sırrında, telafi dindarlığının birbirine karıştırmadan birbirine bağladığı üç boyutu ayırır:

Teselli, bu nedenle Mesih'in nesnel kefaretini sürdürür ve ona öznel bir sevgi cevabı ekler. Aziz Augustinus bunu çoktan söylüyordu: « Seni sensiz yaratan, seni sensiz haklı çıkarmaz »; bu, kurtuluşun bize bağlı olduğu anlamına gelmez, fakat özgürlüğümüzün buna onay vermek ve hayatlarımızda açığa çıkarmak için gerekli olduğu anlamına gelir^[6].

Telafi dindarlığı, ortaçağ ya da barok bir icat değildir. Kutsal Kitap'ın belirli sayfalarına kök salar; mistik gelenek bu sayfaları doğrudan nöbet tutmaya, acıya ortak olmaya ve sunmaya bir çağrı olarak okumuştur.

Getsemani: « Burada kalın ve benimle birlikte nöbet tutun » (Matta 26, 38)

Zeytinlik bahçesindeki son ıstırap anlatısı, teselli ruhaniyetinin kurucu Kutsal Kitap yeridir. Mesih orada ölümcül bir kederle sarılır; üç sevgili öğrencisinin arkadaşlığını açıkça ister; uyudukları için onları azarlar; ve kendini Baba'nın ellerine tümüyle bırakmaya götüren duaya dalar.

« Bunun üzerine İsa onlara dedi: "Ruhum ölümcül bir kederle dolu. Burada kalın ve benimle birlikte nöbet tutun." […] Öğrencilerinin yanına döndü, onları uyur buldu. Petrus'a dedi: "Böylece benimle bir saat nöbet tutmaya güç yetirmediniz mi? Nöbet tutun ve dua edin, sınava düşmeyesiniz." » Aziz Matta İncili 26, 38-41^[7]

Aziz Luka, sarsıcı bir veriyi belirtir: « O sırada gökten bir melek O'na görünerek O'nu teselli etti » (Luka 22, 43)^[8]. Beden almış Söz, insanlığında, teselli edilmeyi kabul etti; Tanrı'dan gönderilen bir melek tarafından; çünkü insanlar uyuyordu. Kutsal Saat geleneğinin tüm dayanağı bu ayetten çıkar: eğer bir melek acı çeken Mesih'i teselli edebildiyse, vaftizlilerin sevgisi de Kutsal Ruh'la birleşerek çağlar boyunca bunu yapabilir.

XI. Pius bu öğretiyi sabitlemiştir. Miserentissimus Redemptor (n. 13) pasajının ifade ettiği üzere, ruhu, gelecek ama önceden görülmüş günahlarımız yüzünden ölüme dek kederli olan Mesih, önceden görülmüş telafimizden de o zaman biraz teselli almıştı; zira gökten bir melek O'na görünerek (bkz. Luka 22, 43), yorgunluk ve kaygıyla ezilmiş Kalbi teselli bulsun diye; ve böylece, bugün hâlâ, hayret verici ve gerçek bir biçimde, bu çok kutsal Kalbi, nankör insanların günahlarıyla sürekli yaralanmış olan Kalbi teselli edebilir ve etmeliyiz^[9].

Ağıtlar ve İşaya: acı çeken Kulu'n yalnızlığı

İnciller'den önce, Yahudi ruhaniyeti, halk için acı çeken masumun yalnızlığını çoktan tanımlamıştı. Çile Saatleri ve Kutsal Cuma litürjileri tarafından en çok alıntılanan cümle Ağıtlar'dan gelir:

« Ey yoldan geçenler, hepiniz bakın ve görün, benim acıma benzer bir acı var mı? » Yeremya'nın Ağıtları 1, 12^[10]

Ve İşaya'nın dördüncü Kullu ezgisi, başkalarının suçları için ezilmiş adaçlının portresini birkaç ayette toplar: « Günahlarımız yüzünden deşildi, suçlarımız yüzünden ezildi » (İşaya 53, 5)^[11]. Hristiyan geleneği burada Çile'nin harfiyen yerine gelmiş peygamberliğini okur ve yalnızca duyguda tüketilmeyen, fakat sunulan bir şefkatin çekirdeğini bulur.

Aziz Pavlus: « Bedenimde tamamlamak... »

Havarilerin başı Pavlus, öğretisinin tam kalbine telafinin teolojik anahtarını yerleştirir:

« Sizin için çektiğim acılara sevinirim; bedenimde, Mesih'in bedeni olan Kilise için, Mesih'in ıstıraplarının eksik kalanını tamamlıyorum. » Koloselilere Mektup 1, 24^[12]

Yunanca antanaplērō fiili (« yerine koyarak tamamlamak ») Mesih'te bir yetersizlik ima etmez, fakat Baş ile üyeler arasında bir bağ kurar: O'nda tam olan şeyin Kilise'nin yaşamında uygulanması ve açığa çıkması gerekir; ve bu uygulama, inananların Çile'ye özgürce katılmalarından geçer. Aziz Petrus ise şöyle buyurur:

« Mesih'in acılarına ortak olduğunuz ölçüde sevinin; böylece O'nun yüceliği açıklandığında sevinçle ve sevinçle coşarsınız. » Aziz Petrus'un Birinci Mektubu 4, 13^[13]

Kurban ruh geleneğinin, Mesih'le bir-likte-acının ve acıların sunulmasının bütün Katolik geleneği, bu metinlere ve "ne mutlu" diyerek yaslıları ve zulüm görenleri ilan eden Mutluluk Bildirisi ayetlerine (Matta 5, 4-10) dayanır.

Kutsal Kitap temelleri veriyorsa, telafi ruhaniyetinin modern biçimi, zaman ve mekânda iyi belirlenmiş bir olaya çok şey borçludur: Burgonya'daki Paray-le-Monial Ziyaret Manastırı'nda, 1673 ile 1675 arasında, Azize Marguerite-Marie Alacoque'a Kutsal Kalp görülmeleri.

Azize Marguerite-Marie Alacoque ve Aziz Claude La Colombière

Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), ziyaretçi rahibe, 27 Aralık 1673 ile Haziran 1675 arasında Mesih'ten dört büyük gördü. Rab Kalbi'ni ona açtı, alevlerini gösterdi ve bu tanınmamış sevgiye karşı evrensel bir telafi kurmasını istedi. 1675'ten itibaren ruhani yöneticisi, görücüleri doğrulayan ve dindarlığın ilk yayıcısı olan Cizvit Aziz Claude La Colombière (1641-1682) oldu; öyle ki Kutsal Kalp dindarlığı, XVIII. yüzyıldan itibaren sık sık ziyaretçi rahibe ile Cizvit yöneticisinin ortak yapıtı olarak sunuldu.

En ünlü gördüğü, geleneğe göre « Büyük Görme » denen olay, Haziran 1675'te Kutsal Sakrament haftası sırasında oldu. Mesih Kalbi'ni Marguerite-Marie'ye gösterdi ve tüm telafi dindarlığının kurucu cümlesi olan şu yakarışı söyledi:

« İşte, insanları öyle çok seven bu Kalp ki, sevgisini kanıtlamak için hiçbir şeyi esirgemedi, tükenip yandı. Karşılık olarak ise, çoğu kişiden yalnızca nankörlüklerini, saygısızlıklarını ve kutsallığa küstahlıklarını, bu sevgi sakramentinde bana karşı kayıtsızlıklarını ve hor görmelerini alıyorum. Ama bana en çok dokunan, bana adanmış kalplerin olmasıdır. Bu yüzden senden, Kutsal Sakrament haftasından sonraki ilk cumanın, Kalbime saygı göstermek için özel bir bayrama adanmasını, ona onarım sunulmasını […] ve aynı gün, uğradığı saygısızlıkları telafi etmek için komünyon alınmasını istiyorum. » Azize Marguerite-Marie Alacoque, Vie et Œuvres, otobiyografi, n. 92^[14]

Üç nokta not edilmelidir. Önce, Mesih eski bir fiziksel acıya acınmasını istemiyor: hor görülen sevgisini, tam da şimdi, Efkaristiya'nın kendisinde dile getiriyor. Sonra, açıkça litürjik ve sakramental bir telafi istiyor: bir bayram ve bir komünyon aracılığıyla. Son olarak, « adanmış kalpler »i, yani ruhani ve rahiplik ruhlarını, bu teselliden özellikle sorumlu tutuyor. Telafi dindarlığı bu nedenle bir duygusallık değildir: belirli bir çağrıya belirli bir kilisesel cevaptır.

Kutsal Kalp'in On İki Vaadi

Görülmeleri ve mektupları boyunca Azize Marguerite-Marie, Kalb'e dindarlık göstereceklere Mesih tarafından verilen on iki vaadi aktarır. On iki vaat biçiminde sunum, onun yazılarından ve mektuplarından çıkarılmış sonraki bir sentezdir; papalar bu dindarlığı ardışık eylemlerle teşvik ettiler ve XII. Pius, Haurietis Aquas (1956) içinde, Mesih'in özel vahiylerde vaat edilen lütufları buna bağladığını, fakat bu listeyi bu haliyle doğrulamadığını kabul etti^[15].

Büyük Vaat denen on ikinci vaat, son üç yüzyılın Katolik dinini ne denli yapılandırdığı için tümüyle alıntılanmayı hak eder:

« Kalbimin aşırı merhametiyle size söz veriyorum: dokuz ay art arda İlk Cumalarda komünyon alan herkese, son tövbe lütfunu verecektir; bunlar benim gazabımda, sakramentleri almadan ölmeyecekler; ilahi Kalbim o son anda onların güvenli sığınağı olacaktır. » Mesih, Azize Marguerite-Marie Alacoque'a, 3 Mayıs 1689'da Mère de Saumaise'e yazılan mektupta aktarılmıştır^[16]

Bu son lütuf vaadi, Kilise tarafından sihirli bir garanti olarak değil, dokuz telafi komünyonuyla somut ve sebatkar bir sadakat gösterenlere Mesih'in Kalbi'nin sunduğu annelik bir güvence olarak kabul edildi.

Litürjik takvimde Kutsal Kalp bayramı

Mesih'in litürjik isteği Kilise tarafından yavaşça kabul edildi. XIII. Clement 1765'te Polonya ve Roma Başkardeşliği için Kutsal Kalp bayramını onayladı, IX. Pius 23 Ağustos 1856'da bunu evrensel Kilise'ye yaydı ve XIII. Leo 1889'da birinci sınıf çift bayram rütbesine yükseltti. XI. Pius 1929'da Miserentissimus Redemptor ensiklikasıyla bağlantılı olarak yeni bir ayin ve yeni bir ofis verdi. Bayram bugün, Mesih'in Marguerite-Marie'ye açık isteğine uygun olarak, Bayram-ı Şerif haftasından sonraki cuma günü kutlanır.

Üç büyük ensiklika, İsa'nın Kutsal Kalbi'ne karşı telafi üzerine Katolik öğretisini sabitler. Konunun hiçbir ciddi çalışmasının göz ardı edemeyeceği bir üçlü oluştururlar.

XIII. Leo: Annum Sacrum (1899)

25 Mayıs 1899'da XIII. Leo, insan ırkının Kutsal Kalbe resmi adanmasını hazırlayan Annum Sacrum'u yayımladı; bu adanma aynı yıl 11 Haziran'da gerçekleştirildi^[17]. Bir papanın, kendi adına ve bütün insanlar adına, tüm insanlığı İsa'nın Kalbi'nin egemenliği altına resmen yerleştirmesi bu ilk kez oluyordu. P. Jean Bainvel 1910'da Catholic Encyclopedia'da XIII. Leo'nun bu adanmayı tahtlığının « büyük eylemi » saydığını aktarıyordu^[18].

Ensiklika öğretisel temelleri koyar: Mesih yalnız Katoliklerin değil bütün insanların kralıdır ve Kutsal Kalbe adanma, insanlığın bu sevgi egemenliğini tanıdığı eylemdir.

XI. Pius: Miserentissimus Redemptor (1928)

Otuz yıl sonra, 8 Mayıs 1928'de XI. Pius, tümüyle Kutsal Kalp'e telafiye adanmış Miserentissimus Redemptor'u ilan etti. Konu üzerine magisteriyumun referans belgesidir. Papa burada üç büyük tez geliştirir.

Önce, telafi bir adalet görevidir, yalnızca bir duygu değildir:

« Kendimizi Tanrı'ya verdiğimiz ve azizler yarattığı için kutsal dediğimiz adanmaya, eğer mesele iyi anlaşılırsa, günahların tamamen keffaret edildiği ve zedelenmiş ilahi hakkın yeniden kurulduğu keffaret eklenmelidir. » XI. Pius, Miserentissimus Redemptor, 8 Mayıs 1928^[19]

Ardından XI. Pius, Hristiyan telafisinin modeli olarak Getsemani'nin teselli veren meleği imgesini açıkça alıntılar; yukarıdaki ifade edilen pasajda. Aynı pasajın ifadesiyle (n. 13), bu teselli bugün mümkündür; çünkü Mesih, Getsemani'den itibaren, önceden görülmüş telafimizden biraz teselli almıştır ve çok kutsal Kalbi bugün hâlâ inananlar tarafından teselli edilebilir^[20].

Son olarak papa, dindarlığın kanonik uygulamalarını sabitler: onarım, Kutsal Kalbe adanma, telafi komünyonu, Kutsal Saat ve acıların Mesih'inkilerle birleşerek günlük sunulması.

XII. Pius: Haurietis Aquas (1956)

15 Mayıs 1956'da XII. Pius, Kutsal Kalp bayramının evrensel Kilise'ye yayılmasının yüzüncü yılı için Haurietis Aquas'u (« Suları sevinçle çekersiniz ») yayımladı^[21]. Ensiklika XI. Pius'unkinden daha geniştir: Kutsal Kalp dindarlığını bütün olarak, Kutsal Kitap (Eski ve Yeni Ahit), kilise babaları, teolojik ve litürjik temelleriyle ele alır. Papa, dindarlığı fazla duygusal bir din olarak gören modern eleştirilere yanıt verir ve dogmatik ciddiyetini gösterir: burada yüceltilen, Beden almış Söz'ün, insanlık ve ilahlık gerçekliğindeki sevgisidir.

XII. Pius, bu dindarlığın üçlü anlamını vurgular. Haurietis Aquas'un ifadesiyle, Kurtuluş sırrı önce bir sevgi sırrıdır: Mesih'in Babası'na mükemmel sevgisi, ve çok kutsal Üçlü'nün ve Kurtarıcı'nın bütün insanlara sevgisi (n. 35 ve 36); Kilise, Kutsal Kalp dindarlığının özsel öğelerinin, Tanrı'nın insan ırkına sonsuz sevgisinin yüceltildiği sevgi ve telafi eylemleri olduğunu her zaman savunmuştur (n. 101)^[22].

Ensiklika, yetmiş yıl sonra, konu üzerine büyük sentez metni olarak kalır: XVI. Benedict 2006'da ellinci yıldönümü münasebetiyle yazılan bir mektupta onu açıkça doğruladı^[23].

Kateşizm ve yakın dönem uygulaması

Katolik Kilisesi Kateşizmi (1992) bu geleneği birkaç paragrafta bütünleştirir:

« İsa'nın Kutsal Kalbi, günahlarımızla ve kurtuluşumuz için delinmişken, ilahi Kurtarıcı'nın Ebedi Baba'yı ve bütün insanları sevmekten asla vazgeçmediği o sevginin başlıca göstergesi ve sembolü sayılır. » Katolik Kilisesi Kateşizmi, §478^[24]

Ve daha ileride, İsa'nın Kalbi'ne dua hakkında:

« Kilise'nin duası, tıpkı çok kutsal Adını çağırdığı gibi, İsa'nın Kalbi'ne saygı gösterir ve onu yüceltir. Beden almış Söz'e ve, insanlar sevgisine karşılık günahlarımızla delinmesine izin veren Kalbi'ne tapar. » Katolik Kilisesi Kateşizmi, §2669^[25]

Daha yakın dönemde Papa Françesko, 24 Ekim 2024'te Kutsal Kalp üzerine Dilexit Nos ensiklikasını yayımladı; bu ensiklika, telafi dindarlığını çağdaş bağlamda yeniden günceller ve önceki üç ensiklikaya açıkça atıfta bulunur^[26].

Magisteriyel öğretim, uzun bir mistik gelenek tarafından taşınır. XIV. yüzyıldan itibaren birçok aziz ve kutsanmış, teselli ve telafi uygulamasını aydınlatan özel vahiyler aldı. Bu özel vahiyler Kamusal Vahiy'e eklenmez, fakat onu yaşamaya yardım eder.

Rahibe Josefa Menendez: « Beni teselli edebilirsin »

Rahibe Josefa Menendez (1890-1923), Tanrı Kızı (azizlik davası 1948'de açıldı) ve İspanyol Kutsal Kalp Cemiyeti rahibesi, Poitiers'deki Feuillants manastırında üç yıl boyunca, Kalbi'nin sevgi susuzluğu üzerine odaklanan bir dizi Mesih vahiyi aldı. Yazıları, Un Appel à l'Amour başlığı altında toplandı ve Cizvitlerin genel superioru P. de Boynes önsözüyle, 1938'den itibaren Fransızca olarak yüz otuz binin üzerinde nüsha basıldı.

Un Appel à l'Amour'un tonu sarsıcıdır. Mesih, Josefa'ya Kendisinden « bir sırdaş gibi » söz eder:

« Şefkatini diliyorum, senin üzüntünün nedeni ben olsam bile. Zira zaman zaman, nankör insanlar hakkındaki kederimi, sevgili ruhlarımla konuşarak hafifletme ihtiyacı duyuyorum. Bu dost ruhları duygulandırmak ve bu aşırılıkların tümü için bana telafi sunmaya, ayrıca insanların kendilerine karşı şefkat duymaya götürmek istiyorum. » İsa, Rahibe Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour, Œuvre du Sacré-Cœur, s. 41^[27]

Ve daha ileride, yorumcuların kitabın « merkezî vahyi » dediği şey:

« Beni seven ve beni teselli etmek isteyen bir ruh bulduğumda, benden ne isterse vermeye hazırım. » İsa, Rahibe Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour, s. 41^[28]

« Senden istediğim, ne zaman sana ihtiyaç duysam Kalbimi teselli etmeye her an hazır olmandır. Sadık bir ruhun bana verdiği teselli, pek çok soğuk ve kayıtsız ruhun beni doldurduğu acılığı telafi eder. » İsa, Rahibe Josefa Menendez'e, Un Appel à l'Amour, ss. 48-49^[29]

Josefa'nın mesajı üç kutbu birleştirir: yaralı Kalbe şefkat, ruhların kurtuluşu (özellikle rahiplerinkini kapsayan) ve gizli kurban yaşamında Çile'ye birlik. XX. yüzyıl telafi ruhaniyetinin üç direğinden biridir.

Azize Faustine Kowalska ve İlahi Merhamet

Azize Faustine Kowalska (1905-1938), İlahi Merhamet'in havarisi, Mesih'in tesellisini, sonsuz merhamete güven üzerine odaklanan daha geniş bir ruhaniyetin kalbine yerleştirdi. Bununla birlikte Küçük Günlük birkaç açık teselli pasajı içerir.

« Çocuğum, Kutsal Kurban sırasında sıkı sıkıya bana birleş ve bu kentin günahlarının bağışlanmasını elde etmek için Kanımı ve Yaralarımı Babam'a sun. » İsa, Azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, §39^[30]

« Kendin için yaşamıyorsun; acılarından yararlanacak ruhlar için yaşıyorsun. Uzun süren acıların onlara, İrademi kabul etmeleri için ışık ve güç verecek. » İsa, Azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, §67^[31]

Faustine, İlahi Merhamet Tespihi'nin vahyini aldı; sıradan bir tespihle okunan ve « günahlarımız ve tüm dünyanın günahları karşılığında İsa'nın Bedeni, Kanı, Ruhu ve İlahiyetini sunan » kısa bir dua. İlahi Merhamet dindarlığının telafi boyutu bu nedenle açıktır ve Tanrı'nın sevgisine güvenmekten ayrılamaz.

Luisa Piccarreta ve İlahi İrade'nin kurban ruhu

Luisa Piccarreta (1865-1947), İtalya'nın Corato kentinde doğan Tanrı Kızı, Cennetin Kitabı (itaat altında dikte edilmiş 36 cilt) ve Çile Saatleri'nin yazarıdır. Ruhaniyeti, Mesih'in tesellisini İlahi İrade'de yaşama armağanıyla sıkıca birleştirir; bu yalnızca Tanrı'nın isteğini yapmak değildir: O'nun İradesi'nin kendisini, tek bir irade olarak bizde işlemesi için kabul etmektir (Luisa Piccarreta'ya ayrılmış makaleye bakınız). Cennetin Kitabı'nın ilk ciltlerinden itibaren Mesih, kendisine arkadaşlık dilenen acı çeken Sevgi olarak görünür:

« Nasıl acı çektiğime bak. Başıma bak: dikenler öyle derine girmiş ki artık görünmüyorlar. Bütün bedenimdeki sayısız yaralara ve kana bak. Yaklaş ve beni teselli et. » İsa, Luisa Piccarreta'ya, Cennetin Kitabı, cilt 2, 7 Nisan 1899^[32]

Mesih, Luisa'ya zaman üzerine olağanüstü bir teoloji geliştirir: Gökteki İnsanlığı artık fiziksel olarak acı çekmediğinden, acılarını ve meyvesini dünyada sürdürmek için, O'nu seven yaratıkların insanlıklarından « yararlanır »:

« Kızım, yaptığım her şey sonsuzdur. İnsanlığım yalnızca bir süre acı çekmedi; fakat Acısı dünyanın sonuna dek uzanır. Gökteki İnsanlığım acı çekemediğinden, yaratıkların insanlığından yararlanır, onları Acılarıma ortak kılar ve böylece İnsanlığımı yeryüzünde sürdürür. […] Bu yüzden acı çektiğinde teselli bul; çünkü yerime geçme onurunu alıyorsun. » İsa, Luisa Piccarreta'ya, Cennetin Kitabı, cilt 12, 8 Kasım 1917^[33]

Çile Saatleri, Mesih'in Çilesi'nin yirmi dört saatine karşılık gelen yirmi dört tefekkür, özellikle Luisa'nın kilise sansürcüsü Aziz Hannibal Maria di Francia tarafından tavsiye edildi ve birkaç ardışık imprimatur aldı. XX. yüzyıl Katolik telafi ruhaniyetinin en yoğun hazinelerinden biridir.

Lisieux'lu Azize Teresa: sevmeyenler yerine sevmek

En genç Kilise Doktoru (1873-1897) bir telafi risalesi yazmadı; fakat Mektupları ve Otobiyografik El Yazmaları temel bir sezgiyle doludur: sevmeyenlerin yerine sevmek. Kız kardeşi Céline'a yazdığı bir mektupta şunu yazar:

« Ah! İyi Tanrı'nın ne kadar hakarete uğradığını bilseydin! Ruhun O'nu teselli etmek için ne de güzel yaratılmış... onu, onu sevmeyen herkes yerine çılgınca sev! » Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, Céline'a 93. Mektup, 26 Nisan 1889^[34]

Ve başka bir metinde, en bilinen formüllerinden biri:

« Görevin... İsa'yı teselli etmek, ruhların O'nu sevmesini sağlamak... İsa hastadır ve dikkat etmek gerekir ki sevgi hastalığı yalnızca sevgiyle iyileşir! » Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, 109. Mektup^[35]

Teresa'nın özgü katkısı, bu tesellinin en küçükler için erişilebilir olduğunu göstermiş olmasıdır; sıradan yaşamda, sadakatin küçük eylemleri, gizli fedakarlıklar, bir gülümseme ya da sabırlı bir sözün sunulması aracılığıyla. Bu öğretiye « küçük yol » dedi ve 1997'de Jean-Paul II tarafından Kilise Doktoru ilan edilmesinden bu yana, bariz bir kahramanlık olmadan telafiyi yaşamak için büyük Katolik pedagojilerinden biri oldu.

Padre Pio, Marthe Robin, Marcel Van: XX. yüzyılın kurban ruhları

Bu tabloyu üç çağdaş figür tamamlar.

Aziz Padre Pio (1887-1968), elli yıl boyunca stigmalı, Mesih'in günahkarların kurtuluşu için Çile'yi paylaşmasını açıkça istediğini duydu:

« Oğlum, Babam'ın adaletini ve ilahi gazabını yatıştırmak için kurbanlara ihtiyacım var; bana, varlığının kurbanını yenile ve bunu hiçbir çekince olmadan yap. » İsa, Aziz Padre Pio'ya, Paroles de Padre Pio, Salvator, 2019, s. 91^[36]

Mübarek Marthe Robin (1902-1981, Papa Françesko tarafından 2014'te mübarek ilan edildi), Foyers de Charité'nin kurucusu Fransız mistik, elli yıldan uzun süre yemeden içmeden, yalnızca Efkaristiya'yla yaşayan, karışık gözyaşlarıyla teselli üzerine basit bir söz duydu:

« Haç'ı öptükten sonra, ilahi Kurtarıcı'nın onu omuzlarımıza koymasına güç yetiremezsek, en azından Kudüslü kızlar gibi gözyaşlarımızı O'nun acılarına katalım; Azize Veronica örneğine uyarak, O'nun sevgisine yapılan hakaretleri, hor görmeleri, aşağılamaları dualarımız ve fedakarlıklarımızla telafi edelim. » Mübarek Marthe Robin, Günlük, Aralık 1929 - Kasım 1932, Foyer de Charité yay., 2012, s. 35^[37]

Ve Tanrı Kulu Marcel Van (1928-1959), komünist kamplarda ölen Vietnamlı Redemptorist küçük kardeşi ve azizlik davası 1997'de açılan (bugüne dek mübarek ilan edilmemiş) kişi, ikinci bir Küçük Teresa gibi, Mesih'in ve Küçük Teresa'nın ruhsal çocukluk yoluyla teselli üzerine en şefkatli sözlerini topladı:

« Sevgimin havarisi, çok seven Kalbimi teselli etmek için dua etmeye ve küçük fedakarlıklar yüklenmeye çalış. » İsa, Marcel Van'a, Colloques, Amis de Van, 2017, s. 35^[38]

Bu seslerin birliği sarsıcıdır. Yüzyıllar ve kıtalar ötesinde Mesih aynı şeyi ister: arkadaşlık, sevgi, telafi. Ve hepsine aynı vaadi yapar: « Beni seven ve beni teselli etmek isteyen bir ruh bulduğumda, benden ne isterse vermeye hazırım ».

Tesellinin ilk pratik okulu, Çile'nin sevgi dolu tefekkürüdür. Amaç yalnızca duygu değildir; Kilise'nin sakramental yaşamında lütuf aracılığıyla yeniden oynanan bir olaya içsel birliktir ve ruhun hazır bulunmasını çağırır.

Haç yolunun tefekkürü

Bugünkü biçimini XV.-XVII. yüzyıllarda Kudüs'ün Fransiskan dinlerinden alan Haç yolu, mahkûmiyetten mezara koymaya dek Çile'nin on dört durağını izler. Aziz Alphonse de Liguori, Çile Üzerine Tefekkürler adlı eserinde basit bir ruhsal anahtar verir:

« İsa Mesih'in Çilesini tefekkür etmek, aziz olmanın en etkili yoludur. […] Çarmıha gerilmiş İsa'yı seven bir ruh, O'nu her zaman daha çok sevmekten kendini alamaz. » Aziz Alphonse de Liguori, Çile Üzerine Tefekkürler, c. I, ch. 1^[39]

Pedagojik etki ikidir: Mesih'in ne çektiğini öğrenmek, ve acısına ortak olmayı öğrenmek. Şefkat basit bir duygu değildir: belirli bir olguya ruhun kişisel cevabıdır. Çile'yi çoğu zaman bakmadan geçtiğimiz yerde, artık dururuz, bakmaya onay veririz, sunarız.

Kutsal Saat: Getsemani'de nöbet tutmak

Mesih'in Marguerite-Marie'ye doğrudan isteğiyle kurulan Kutsal Saat, perşembeden cumaya gecede (ya da basitçe perşembe akşamı) Getsemani'nin son ıstırabıyla birleşerek bir saat nöbet tutmaktır. Rab bunun kapsamını kendisi açıkladı:

« Her perşembe, on bir ile on iki arasında, yüzükoyun benimle birlikte yere kapanmaya geleceksin; hem günahkarlar için merhamet dileyerek ilahi gazabı yatıştırmak, hem de havarilerimin beni terk etmesinin acısını bir ölçüde hafifletmek için; ve bahçede yaptığım gibi, son ıstırabım sırasında yere kapanmış halde benimle bir saat geçireceksin. » Mesih, Azize Marguerite-Marie Alacoque'a, Vie et Œuvres, n. 57^[40]

Kutsal Saat, XVIII. yüzyıldan itibaren, kontemplatif rahibelerin, ilahiyat öğrencilerinin ve daha derin bir dua yaşamı isteyen inananların klasik uygulamalarından biri olmuştur. Teşhir edilmiş Kutsal Sakrament önünde yaşanabilir, fakat basitçe odada, sessizce ya da Çile Saatleri'ni okuyarak da yaşanabilir.

Luisa Piccarreta'nın Çile Saatleri

Efendimiz İsa Mesih'in Yirmi Dört Çile Saati, Luisa Piccarreta tarafından 1913 ile 1915 arasında dikte edildi; Son Akşam Yemeği'nden ayrılıştan mezara koymaya dek Çile'yi saat saat izler. Her saat bir tefekkür, Luisa'nın bir duası ve Mesih'in Kalbi'nden bir feryat içerir. Luisa'nın kilise sansürcüsü Aziz Hannibal Maria di Francia (1851-1927) önsözünü yazdı ve birkaç imprimatur elde etti. Şunu söylüyordu:

« Bu yapıt öyle güzel, öyle dokunaklı, öyle ki kalpleri çarmıha gerilmiş İsa'nın sevgisinde tutuşturmaya yarar; bütün inançlı ruhlara, özellikle de rahip ve rahibelere tavsiye etmekten korkmuyorum. » Aziz Hannibal Maria di Francia, Çile Saatleri önsözü, 1915 baskısı^[41]

Padre Pio'nun kendisi de, manevi kızlarından birinin tanıklığına göre, Çile Saatleri hakkında şunu söylemişti: « Bu bana son derece hoş geliyor. Buna yalnızca izin vermiyorum, sana emrediyorum »; eserin okunması konusunda^[42].

İlahi Merhamet Tespihi

Kısa (yaklaşık on dakika) ve herkes için erişilebilir olan İlahi Merhamet Tespihi, sıradan bir tespihle okunur ve açık bir telafi duasıdır. Her « Baba Nos » tanesinde, « günahlarımız ve tüm dünyanın günahları karşılığında sevgili Oğul İsa Mesih'in Bedeni, Kanı, Ruhu ve İlahiyeti » sunulur; her « Selam Meryem » tanesinde yalvarılır: « O'nun acı dolu Çilesi aracılığıyla bize ve tüm dünyaya merhamet et. »

Yapı tümüyle telafi edicidir. Mesih'in kendisi, Azize Faustine'e seslenerek, ölüm lütfu için değerini belirtti:

« Bu tespih ölmekte olanların yanında okunduğunda, Babam ile ölmekte olanın ruhu arasında, adil bir yargıç olarak değil, merhametli bir kurtarıcı olarak duracağım. » İsa, Azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, §1541^[43]

Mesih'in kazanımlarını telafi olarak sunmak

Sonraki adım, her ruhsal eylemi, tespihi, komünyonu, fedakarlığı, sunulan iş gününü, ruhlar için Mesih'in kazanımlarını Baba'ya açıkça sunmaya dönüştürmektir. Tipik dua basittir:

« Ebedi Baba, günahlarımızın ve tüm dünyanın günahlarının telafisi için, sevgili Oğlunuz İsa Mesih'in Bedenini ve Kanını, Ruhunu ve İlahiyetini size sunuyorum. »

Bu, tam da 1916'da Fatima'da meleğin, üç küçük görene ikinci melek görünümü sırasında ilettiği duadır^[44]. Rahibe Lúcia, Azize Faustine ve tüm yakın dönem geleneği tarafından yeniden alındı. Ars'lı Aziz Jean-Marie Vianney, bundan yarım yüzyıl önce, sarsıcı bir ifade vermişti:

« Bize yakın bir ruhu Ateşten kurtarmak istediğimizde, Oğlu'nun Bedenini Çilesi'nin bütün kazanımlarıyla birlikte Tanrı'ya sunalım. Bize hiçbir şeyi reddedemeyecektir. » Ars'lı Aziz Jean-Marie Vianney, Düşünceler, Artège, 2015^[45]

Bu teolojik jest büyük bir saflıktadır: küçük yapıtlarımızı kendi yeterli değerleri varmış gibi sunmak değil, Mesih'in sonsuz kazanımlarını sunmak sözkonusudur; yalnızca imza olarak yoksul sevgimizi ekleriz.

Çile, milattan sonra 30 yılında kapanmış bir olay değildir. Efkaristiya, « bütün Hristiyan yaşamının kaynağı ve doruğu » (KKK §1324)^[46], onu çağların sonuna dek sakramental olarak hazır kılar. Efkaristiya'da Mesih'i teselli etmek, bu nedenle Getsemani'de son ıstırabını çeken ve bugün hâlâ unutulmuş binlerce tabernakülde bulunan aynı Kalbi teselli etmektir.

Dokuz İlk Cumanın telafi komünyonu

Ayın Dokuz İlk Cuması uygulaması, Kutsal Kalp'in *« Büyük Vaadi »*nden doğrudan doğar. İsa'nın Kalbi'ne Efkaristiya'da yapılan hakaretlere karşı telafi niyetiyle art arda dokuz ilk cumada komünyon almayı içerir. Koşullar basittir:

• lütuf durumunda olmak (gerekirse önce günah çıkarmak);
• her ayın ilk cumasında komünyon almak;
• ara vermeden dokuz ay art arda;
• bu komünyonu Kalp'e telafi olarak sunmak.

Vaat edilen etki, « son tövbe lütfu », otomatik bir garanti değil, Mesih'in Kalbi'nin annelik bir güvencesidir; ruhun daha sonra isteyerek Tanrı'dan dönmemesi örtük koşuluyla. Bu uygulama üzerine yazan bütün azizler (Marguerite-Marie, Claude La Colombière, Alphonse de Liguori, Jean Eudes, Faustine) onun muazzam değerini vurgular, fakat onu sihirli bir geçiş belgesi yapmazlar.

Kutsal Sakrament ziyaretleri

Aziz Alphonse de Liguori 1745'te Katolik ruhaniyetinin klasiği olmuş küçük bir kitap yazdı: Ayın Her Günü için En Kutsal Sakrament'e ve En Kutsal Meryem'e Ziyaretler. Yapıt, her gün için tabernaküle kısa bir ziyaret ve Meryem'e bir ziyaret önerir. Aziz Alphonse önsözde merkezî motivasyonu verir:

« Bütün dindarlık uygulamaları arasında, Efendimiz İsa Mesih'e, En Kutsal Sakrament'e sık sık ziyaretlerden daha hoş gelen bir uygulama olmadığını kesinlikle bilin. […] Bu ilahi Sakrament'in önünde sizin geçireceğiniz bir saat, günün diğer bütün iyi yapıtlarından daha çok ruhunuzun kurtuluşuna yararlı kılar. » Aziz Alphonse de Liguori, Kutsal Sakrament Ziyaretleri, giriş^[47]

Ziyaret kısa olabilir. Beş dakika yeterlidir: bir tapınma eylemi, bir sevgi eylemi, bir telafi eylemi, ruhlar için bir istek, son bir dua. Önemli olan günlük sadakattir, süre değil.

Uzun süreli Efkaristiya'ya tapınma

Ziyaretin ötesinde, teşhir edilmiş Kutsal Sakrament önünde ya da basitçe kapalı tabernakül önünde uzun süreli tapınma, Efkaristiya tesellisinin okulu par excellencedır. Aziz Charles de Foucauld her gün saatlerini ona ayırırdı ve Kalkütalı Azize Anne Teresa onu tüm misyoner elçiliğinin kökü yapmıştı:

« Efkaristiya önünde tapınma saati, hayatımızın en güzel saati. » Kalkütalı Azize Anne Teresa, Merhamet Misyonerlerine mektup, 1973^[48]

Tapınma hiçbir şey beklemez: durur. Hiçbir yetenek, hiçbir beceri, hiçbir özel duygu istemez. Yalnızca şunu der: « Oradasın, buna inanıyorum, ve seni seviyorum. » Ve ruh sebat ettiğinde, bütün azizlerin deneyimi, sessiz bir varlığın açığa çıktığını tanıklık eder; kalbi, çoğu zaman farkına varmadan, dönüştürür.

Telafi olarak komünyon almak

Her komünyon, basit bir niyetle telafi komünyonuna dönüşebilir. Komünyon almadan önce ruh içten şunu der: « Rab, seni yalnızca kendim için değil, seni kabul etmeyenler için, seni saygısızca kabul edenler için, kutsallığa küstahlıklar için, kayıtsızlıklar için, senin için telafi olarak almaya geliyorum. » Bu niyet, komünyonu benliğin ötesine sunulan bir sevgi eylemine dönüştürür.

Azize Faustine bunun açık öğretisini almıştı:

« Ah, ruhların Kutsal Komünyonda bana ne kadar az birleştikleri bana ne kadar acı veriyor. Ruhları bekliyorum, ve onlar bana kayıtsız. Onları o kadar şefkatli ve içten seviyorum, ve bana güvenmiyorlar. Onları lütuflarla doldurmak istiyorum, onlar kabul etmek istemiyorlar. » İsa, Azize Faustine Kowalska'ya, Küçük Günlük, §1447^[49]

Bu yakarış karşısında her komünyon yeniden bir olay olabilir ve her komünyon alan, susmayı seçen herkesin sesi olabilir.

Belirli uygulamaların ötesinde, telafi ruhaniyeti tüm yaşamın sunulmasında doruğa ulaşır. Bu en talepkâ boyuttur, fakat aynı zamanda en özgürleştirici.

Kutsal Kalbe adanma

İsa'nın Kutsal Kalbi'ne kişisel ya da ailevi adanma, Mesih'in kendisi tarafından Marguerite-Marie'den istenmiştir. XIII. Leo bunu 11 Haziran 1899'da tüm insanlığa genelleştirdi; XI. Pius doğruladı ve tamamladı. Bir dua formülüyle (en bilineni Aziz Marguerite-Marie'nin kendisininki ya da XIII. Leo'nun yazdığı), O'nun isteklerine göre yaşamak, her şeyde O'nu sevmek ve O'nun egemenliği için çalışmak üzere çekincesizce kendini Mesih'in Kalbi'ne vermekten oluşur.

Adanma izole bir eylem değildir: bir yaşamın başlangıç noktasıdır. Her gün, duada, komünyonda, basit günlük niyette yenilenir. Bir intronizasyon ile birlikte yaşanabilir: evde Kutsal Kalp imgesinin yerleştirilmesi ve ailece okunan adanma duası; XX. yüzyılın bütün papaları tarafından tavsiye edilen uygulama.

Merhametli Sevgi'ye sunum

Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, 9 Haziran 1895'te, Kutsal Üçlü Bayramı'nda, « İyi Tanrı'nın Merhametli Sevgisi'ne yakılan kurban olarak kendimi sunma » duasını yazdı. Metin, yayımlanmasından bu yana Katolik ruhaniyetinin büyük sunum dualarından biri oldu. Teresa burada Sevgi'ye sunumu, Adalet'e sunumun yerine koyar: Rahibe Marie de l'Incarnation gibi diğer ruhlar, Ursulin karmeliti kız kardeşi, ilahi Adalet'i yatıştırmak için kendilerini kurban olarak sunmuşlarken, Teresa kendini, yalnızca akmak isteyen, fakat onu almak isteyen ruhlar bulamayan bir Sevgi'ye sunar:

« Sevgilim, kalbimin her atışında bu sunumu sonsuz sayıda yinelemek istiyorum; gölgeler kaybolana dek, sonsuz bir Yüz Yüze'de Sevgimi sana yeniden söyleyebileyim! » Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, Merhametli Sevgi'ye Sunum, 9 Haziran 1895^[50]

Merhametli Sevgi'ye sunum, Adalet'e sunumdan daha az korkutucudur, fakat daha az talepkâ değildir: ruhtan, Tanrı'nın sevgisiyle tümüyle tüketilmesine, hiçbir şey tutmaksızın izin vermesini ister.

Sıradan acıların sunulması

Telafi yaşamı, olağanüstü mistik olaylarda değil, gündelik yaşamın ham malzemesinde açılır. Kabul edilen bir yorgunluk, katlanılan bir aşağılanma, sunulan bir hastalık, bastırılan bir sıkıntı, ağlamak istenirken verilen bir gülümseme: bunların hepsi, Mesih'in Çilesi'yle birleşince, teselli olur.

Lisieux'lu Azize Teresa bunu birkaç kelimeyle özetler:

« Acılarımızı İsa'ya ruhları kurtarmak için iyi sunalım, zavallı ruhlar!... onlar bizden daha az lütuf sahibi, ve yine de bir Tanrı'nın bütün kanı onları kurtarmak için akıtıldı... ve yine de İsa, kurtuluşlarını kalbimizin bir iç çekişine bağlamak istiyor... Ne büyük sır! » Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, 85. Mektup^[51]

Merkezî fikir şudur: sevgiyle kabul edilen her acı yararlı olur: kendisi için, başkaları için, İsa için. Hiçbir şey kaybolmaz. Hasta bir çocuğu başında bekleyen bir anne, adaletsiz bir patrona katlanan bir çalışan, şikâyet etmeden acı çeken bir hasta, uzaktaki torunları için dua eden bir emekli, bir sınava direnen bir genç: hepsi, belki farkında olmadan, uygulanmış kurtuluşun en değerli malzemesini Mesih'e sunarlar.

Gündelik yaşamda « İsa'yı memnun etmek »

Marguerite-Marie kız kardeşlerine şunu söylüyordu: « İsa'yı memnun etmek. » İfade naif görünebilir; aslında derinlemesine teolojiktir. Mesih'in her ruhu kişisel olarak seven bir insan kalbi varsa, O'nu memnun etmek mümkündür. Onu şöyle memnun ederiz:

• tabernakül önünde bir iman eylemi;
• zor bir yakına yumuşak bir söz;
• şikâyet etmek istenirken sunulan bir gülümseme;
• kimse görmeyecek olsa bile görev sadakati;
• yorucu bir günün ortasında mırıldanılan bir « teşekkürler, Rab »;
• hastaya beklenmedik bir ziyaret;
• zar zor tanınan bir günahkar için kısa bir dua;
• gizli bir fedakarlık, bir yoksunluk, telefondan oruç, isimsiz bir bağış.

Bunların hiçbiri gösterişli değildir. Fakat Mesih, O'nun adı uğruna sevgiyle verilen bir bardak sunun ödülünü kaybetmeyeceğini söyledi (Matta 10, 42)^[52]. O'nu teselli etmek için sunulan minik bir eylem, ne kadar daha çok.

Bu yolculuğun sonunda, dikkatli okuru bir paradoks bekler: İsa'nın Kalbi'ni en çok teselli eden şey, şefkatin kederi değil, seven bir ruhun doğaüstü sevincidir.

Kısır kederin paradoksu

Pek çok kişi, yanlış anlaşılan bir dindarlıkta, telafiyle hastalıklı kederi karıştırdı. Sürekli üzüntülerinin, gözyaşlarının, kuruntularının Tanrı'yı daha çok yücelttiğini sandılar. Katolik ruhsal gelenek bu karışıklığı her zaman reddetti. Aziz François de Sales, Dindar Yaşama Giriş adlı eserinde uyarır:

« Ruhsal keder neredeyse hiçbir zaman iyi değildir; tersine, kötüdür ve şeytandan esinlenmiştir; şeytan onu, Tanrı'nın hizmetkârlarının cesaretini kırmak için kullanır. » Aziz François de Sales, Dindar Yaşama Giriş, IV, 12^[53]

Ve Mesih'in kendisi Marcel Van'a şöyle buyuruyordu:

« Ey küçük çiçeğim, beni üzgün gördüğünde, kız kardeşinin öğüdünü tut ve sevinçli olmaktan vazgeçme; bana sevinç sağlamanın tek yolu budur. » İsa, Marcel Van'a, Colloques, s. 73^[54]

Sevmeyenler yerine çılgınca sevmek

Teselli veren ruhların doğaüstü sevinci, Tanrı'ya yapılan hakaretleri unutmak değildir. Tersine: tam da Mesih'in ne kadar hakarete uğradığını bildikleri için, iki kişilik sevinçli olmaya kendilerini zorlarlar. Maman Carmela (Carmela Carabelli, 1910-1978, birinci cildi imprimatur almış İtalyan mistik; alınmış özel vahiy, Kilise tarafından doğaüstü ilan edilmemiş, kanonik azizlerin öğretilerinden ayrılmalıdır), Mesih'e atfedilen şu sözü aktarır:

« Coşkulu ve Sevgi dolu bir Ruh: işte Kalbimi teselli eden budur. Sevgi günahları siler, ölümcül olanları bile, günah çıkarma yükümlülüğü sürse de. Beni seven bir Ruh, beni sevmeyen bin başkasına karşı beni teselli eder. » İsa, Maman Carmela'ya, Düşünceler ve tefekkürler, c. I, Ed. J.M., 2014, s. 1^[55]

Azize Teresa, ölüm döşeğinde, bunu azizler topluluğunun en bilinen formülü haline gelmiş bir vaatte özetliyordu:

« Cennetimi yeryüzünde iyilik yaparak geçirmek istiyorum. » Çocuk İsa'nın Azizesi Teresa, Son Görüşmeler, 17 Temmuz 1897^[56]

Bundan önce, tüm çağrısı, İsa'yı O'na reddedilen sevgiyle sevmekti. Bu iki kişilik sevgi ruhaniyeti, tesellinin en yüksek biçimidir: kedere kapanmaz, lütuf tarafından genişletilir.

Sahte kederden çıkmak

Somut olarak, İsa'yı teselli etmek isteyen ruha şunlar önerilir:

• ne Tanrı'ya ne de ruhlara yararı olan hoşgörülü melankoliyi reddetmek;
• nesnel acıyı, geldiğinde (yas, hastalık, başarısızlık) Haç'la birleştirerek kabul etmek;
• koşullara bağlı olmayan ruhsal sevinci etkin biçimde aramak: « Rab'da her zaman sevinin; yine söylüyorum, sevinin » (Filipililer 4, 4);
• Aziz Pavlus'un öğrettiği gibi, her şey için sürekli şükretmek: « Her şey için şükredin » (Selaniklilere 1. Mektup 5, 18).

Böylece Katolik ruhaniyetinin görünüşte birbirine zıt iki yamacı buluşur: « Yas tutanlar ne mutlu » (Matta 5, 4) ve « Her zaman sevinin » (Filipililer 4, 4). Teselli veren ruh, başkalarının görmediğini gördüğü için ağlar, ve Zafer kazananı sevdiği için sevinir.

Son olarak, gelenek, telafi dindarlığının ruhsal bir patolojiye dönüşebileceği kaçınılmaz savunma hatlarına çağırır.

Telafiyi hastalıklı suçlulukla karıştırmamak

Hristiyan telafisi karanlık bir Tanrı görüşü varsaymaz. Tanrı, yatışmak için acı isteyen sadist bir yargıç değildir. Aziz Anselm ve Aquino'lu Aziz Thomas'tan beri kefaret teolojisi açıktır: Tanrı, Kurtuluş'un Haç'la olmasını istedi, fakat bu sevgi fazlalığındandır, eksikliğinden değil. Hristiyan telafisi bu sevgi *« fazlası »*na yerleşir, asla suçluluk veren bir muhasebeye.

« Tanrı'nın Adaleti Sevgisi'nden ayrılamaz: Tanrı günahlarımız için telafi istiyorsa, bu telafiyi asla bize yapabileceği en büyük armağandan ayırmaz: Kendisinden, sevgili Oğlu İsa'dan. Dahası, suçlarımızı İsa aracılığıyla, İsa içinde telafi ederiz. » Peder Thomas, Jacques Fesch, Beş saat sonra İsa'yı göreceğim, Jubilé, 1989, s. 105 içinde alıntılanmıştır^[57]

Dünyanın kurtarıcısı sanmamak

Telafi eden kişi asla kurtarıcı değildir; Kurtarıcı'ya birleşmiştir. Ayrım hayati öneme sahiptir. Kendini kurtuluşun etkin nedeni sayan, ruhsal yönetim olmaksızın orantısız yükler yüklenen, lütuf yerine kibirden esinlenen kendine işkenceler dayatan her ruh savrulur. Aziz Padre Pio bunu hatırlatıyordu: « Yapabiliyorsanız, Rab'e günahkarlar için kurban olarak sunulan ruhlar arayın. İsa size yardım edecek »^[58], fakat her zaman tedbirli ruhsal yönetim altında.

Sunulduğu kadar teselliyi de kabul etmek

Son olarak, teselli veren ruhun kendisi Tanrı tarafından teselli edilmeye izin vermelidir. Mesih Getsemani'de meleğin tesellisini kabul etti; kutsal kadınların şefkatini kabul etti; Simun Kirineli'nin yardımını kabul etti. Aynı şekilde, kendini telafiye veren ruh, Kutsal Ruh'un tesellilerine, Bakire Meryem'in şefkatine, azizlerin kardeşliğine, ruhsal sevince açılmalıdır. Mesih bunu Marcel Van'a der:

« Çocuğum! Sana bir öpücük veriyorum... Çocuğum! Kendini sevgime kurban olarak sun. Her zaman isteğimi yap ve beni teselli edeceksin. » İsa, Marcel Van'a, Colloques, s. 70^[59]

Cümle tamamlanmıştır. Öpücük, sunum, irade, teselli: her şey bağlıdır. Teselli veren ruh teselli edilir; kendini veren ruh alır; seven ruh, sevdiğinden sonsuz daha çok sevilir.

Via Divina'da derinleşin, Bu makale, Katolik ruhsal yaşam üzerine Via Divina'nın ücretsiz eğitimindeki bir dersi özetler. Teselli ve telafinin somut « nasıl »ına girmek ve dua yaşamının tam güzergâhını keşfetmek için eğitimi açın: Via Divina eğitimini aç.

• İsa: Efkaristiya'da ilişki, aynı modülün önceki dersi.
• Baba: O'nun çocuğu olmak, sonraki ders.
• İsa: yakınlığı büyütmek, sesini duymak ve sürekli dua yaşamak, kalp duası ve İsa'nın iç sesi üzerine.
• Duaya giden yol: Tanrı Üçlüsü ile buluşmak, tüm tesellinin temelini oluşturan kontemplatif duaya girmek için.