Pocos combates interiores tienen una voz de los maestros tan continua, tan precisa y tan unánime como la acedia. Desde el siglo IV, en los desiertos de Egipto, los primeros monjes identificaron y nombraron a un enemigo que consideraban el más temible de todos: no una pasión ardiente como la ira o la carne, sino una tristeza sorda, un disgusto del bien espiritual que los asaltaba siempre a la misma hora, en pleno día. Lo llamaron el «demonio del mediodía», e hicieron de él el objeto de una verdadera ciencia del alma[1].
De este diagnóstico de los Padres del desierto, una cadena ininterrumpida de maestros transmitió el análisis y los remedios: Evagrio Póntico —monje del desierto, no canonizado—, quien primero trazó su retrato clásico; san Antonio el Grande, a quien un ángel mostró el antídoto; san Juan Casiano, que llevó esta sabiduría a Occidente; san Juan Clímaco, que grabó su grado en su Escala; san Benito, que hizo de ella una ley de vida; santo Tomás de Aquino, que dio su definición teológica exacta; san Francisco de Sales, que la persiguió bajo el nombre de tristeza en el corazón de la vida devota; y, hasta nuestros días, el papa Francisco, que le dedicó toda una catequesis en la audiencia general del 14 de febrero de 2024[2].
Este artículo recoge esa voz: lo que los santos, los doctores y el magisterio dijeron del combate contra la acedia, cada uno con su acento propio. No son teóricos: son hombres que combatieron este mal cuerpo a cuerpo, en su celda, a la hora en que decae el fervor, y eso es lo que da peso a sus palabras. Aquí no se trata del «cómo» práctico —la naturaleza de la acedia, sus distinciones respecto de la depresión o la sequedad, y el detalle de los remedios son objeto del artículo Cómo crecer en el combate contra la acedia, al que remitimos. Aquí escuchamos a estos maestros, desde el desierto de Egipto hasta Roma hoy.
Por qué escuchar a los santos sobre el combate contra la acedia
Una ciencia nacida en el combate, no en la mesa de estudio
La acedia no fue descubierta por filósofos, sino por combatientes. Los monjes del desierto no especulaban sobre las pasiones: las afrontaban, solos, en el silencio de la celda, y observaron al enemigo con la precisión de un médico que describe una enfermedad. Por eso su palabra tiene autoridad de experiencia. Cuando Evagrio Póntico (hacia 345-399), él mismo monje en el desierto de Kellia, describe minuto a minuto el asalto del demonio del mediodía —la mirada que acecha la ventana, el sol que parece inmóvil, el deseo de huir a otra parte—, no recita una teoría: cuenta lo que padeció. En este tema más que en otros, escucharlos vale más que razonar a solas.
Una sorprendente unanimidad, del desierto a nuestros días
Puestos unos junto a otros, sus textos componen una sola doctrina, sorprendentemente estable a lo largo de dieciséis siglos. El mismo mal —la tristeza ante el bien espiritual—, los mismos síntomas —la inestabilidad, el disgusto del deber, el «¿para qué?»—, y los mismos remedios —quedarse, trabajar, orar, esperar— reaparecen en Evagrio en el siglo IV, en Casiano y Clímaco, en Tomás de Aquino en el XIII, en Francisco de Sales en el XVII, y hasta en la catequesis del papa Francisco en 2024. Esta continuidad no es casualidad de eruditos que se copian: es la marca de una observación verdadera, verificada por generaciones de almas que libraron el mismo combate.
Todos ecos de una palabra de Cristo
Antes de los santos está la Escritura. Los Padres no inventaron la acedia: reconocieron, en la «plaga que azota al mediodía» del Salmo 90, al enemigo que los asediaba —el daemonium meridianum de la Vulgata[3]. Y escucharon, en la advertencia de Cristo en Getsemaní, el diagnóstico de fondo de toda acedia:
«Velad y orad, para no entrar en tentación: el espíritu está pronto, pero la carne es débil.» — Evangelio según san Mateo 26, 41[4]
Esta frase es la que cita el Catecismo, que describe la acedia como una «forma de depresión debida al relajamiento de la ascesis, a la disminución de la vigilancia, a la negligencia del corazón»[5]. Del mismo modo, san Pablo dio por adelantado la consigna del combate, que todos los santos repetirán después de él:
«No nos cansemos de hacer el bien; a su tiempo cosecharemos, si no desfallecemos.» — Carta a los Gálatas 6, 9[6]
«Cansarse de hacer el bien»: Pablo nombra aquí la acedia misma, y su remedio —«no desfallecer». Todo lo que estos maestros dirán del combate contra el demonio del mediodía no es sino un comentario vivido de estas palabras. Puede comprobarse recorriendo, siglo tras siglo, este gran coro de maestros.
Los Padres del desierto: el nacimiento de una ciencia del alma
Evagrio Póntico: el retrato clásico del «demonio del mediodía»
Todo comienza con Evagrio Póntico, el primero en dar del «demonio del mediodía» el retrato que quedó clásico y en organizar el combate interior en torno a ocho pensamientos malos, de los que la acedia es el sexto[7]. No está canonizado en la Iglesia católica —solo la Iglesia siríaca ortodoxa lo venera como santo— y su nombre quedó asociado a las condenas de las tesis origenistas en el II concilio de Constantinopla (553)[8]. La palabra misma es más antigua que él —es el daemonium meridianum del Salmo 90[9]—, pero fue él quien fijó su retrato y su lugar para toda la tradición:
«El demonio de la acedia, al que también se llama el "demonio del mediodía", es el más pesado de todos; ataca al monje hacia la hora cuarta y asedia su alma hasta la hora octava. Le hace parecer el sol lento en moverse o inmóvil, y el día largo de cincuenta horas.» — Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 12[10]
«El más pesado de todos»: la expresión dice la gravedad del combate. Evagrio describe después, con finura de clínico, los síntomas —la mirada sin cesar vuelta hacia la ventana, el disgusto del lugar donde se vive, la convicción de que se sería más útil en otra parte, las ganas de huir. Es este retrato el que el papa Francisco citará aún en 2024: «el ojo del que está bajo la acedia busca continuamente las ventanas»[11]. Pero Evagrio no solo describe el mal: da su remedio soberano, que retomará toda la tradición —no huir:
«No hay que abandonar la celda a la hora de las tentaciones, forjando pretextos en apariencia razonables; hay que, por el contrario, permanecer sentado dentro, tener paciencia.» — Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 28[12]
San Antonio el Grande: el ángel que trabajaba y oraba
Si Evagrio nombró el mal, es a san Antonio el Grande (hacia 251-356), padre de los monjes, a quien la tradición atribuye la más bella ilustración de su remedio. Los Apotegmas de los Padres del desierto cuentan que el gran abad mismo fue un día abatido por la acedia:
«Abba Antonio, estando en el desierto, fue presa de la acedia; dijo a Dios: "Señor, quiero salvarme pero mis pensamientos no me dejan, ¿qué hacer en mi aflicción, cómo salvarme?" Saliendo un poco fuera, Abba Antonio ve a un hombre semejante a él, sentado trabajando, luego levantado de su trabajo para orar, y de nuevo sentado trenzando una cuerda, luego otra vez de pie para la oración. Era un ángel del Señor enviado a Antonio para corregirlo y fortalecerlo. Y oyó al ángel decirle: "Haz esto y serás salvo." Al oír estas palabras, sintió mucha alegría y ánimo, y haciendo esto, fue salvo.» — Apotegmas de los Padres del desierto, colección alfabética, Antonio 1[13]
La enseñanza está toda en la alternancia que muestra el ángel: trabajo y oración, sosteniéndose el uno al otro. Contra el sopor del mediodía, nada de gran teoría ni de golpe brillante, sino el humilde ritmo de una vida ordenada —hacer lo que hay que hacer, orar a su hora, y volver a empezar. Es la misma lección que dará, transmitida por los Padres, la famosa palabra del desierto: «Ve, siéntate en tu celda, y tu celda te enseñará todo.»
San Juan Casiano: el combate transmitido a Occidente
Es san Juan Casiano (hacia 360-435) quien llevó al Occidente latino la ciencia monástica de Oriente. En sus Instituciones cenobíticas, dedica todo el libro X al «espíritu de acedia», del que traza un retrato inolvidable: el monje asaltado «hacia la hora sexta», lleno de disgusto por su celda, despreciando a sus hermanos, persuadido de que sería más fervoroso en otro monasterio, deslizándose hacia la somnolencia o la huida[14]. Para Casiano, la primera arma es el trabajo manual contra la ociosidad que abre la puerta al mal, y la apoya en la palabra de san Pablo:
«Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma.» — Segunda carta a los Tesalonicenses 3, 10, citada por san Juan Casiano[15]
Casiano cuenta que los Padres de Egipto nunca dejaban a un monje desocupado, sabiendo que un corazón ocupado en su labor da menos presa al demonio del mediodía. Por él esta doctrina se convertirá en el bien común de todo el Occidente monástico.
San Juan Clímaco: la acedia en el decimotercer grado de la Escala
En los siglos VI-VII, en el monasterio del Sinaí, san Juan Clímaco (hacia 579-649) reúne la sabiduría del desierto en La Escala santa, donde la subida hacia Dios se asciende grado a grado. Dedica todo el decimotercer grado a la acedia, que define con una nitidez que quedó célebre:
«La acedia es un relajamiento del espíritu, una languidez del alma, un disgusto de los ejercicios de la vida religiosa, una aversión a la santa profesión. […] Estando en el santo ejercicio de la oración, nos trae a la mente la imagen de mil cosas diferentes.» — San Juan Clímaco, La Escala santa, grado 13[16]
Clímaco desenmascara la treta maestra de la acedia: nunca dice «deja de orar», sino que «recuerda algún asunto indispensable» para sacar al alma de la oración con «buenas razones»[17]. Irrazonable ella misma, se disfraza siempre de sabiduría práctica. Y Clímaco promete, como Evagrio, que la victoria sobre este vicio abre toda la vida espiritual: «El que, por la victoria conseguida sobre la pereza, haya subido a este decimotercer grado, descollará en toda clase de virtudes.»[18]
San Benito: «la ociosidad es enemiga del alma»
Lo que los Padres del desierto habían observado, san Benito (hacia 480-547) lo convirtió en una ley de vida para todo Occidente. En el capítulo 48 de su Regla, que ordena la jornada del monje entre oración y trabajo, sienta un principio de una concisión célebre:
«La ociosidad es enemiga del alma; por eso los hermanos deben ocuparse a ciertas horas en el trabajo manual, y a otras horas en la lectura de las cosas divinas.» — San Benito, Regla, cap. 48[19]
La fórmula latina —«Otiositas inimica est animae»— se convirtió en uno de los axiomas de la sabiduría monástica. Benito no dice que el descanso sea malo, sino que el alma desocupada se ofrece sin defensa al demonio del mediodía: el célebre equilibrio benedictino de la oración y el trabajo (ora et labora) es, en su principio, una estrategia contra la acedia. Al llenar cada hora de un deber preciso, la Regla quita al sopor el vacío donde prospera.
Santo Tomás de Aquino: la definición del doctor
Tres siglos después de Clímaco, santo Tomás de Aquino (1225-1274) da al combate su análisis teológico definitivo. Dedica a la acedia toda la cuestión 35 de la Secunda Secundae de su Suma teológica, y fija su definición exacta, siguiendo a san Juan Damasceno:
«La acedia es una tristeza respecto al bien espiritual en cuanto bien divino. […] Implica un cierto disgusto de la acción.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1-2[20]
Todo está en estas palabras. La acedia no es la tristeza ante una desgracia ordinaria: es la tristeza ante el bien divino mismo, sentido no como un atractivo sino como una carga. Se opone así frontalmente a la «alegría de la caridad» que debería ser la vida del alma. Tomás muestra también que nunca va sola: retomando a san Gregorio Magno (540-604), que primero contó la acedia entre los siete pecados capitales, enumera su descendencia:
«De la acedia nacen la malicia, el rencor, la pusilanimidad, la desesperación, el sopor ante los mandamientos, y la divagación de la mente hacia las cosas prohibidas.» — Santo Tomás de Aquino, según san Gregorio Magno, Suma teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 4[21]
Esta última «hija» —la divagación de la mente— es decisiva: explica que la acedia se manifiesta tanto por la agitación febril como por la molicie. El desaliento espiritual no engendra solo el abandono; engendra también la inestabilidad, la dispersión y la huida hacia adelante.
San Francisco de Sales: la tristeza, enemiga de la devoción
En el siglo XVII, san Francisco de Sales (1567-1622), obispo de Ginebra y doctor de la Iglesia, persigue la acedia bajo el nombre con que más suele esconderse en la vida ordinaria: la tristeza. En la Introducción a la vida devota, dedica todo un capítulo a distinguir la buena tristeza de la mala, retomando la distinción de san Pablo:
«La tristeza que es según Dios, dice san Pablo, produce el arrepentimiento para la salvación; pero la tristeza del mundo produce la muerte.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, IV parte, cap. 12[22]
Desmonta después su mecanismo con una precisión toda pastoral. La mala tristeza no es inocente: es el instrumento del tentador, que se sirve de ella para desanimar a las almas y hacerlas incapaces de todo bien:
«El enemigo se sirve de la tristeza para ejercer sus tentaciones contra los buenos. […] La mala tristeza turba el alma, la pone en inquietud, da temores desordenados, disgusta de la oración […], le quita toda suavidad y la deja casi tullida e impotente en todas sus facultades.» — San Francisco de Sales, Introducción a la vida devota, IV parte, cap. 12[23]
«Disgusta de la oración», «tullida e impotente»: Francisco de Sales describe ahí, rasgo por rasgo, la acedia de los Padres, traspuesta para el cristiano del mundo. Su remedio está todo en la alegría espiritual, que será la materia del capítulo siguiente: contra la morosidad que paraliza, el alma devota debe cultivar deliberadamente la alegría del corazón.
Las voces modernas: un «mal oscuro de nuestro tiempo»
El coro no se calló con los grandes doctores. Los últimos siglos han redescubierto la actualidad ardiente de este combate antiguo.
San Alfonso de Ligorio: perseverar en la oración contra el «¿para qué?»
El corazón de la acedia es una desesperación en miniatura: el sentimiento de que el esfuerzo es vano. A esta mentira, san Alfonso de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia, opone la perseverancia en la oración, que hace el gran medio de la salvación:
«Digo, y responderé siempre, mientras tenga vida, que toda nuestra salvación reside en la oración.» — San Alfonso de Ligorio, Del gran medio de la oración[24]
La enseñanza apunta exactamente al cansancio acedioso: mientras el alma ora, no desespera; mientras pide, recibe la fuerza para mantenerse. Alfonso recuerda que «Dios no niega a nadie la gracia de la oración, por la cual se obtiene la ayuda para vencer las tentaciones»[25]. El «¿para qué?» del demonio del mediodía se estrella contra esta confianza: la oración perseverante es el arma del desanimado.
Dom Jean-Charles Nault: la acedia redescubierta
En el siglo XX, el benedictino Dom Jean-Charles Nault, abad de Saint-Wandrille, dedicó a este vicio el estudio más completo de las últimas décadas, con un subtítulo elocuente: «mal oscuro de nuestro tiempo». Insiste en el malentendido que hay que disipar:
«La acedia no es la pereza; puede por el contrario manifestarse por un activismo desenfrenado.» — Dom Jean-Charles Nault OSB, El demonio del mediodía[26]
Nault vincula la acedia a la «crisis de la mitad de la vida», al disgusto del deber de estado, al minimalismo espiritual y a la inestabilidad crónica del hombre contemporáneo —el que huye del silencio, no se queda quieto y ya no sabe durar en un compromiso[27]. Lejos de ser un vicio de monjes desaparecidos, la acedia sería uno de los males más extendidos de nuestra época, precisamente porque ya no se sabe nombrarla.
El papa Francisco: «el demonio del mediodía» y la paciencia de la fe
Signo de esta actualidad, el papa Francisco dedicó a la acedia toda una catequesis en la audiencia general del 14 de febrero de 2024, en su ciclo sobre los vicios y las virtudes. Recuerda primero su origen y su sentido —«acedia, que significa literalmente, en griego, "falta de cuidado"»[28]—, y luego da su remedio, que coincide palabra por palabra con Evagrio y Antonio:
«Hay que, por el contrario, tener el valor de quedarse y acoger en mi "aquí y ahora", en mi situación tal como es, la presencia de Dios.» — Papa Francisco, audiencia general del 14 de febrero de 2024[29]
El papa concluye con la esperanza, que arde bajo la ceniza del desaliento: «Y si alguno de nosotros cae en este vicio o en la tentación de la acedia, que se esfuerce en mirar dentro de sí y en mantener vivas las brasas de la fe.»[30] Dieciséis siglos después de los Padres del desierto, el sucesor de Pedro repite lo mismo: contra el demonio del mediodía, quedarse, tener paciencia, y guardar viva la pequeña llama.
La acedia superada en la Divina Voluntad
El coro de los santos encuentra su punto culminante en la espiritualidad de la Divina Voluntad, transmitida a la sierva de Dios Luisa Piccarreta (1865-1947). Pues la raíz última de la acedia es vivir con las solas propias fuerzas: mientras el alma se apoya en su propio fervor, este se agota, y el agotamiento abre la puerta al disgusto. En la enseñanza del Libro del Cielo, el alma que entrega su querer al Querer divino entra por el contrario en el reposo y la fiesta continuos de Dios, y actúa desde entonces con una frescura que no conoce ni cansancio ni hastío —siendo el amor de Dios eternamente nuevo[31].
«Yo soy el Acto que nunca se repite, estoy siempre a punto de decir algo nuevo. Soy siempre nuevo en Amor, en Belleza, en Felicidad, en Armonía. Así, a nadie canso.» — Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 15, 1 de julio de 1923[32]
Allí, el acto de bien deja de ser una faena arrancada al cansancio para convertirse en participación en la actividad bienaventurada de Dios mismo. El «¿para qué?» de la acedia recibe ahí su respuesta última: nada de lo que se hace en la Voluntad divina se pierde, y la alegría de Dios se convierte en su recompensa presente.
Una fórmula por maestro: la gramática común del combate
Puestas unas junto a otras, las grandes palabras de los santos forman una verdadera gramática del combate contra la acedia. Cada una ilumina la misma verdad desde un ángulo diferente.
| Maestro | Fórmula / imagen | Lo que enseña |
|---|---|---|
| Evagrio Póntico (monje, no canonizado) | El «demonio del mediodía», el más pesado | La acedia es el combate más duro, a la hora en que decae el fervor |
| San Antonio el Grande | «Haz esto y serás salvo» | Alternar trabajo y oración: el antídoto vivido, no teórico |
| San Juan Casiano | El trabajo manual | La ociosidad abre la puerta; un corazón ocupado da menos presa |
| San Juan Clímaco | «Un disgusto de los ejercicios» | La acedia se disfraza de buenas razones para huir de la oración |
| San Benito | «La ociosidad es enemiga del alma» | Llenar cada hora de un deber quita al mal su vacío |
| Santo Tomás de Aquino | Tristitia de spirituali bono | Una tristeza ante el bien divino mismo, sentido como carga |
| San Francisco de Sales | La tristeza, instrumento del tentador | La mala tristeza disgusta de la oración y paraliza el alma |
| Papa Francisco (audiencia general del 14 de febrero de 2024) | «El valor de quedarse» | Acoger la presencia de Dios en el «aquí y ahora» |
Estas fórmulas nunca se contradicen: se complementan. El «demonio del mediodía» de Evagrio dice la gravedad; el ángel de Antonio dice el modo; la «ociosidad enemiga» de Benito dice la prevención; el tristitia de spirituali bono de Tomás dice la naturaleza; y el «valor de quedarse» de Francisco repite, hoy, el remedio de siempre. Todas apuntan a una misma victoria: una fidelidad que dura cuando decae el entusiasmo.
Lo que los santos no dicen: dos confusiones que descartar
La voz de los santos corrige también dos malentendidos. La acedia que combaten no es ni la depresión-enfermedad ni la sequedad de la oración.
La acedia no es la depresión clínica
Cuando el Catecismo habla de una «forma de depresión» a propósito de la acedia[33], entiende una depresión espiritual y moral, no la enfermedad psiquiátrica. Esta última tiene causas biológicas y psicológicas, corresponde al cuidado médico, y no es en modo alguno un pecado: una persona enferma no es culpable de su tristeza. La acedia, en cambio, comporta un consentimiento de la voluntad, un «ya no quiero» que se deja ir al disgusto. Los santos nunca piden a un corazón aplastado por la enfermedad un «esfuerzo espiritual»: combaten el vicio, no el sufrimiento.
La acedia no es la sequedad purificadora
Del mismo modo, la sequedad de la oración —la aridez sin gusto sensible— no es la acedia. El Catecismo la describe por el contrario como una gracia: «Es el momento de la fe pura que se mantiene fielmente con Jesús en la agonía y en el sepulcro.»[34] La diferencia está en la respuesta de la voluntad: en la sequedad, el alma quiere orar y persevera sin gusto; en la acedia, ya no quiere y se sirve de la aridez como pretexto para soltar. Sobre estas distinciones, y sobre el detalle de los remedios, véase Cómo crecer en el combate contra la acedia.
El fruto unánime: la alegría inefable después del combate
Sobre el fruto de la victoria, los santos son tan unánimes como sobre la naturaleza del mal. La acedia vencida no deja al alma donde estaba: la hace pasar a una alegría más pura que el fervor sensible que le había robado. Evagrio, que lo había experimentado, lo promete a quien no deserta:
«Después del combate, un estado de paz y una alegría inefable se apoderan del alma.» — Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 12[35]
«Una alegría inefable»: tal es la recompensa de la perseverancia, y es la misma alegría a la que apunta toda la vida cristiana. De Getsemaní al desierto de Egipto, de la celda de Benito a la cátedra de san Pedro, el mensaje de los santos es uno: la santidad no es cuestión de entusiasmo pasajero, sino de una fidelidad que dura cuando el entusiasmo decae —y es al cabo de esta paciencia, nunca antes, donde se halla la alegría que no defrauda. Para pasar de la escucha de los santos a la práctica del combate, léase Cómo crecer en el combate contra la acedia.
Para ir más lejos
- Cómo crecer en el combate contra la acedia — el recorrido práctico: naturaleza de la acedia, distinciones (pereza, depresión, sequedad) y remedios concretos en detalle.
- Cómo crecer en la vigilancia espiritual — la vela del corazón cuyo relajamiento engendra la acedia (CEC § 2733).
- Cómo crecer en la esperanza — la virtud que responde al «¿para qué?» del demonio del mediodía.
- Cómo crecer en la perseverancia — la estabilidad que no deserta del puesto a la hora del mediodía.
- Qué dicen los santos sobre el desapego — otro florilegio de la «Voz de los santos», sobre la libertad del corazón.
- La Divina Voluntad — donde el combate contra el cansancio desemboca en la alegría que nunca se cansa.
Notas y referencias
Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 12, ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: «El demonio de la acedia, al que también se llama el "demonio del mediodía", es el más pesado de todos; ataca al monje hacia la hora cuarta [10 h] y asedia su alma hasta la hora octava [14 h]. Le hace parecer el sol lento en moverse o inmóvil, y el día largo de cincuenta horas.» Evagrio describe después los síntomas: miradas repetidas hacia la ventana, disgusto del lugar y del estado de vida, deseo de huir a otra parte, somnolencia.
1 10Papa Francisco, Catequesis sobre los vicios y las virtudes — 8. La acedia, audiencia general del 14 de febrero de 2024, texto íntegro en vatican.va. El papa recuerda que la acedia «significa literalmente, en griego, "falta de cuidado"» y que se define como el «demonio del mediodía» que «nos sorprende en medio de la jornada»; cita a Evagrio («el ojo del que está bajo la acedia busca continuamente las ventanas») y propone como remedio «el valor de quedarse y acoger en mi "aquí y ahora" […] la presencia de Dios», concluyendo con la esperanza: «que se esfuerce en mirar dentro de sí y en mantener vivas las brasas de la fe.»
2 11 28 29 30Salmo 90 (91), 5-6, traducción litúrgica oficial (AELF): «No temerás los terrores de la noche, ni la flecha que vuela en pleno día, ni la peste que merodea en la oscuridad, ni la plaga que azota al mediodía.» La Vulgata latina dice: «…ab incursu et daemonio meridiano», traduciendo la Septuaginta (daimoniou mesēmbrinou). Es este daemonium meridianum («demonio del mediodía») el que la tradición monástica, desde Evagrio, identifica con el espíritu de acedia que asalta al monje a la hora del mediodía.
3 9Evangelio según san Mateo 26, 41, traducción litúrgica oficial (AELF): «Velad y orad, para no entrar en tentación; el espíritu está pronto, pero la carne es débil.» Palabra de Cristo en Getsemaní, retomada por el Catecismo (§ 2733) para describir la acedia como relajamiento de la vigilancia.
4Catecismo de la Iglesia Católica, § 2733: «Otra tentación, a la que la presunción abre la puerta, es la acedia. Los Padres espirituales entienden por ella una forma de depresión debida al relajamiento de la ascesis, a la disminución de la vigilancia, a la negligencia del corazón. "El espíritu está pronto, pero la carne es débil" (Mt 26, 41).» Edición oficial francesa, Mame/Plon, 1992.
5 33Carta a los Gálatas 6, 9, traducción litúrgica oficial (AELF): «No nos cansemos de hacer el bien; a su tiempo cosecharemos, si no desfallecemos.» Texto paulino mayor contra la acedia: nombra exactamente el mal («cansarse de hacer el bien») y su remedio («no desfallecer»).
6Evagrio Póntico (hacia 345-399), Tratado práctico (o El Monje), cap. 6-14, ed. A. y C. Guillaumont, Sources Chrétiennes n.º 170-171, Cerf, 1971. Evagrio refiere todos los logismoi (pensamientos) a ocho pensamientos genéricos: gula, fornicación (lujuria), avaricia, tristeza, ira, acedia, vanagloria, orgullo. La acedia es el sexto. De esta lista, transmitida por Casiano, derivarán los siete pecados capitales de la tradición latina.
7Evagrio Póntico, monje del desierto de Egipto (Kellia, muerto en 399), no está canonizado en la Iglesia católica: solo la Iglesia siríaca ortodoxa lo venera como santo. Ya en 415, san Jerónimo (Carta 133) lo acusaba de origenismo, y su nombre fue incluido en las condenas que alcanzaron a las tesis origenistas en los concilios de Constantinopla de 553 (II) y 680 (III) —lo que explica que algunas de sus obras circularan bajo nombres prestados. Fuentes: art. «Évagre le Pontique», Wikipedia en francés (según A. Guillaumont, SC 170-171); art. «Evagrius Ponticus», Wikipedia en inglés.
8Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 28, ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: «No hay que abandonar la celda a la hora de las tentaciones, forjando pretextos en apariencia razonables; hay que, por el contrario, permanecer sentado dentro, tener paciencia y acoger noblemente a todos los asaltantes.» El remedio soberano de la acedia es la estabilidad: no huir.
12Apotegmas de los Padres del desierto (colección sistemática griega / colección alfabética, Antonio n.º 1); ed. de referencia: Los Apotegmas de los Padres, trad. J.-C. Guy, Sources Chrétiennes n.º 387, Cerf. El relato atribuye a san Antonio el Grande (hacia 251-356), padre de los monjes, la visión del ángel alternando trabajo y oración, con la palabra: «Haz esto y serás salvo.» Es el texto fundador del remedio monástico a la acedia: la alternancia ordenada del trabajo manual y la oración.
13Juan Casiano (hacia 360-435), Instituciones cenobíticas, libro X «De spiritu acediae» («Del espíritu de acedia»), ed. J.-C. Guy, Sources Chrétiennes n.º 109, Cerf. Casiano describe al monje asaltado «hacia la hora sexta» (mediodía): disgusto del lugar y de la celda, desprecio de los hermanos, convicción de que sería más útil en otra parte, somnolencia y deseo de huida. Asigna como remedio principal el trabajo manual contra la ociosidad, citando la palabra de san Pablo: «Si alguno no quiere trabajar, que tampoco coma» (2 Tes 3, 10), y el uso de los Padres de Egipto que nunca dejaban a un monje desocupado.
14 15San Juan Clímaco (hacia 579-649), La Escala santa (Escala del Paraíso), grado 13 «De la acedia»: «La acedia es un relajamiento del espíritu, una languidez del alma, un disgusto de los ejercicios de la vida religiosa, una aversión a la santa profesión.» Clímaco nota que vuelve al alma «fría y helada» en el canto y «débil» en la oración, y que «estando en el santo ejercicio de la oración, nos trae a la mente la imagen de mil cosas diferentes».
16San Juan Clímaco, La Escala santa, grado 13: «La acedia nos recuerda algún asunto indispensable; e, irrazonable ella misma, pone todo en obra para sacarnos de la oración con buenas razones.» Es la treta propia de la acedia: no combate la oración de frente, sino que la hace diferir en nombre de una falsa urgencia.
17San Juan Clímaco, La Escala santa, grado 13, conclusión: «El que, por la victoria conseguida sobre la pereza, haya subido a este decimotercer grado, descollará en toda clase de virtudes.» Clímaco cuenta entre los remedios la salmodia ferviente, la ocupación continua, la meditación de la muerte y la compunción.
18San Benito de Nursia (hacia 480-547), Regla, cap. 48 «Del trabajo manual de cada día»: «Otiositas inimica est animae; et ideo certis temporibus occupari debent fratres in labore manuum, certis iterum horis in lectione divina» —«La ociosidad es enemiga del alma; por eso los hermanos deben ocuparse a ciertas horas en el trabajo manual, y a otras horas en la lectura de las cosas divinas.» El equilibrio benedictino del trabajo y la oración (ora et labora) es, en su principio, una estrategia contra la acedia. Ed. de referencia: La Regla de san Benito, A. de Vogüé y J. Neufville, Sources Chrétiennes n.º 181-182, Cerf.
19Santo Tomás de Aquino (1225-1274), Suma teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 1 y a. 2: la acedia (acedia) es «quaedam tristitia aggravans» («una tristeza apesadumbrante», según S. Juan Damasceno); su objeto propio es «el bien divino»: «acedia est tristitia de spirituali bono, inquantum est bonum divinum» («la acedia es una tristeza respecto al bien espiritual en cuanto bien divino»). El artículo 2 precisa que «implica un cierto disgusto del obrar» (taedium operandi). Edición leonina; traducción francesa de la Revue des Jeunes, Cerf.
20Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIa-IIae, q. 35, a. 4, ad 2-3: la acedia es un vicio capital, y santo Tomás retoma de san Gregorio Magno (Moralia in Iob, XXXI, 45) la lista de sus «hijas»: «malitia, rancor, pusillanimitas, desperatio, torpor circa praecepta, vagatio mentis circa illicita» —la malicia, el rencor, la pusilanimidad, la desesperación, el sopor ante los mandamientos y la divagación de la mente hacia las cosas prohibidas. Esta última hija explica que la acedia se manifiesta tanto por la agitación como por la molicie.
21San Francisco de Sales (1567-1622), Introducción a la vida devota, IV parte, cap. 12 «De la tristeza». Retomando 2 Co 7, 10, distingue «la tristeza que es según Dios» (que «produce el arrepentimiento para la salvación») y «la tristeza del mundo» (que «produce la muerte»), y describe la mala tristeza como el instrumento del tentador: «El enemigo se sirve de la tristeza para ejercer sus tentaciones contra los buenos. […] La mala tristeza turba el alma, la pone en inquietud, da temores desordenados, disgusta de la oración […], le quita toda suavidad y la deja casi tullida e impotente en todas sus facultades.» Texto establecido según la edición de referencia (texto íntegro, Wikisource / edición Boulenger).
22 23San Alfonso María de Ligorio (1696-1787), doctor de la Iglesia, Del gran medio de la oración (Del gran mezzo della preghiera, 1759): «Digo, y responderé siempre, mientras tenga vida, que toda nuestra salvación reside en la oración.» Y: «Dios no niega a nadie la gracia de la oración, por la cual se obtiene la ayuda para vencer las concupiscencias y las tentaciones.» San Alfonso hace de la oración perseverante el medio ordinario de la perseverancia final, remedio directo del desaliento acedioso.
24 25Dom Jean-Charles Nault OSB, El demonio del mediodía. La acedia, mal oscuro de nuestro tiempo, ed. L'Échelle de Jacob (reed. abreviada de una tesis galardonada con el Premio Henri de Lubac). Nault muestra ahí que la acedia «no es la pereza» y «puede por el contrario manifestarse por un activismo desenfrenado»: la inestabilidad, la agitación, la necesidad de moverse y de cambiar son síntomas tan seguros como la molicie. El autor, benedictino y abad de Saint-Wandrille, defendió la tesis de referencia contemporánea sobre la acedia.
26Dom Jean-Charles Nault OSB, El demonio del mediodía. La acedia, mal oscuro de nuestro tiempo: el subtítulo mismo subraya la actualidad del vicio. Nault vincula la acedia a la «crisis de la mitad de la vida», al disgusto del deber de estado, al minimalismo espiritual y a la inestabilidad crónica del hombre contemporáneo, que huye del silencio y ya no sabe durar en un compromiso.
27Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 11, 10 de abril de 1914: «Mi Voluntad, en cambio, está en reposo perpetuo. […] Mi Voluntad obra por actos simples. El alma que Le deja todo el lugar encuentra el reposo. No experimenta ni ansiedad, ni impaciencia.» Y tomo 19, 9 de abril de 1926: «[El alma] se regocija y hace fiesta. Pues las Obras efectuadas en el alma por mi Voluntad tienen la impronta de la Alegría y de la Fiesta eterna. […] la fiesta retoma su curso y las diversiones, los juegos, las delicias recomienzan entre la criatura y Nosotros.» Ediciones Résiac / Centro Studi Piccarreta.
31Jesús a Luisa Piccarreta, El Libro del Cielo, tomo 15, 1 de julio de 1923: «Yo soy el Acto que nunca se repite, estoy siempre a punto de decir algo nuevo. Soy siempre nuevo en Amor, en Belleza, en Felicidad, en Armonía. Así, a nadie canso.» Ediciones Résiac / Centro Studi Piccarreta.
32Catecismo de la Iglesia Católica, § 2731: «Otra dificultad, sobre todo para los que quieren sinceramente orar, es la sequedad. Pertenece a la oración, donde el corazón está reseco, sin gusto por los pensamientos, recuerdos y sentimientos, incluso espirituales. Es el momento de la fe pura que se mantiene fielmente con Jesús en la agonía y en el sepulcro.» El Catecismo distingue así la sequedad —prueba purificadora de la fe— de la acedia, que es un relajamiento culpable.
34Evagrio Póntico, Tratado práctico, cap. 12 (continuación), ed. Guillaumont, SC 171, Cerf: Evagrio nota que la acedia, a diferencia de los otros pensamientos, no es seguida inmediatamente de otro, sino que «después del combate, un estado de paz y una alegría inefable» suceden en el alma que ha resistido. La recompensa de la perseverancia contra el demonio del mediodía es pues una alegría superior al fervor sensible que había robado.
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