Charles Taze Russell (1852-1916)

Naissance à Allegheny dans une famille de marchands écossais-irlandais

Charles Taze Russell naît le 16 février 1852 à Allegheny, aujourd'hui intégrée au North Side de Pittsburgh (Pennsylvanie), second des cinq enfants de Joseph Lytel Russell et d'Ann Eliza Birney, tous deux issus de familles presbytériennes d'origine écossaise-irlandaise^[1]. Sa mère, qui espérait le voir devenir pasteur, meurt alors qu'il n'a que neuf ans^[2]. La famille séjourne un temps à Philadelphie avant de revenir à Pittsburgh, où le père tient plusieurs magasins de confection pour hommes^[3].

L'enfant se révèle précoce en affaires : associé au commerce paternel dès l'âge de onze ans, il quitte l'école à quatorze ans pour travailler à plein temps et devient, avant sa majorité, l'agent d'achat puis un véritable associé de son père, en charge de plusieurs boutiques^[4]. Cette réussite commerciale précoce — ses cinq magasins de confection, revendus en 1876 alors qu'il n'a que vingt-quatre ans, sont estimés à 300 000 dollars de l'époque^[5] — explique en partie la liberté financière qu'il mettra plus tard au service de sa cause religieuse.

« Un tourment continuel » : le doute sur l'enfer et le passage au congrégationalisme

Élevé dans le calvinisme presbytérien le plus strict, l'adolescent Russell est bouleversé par la doctrine de l'enfer éternel et de la prédestination. Selon ses propres souvenirs publiés plus tard dans son journal, il se mit, dès son plus jeune âge, à inscrire des versets bibliques à la craie sur les palissades et les trottoirs de la ville pour tenter de convertir les incrédules — signe d'un zèle religieux précoce doublé d'une angoisse réelle devant le sort réservé aux non-évangélisés^[6]. À treize ans, il quitte l'Église presbytérienne pour rejoindre l'Église congrégationaliste, plus libérale sur ce point^[7].

Le doute grandit néanmoins jusqu'à ébranler sa foi dans l'inspiration même de la Bible : confronté aux « contradictions apparentes » entre les crédos chrétiens et à certaines traditions qu'il jugeait extra-bibliques, le jeune homme traverse, selon le récit qu'il en fera lui-même, une véritable crise religieuse à la fin des années 1860^[8].

Le choc de la prédication adventiste de Jonas Wendell (1870)

En 1870, à dix-huit ans, Russell assiste par hasard à une conférence du prédicateur adventiste Jonas Wendell, qui reprenait les calculs prophétiques de William Miller pour annoncer un retour du Christ entre 1873 et 1874. Bien que l'exposé ne l'ait pas pleinement convaincu sur le plan chronologique, Russell y trouve de quoi restaurer une foi biblique qu'il croyait perdue :

« Bien que son exposé scripturaire ne fût pas entièrement clair [...], il suffit, sous l'action de Dieu, à rétablir ma foi chancelante dans l'inspiration divine de la Bible [...]. » — Charles Taze Russell, Zion's Watch Tower, 15 juillet 1906^[9]

Ragaillardi, Russell forme la même année, avec son père et plusieurs connaissances, un cercle d'étude biblique à Pittsburgh, destiné à reprendre à zéro l'examen des doctrines chrétiennes établies — la Trinité, l'enfer, l'immortalité de l'âme — à la seule lumière de ce que le groupe estimait être une lecture directe et rigoureuse du texte scripturaire^[10].

George Storrs, George Stetson et la remise en cause de l'immortalité de l'âme

Le petit cercle s'adjoint la participation de deux pasteurs adventistes chevronnés, George Storrs (1796-1879), rédacteur du périodique Bible Examiner et principal théoricien américain de l'annihilationnisme — la thèse selon laquelle l'âme humaine n'est pas naturellement immortelle et que les damnés seront simplement anéantis plutôt que tourmentés éternellement —, et George Stetson, pasteur congrégationaliste d'Edinboro (Pennsylvanie)^[11]. Leur influence oriente durablement le jeune Russell vers deux piliers qui resteront centraux dans son système : la négation de l'enfer éternel et la négation de l'âme immortelle.

Une fortune personnelle engagée pour l'année 1878

En janvier 1876, Russell reçoit par courrier un exemplaire du Herald of the Morning, périodique adventiste dirigé par Nelson H. Barbour. Barbour y défendait la thèse d'un retour du Christ déjà commencé de façon invisible en 1874, et annonçait que les chrétiens défunts seraient ressuscités en avril 1878^[12]. Convaincu par cette lecture, Russell invite Barbour et son collaborateur John Henry Paton à Allegheny en mars 1876, finance leurs déplacements et leurs conférences, puis se lance financièrement dans l'entreprise : il vend ses cinq magasins de confection, estimés à 300 000 dollars de l'époque, afin de consacrer sa fortune et son temps à la diffusion de cette attente^[13]. Il finance également la publication conjointe de l'ouvrage Three Worlds and the Harvest of This World (1877), qui expose la doctrine commune des deux hommes.

L'échec de la résurrection promise et la rupture doctrinale sur la rançon

Avril 1878 passe sans qu'aucune résurrection ne survienne. Barbour, embarrassé, rejette l'explication que propose Russell pour sauver le système ; les deux hommes se livrent alors, de janvier 1878 à l'été 1879, à un débat public dans les colonnes mêmes du Herald of the Morning, qui porte bientôt sur un point doctrinal plus fondamental : la nature de la rançon offerte par le Christ. Barbour en vient à nier que la mort de Jésus constitue un prix payé pour racheter l'humanité — position que Russell juge inacceptable^[14]. La rupture, à la fois personnelle et théologique, est consommée à l'été 1879.

La naissance de Zion's Watch Tower (juillet 1879)

Russell retire son soutien financier à Barbour et lance sa propre publication : le premier numéro de Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence paraît en juillet 1879^[15]. Le périodique, dont Russell restera l'unique rédacteur en chef jusqu'à sa mort, devient l'organe doctrinal central du mouvement naissant des « Étudiants de la Bible » (Bible Students). Le 13 mars 1879, quelques mois avant ce lancement, Russell avait épousé Maria Frances Ackley, rencontrée dans les milieux adventistes de Pennsylvanie^[16] ; elle deviendra pendant près de vingt ans sa collaboratrice éditoriale la plus proche.

De la société de tracts à la Watch Tower Bible and Tract Society (1881-1896)

En 1881, Russell fonde la Zion's Watch Tower Tract Society, avec l'industriel William Henry Conley comme premier président et lui-même comme secrétaire-trésorier, chargé de financer l'impression et la diffusion gratuite de tracts religieux^[17]. La société est légalement incorporée en Pennsylvanie le 15 décembre 1884, par une charte accordée le 13 décembre par le juge F. H. Collier de la Cour des plaids communs du comté d'Allegheny ; Russell en devient alors le président^[18]. Le 19 septembre 1896, la société est renommée Watch Tower Bible and Tract Society, nom qu'elle conservera pendant plusieurs décennies^[19].

Studies in the Scriptures : une autorité qui prétend éclipser la lecture directe de la Bible

Entre 1886 et 1904, Russell publie six volumes sous le titre Millennial Dawn, rebaptisés à partir de 1904-1906 Studies in the Scriptures : The Divine Plan of the Ages (1886), The Time is at Hand (1889), Thy Kingdom Come (1891), The Day of Vengeance — rebaptisé The Battle of Armageddon (1897), The At-one-ment Between God and Man (1899) et The New Creation (1904)^[20]. La série connaît une diffusion sans équivalent pour de la littérature religieuse non biblique de son temps : une vingtaine de millions d'exemplaires imprimés et distribués dans plusieurs langues, selon les chiffres avancés par la Watch Tower et couramment repris^[21].

Le succès conduit Russell à une affirmation qui frappe par son ampleur : il présente ses propres volumes comme la Bible elle-même sous une forme classée, et va jusqu'à soutenir que leur lecture est plus sûre que celle de la Bible seule :

« Si les six volumes des Scripture Studies sont pratiquement la Bible, classée par thèmes avec les textes bibliques à l'appui, on pourrait sans impropriété les nommer "la Bible sous forme arrangée". C'est-à-dire qu'ils ne sont pas de simples commentaires sur la Bible, mais qu'ils sont pratiquement la Bible elle-même. [...] Si quelqu'un, après avoir lu les Scripture Studies pendant dix ans [...], les met de côté et se tourne vers la seule Bible, notre expérience montre qu'en deux ans il retombe dans les ténèbres. En revanche, s'il n'avait lu que les Scripture Studies avec leurs références, sans lire une seule page de la Bible en tant que telle, il resterait dans la lumière au bout de ces deux années, car il posséderait la lumière des Écritures. » — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 septembre 1910, p. 298^[22]

Cette affirmation — qu'une lecture correcte de la Bible dépend de la médiation obligée de ses propres commentaires — est un point de rupture décisif avec le principe protestant de la sola scriptura que le mouvement prétendait pourtant incarner. Elle installe de fait Russell lui-même, et non l'Écriture, comme clé d'interprétation ultime pour ses disciples.

Le Photo-Drama of Creation (1912-1914) : neuf millions de spectateurs

Entre 1912 et 1914, Russell dirige la production du Photo-Drama of Creation, spectacle de huit heures combinant projections cinématographiques, plaques de verre peintes à la main et disques synchronisés, retraçant l'histoire du monde depuis la création jusqu'au Millénium espéré^[23]. Le coût de production est estimé à 300 000 dollars de l'époque^[24]. La première new-yorkaise, en janvier 1914, rassemble 5 000 spectateurs au Temple de la 63e Rue, avec un public si nombreux que des centaines de personnes doivent être refusées ; les sept premiers jours totalisent déjà 24 192 entrées^[25]. Sur l'ensemble de l'année 1914, plus de neuf millions de spectateurs assistent au spectacle en Amérique du Nord, en Europe et en Australie — dont plus d'1,2 million rien qu'au Royaume-Uni — selon les chiffres de la Watch Tower^[26].

L'examen complet de ce système — grammaire de Jean 1,1, statut personnel de l'Esprit Saint, doctrine des 144 000, réponses point par point — est développé dans l'article consacré aux témoins de Jéhovah. On en résume ici les linéaments propres à Russell lui-même, tels qu'il les a formulés de son vivant.

Le rejet de la Trinité et la préexistence de Jésus comme l'archange Michel

Russell professe un monothéisme strict centré sur Jéhovah, seul Dieu véritable, et rejette la Trinité comme une importation étrangère à la Bible primitive. Dans son système, Jésus est la première créature de Jéhovah, identifiée à l'archange Michel avant son incarnation ; après sa résurrection, il redevient un être spirituel non corporel^[27]. L'Esprit Saint n'est, pour Russell, ni une personne ni Dieu, mais la simple « force active » ou « influence » de Jéhovah — une position théologique très proche, dans sa structure, de l'ancienne hérésie arienne condamnée aux conciles de Nicée (325) et de Constantinople (381), à cette différence près que Russell y ajoute la négation explicite de la personnalité de l'Esprit Saint.

La négation de l'enfer éternel et l'âme mortelle

Fidèle à l'influence de George Storrs, Russell enseigne que l'âme humaine n'est pas immortelle par nature : la mort est une cessation complète d'existence, et les damnés impénitents seront définitivement anéantis plutôt que tourmentés pour l'éternité. L'enfer biblique (shéol, hadès) n'est, dans cette lecture, que la tombe commune de l'humanité, non un lieu de châtiment conscient^[28].

La grande architecture chronologique : 1874, 1914 et le retour invisible

Le cœur du système russellite est cependant chronologique. En combinant des durées symboliques tirées du livre de Daniel et de l'Apocalypse, Russell calcule que le Christ est revenu de façon invisible dès 1874, et que l'année 1914 marquera la fin des « temps des Gentils » et l'établissement du Royaume de Dieu sur terre. Il publie ce calcul avec une assurance totale :

« Nous considérons comme une vérité établie que la fin finale des royaumes de ce monde [...] s'accomplira à la fin de l'an 1914 après Jésus-Christ. » — Charles Taze Russell, The Time is at Hand (Studies in the Scriptures, vol. 2), Watch Tower Bible and Tract Society, Allegheny (Pennsylvanie), 1889, p. 99^[29]

Il renforce ce calcul biblique par un argument qu'il présente comme une confirmation scientifique indépendante : les mesures internes de la Grande Pyramide de Gizeh, qu'il interprète comme un « témoin de pierre » divin encodant les mêmes dates. Cette pyramidologie, empruntée aux courants ésotériques alors en vogue, sera discrètement abandonnée par ses successeurs après sa mort^[30].

La Première Guerre mondiale éclate bien en 1914, ce que Russell et ses lecteurs interprètent d'abord comme une confirmation éclatante de la prophétie. Mais les « royaumes de ce monde » ne s'effondrent pas, et le Royaume de Dieu attendu ne s'établit pas visiblement sur terre. Russell lui-même reconnaît, dans un article de The Watch Tower du 15 avril 1916 — six mois avant sa mort —, le caractère non littéral de son calcul :

« Le Seigneur n'a pas dit que l'Église serait toute glorifiée d'ici 1914. Nous l'avons simplement déduit, et nous nous sommes manifestement trompés. » — Charles Taze Russell, The Watch Tower, 15 avril 1916^[31]

Plutôt que d'abandonner le système, il le réinterprète : 1914 ne marquerait plus la fin visible des royaumes humains, mais le commencement invisible d'une période de transition — une reformulation qui permettra au mouvement de survivre à l'échec patent de sa prophétie la plus retentissante, et qui deviendra, sous ses successeurs, la pierre angulaire de la doctrine de la « génération de 1914 »^[32].

Pour atteindre 1914, Russell était parti de la chute de Jérusalem, qu'il datait de 607 avant Jésus-Christ, à laquelle il ajoutait les « sept temps » de 2 520 ans mentionnés en Daniel 4. Or les historiens et l'épigraphie babylonienne situent cette chute en 587-586 avant Jésus-Christ — un écart de vingt ans qui invalide, à la base, l'ensemble du calcul^[33].

Un mariage brisé et l'affaire Rose Ball (1897-1908)

Russell épouse Maria Frances Ackley le 13 mars 1879 ; pendant près de deux décennies, elle collabore étroitement à la rédaction de Zion's Watch Tower et accompagne son mari dans ses tournées de prédication. Des désaccords sur le contrôle éditorial du journal et sur la place de son épouse dans la direction du mouvement conduisent à une séparation de fait en 1897^[34]. En 1903, Maria Russell engage une procédure de séparation de corps devant la Cour des plaids communs du comté d'Allegheny ; au terme de la procédure, la cour lui accorde la séparation avec pension alimentaire, pour « cruauté mentale » de son mari — un comportement jugé autoritaire et dominateur, non une infidélité prouvée^[35].

Durant cette procédure, les avocats de Maria Russell évoquent un épisode de 1894 impliquant Rose Ball, jeune femme accueillie au foyer Russell comme une fille adoptive — présentée comme orpheline — et devenue la secrétaire personnelle du « Pasteur » : ils allèguent une « intimité inconvenante » entre les deux^[36]. Russell nie catégoriquement l'accusation sous serment, et le jugement de séparation est finalement prononcé pour cruauté mentale, non pour adultère — la justice de Pennsylvanie n'a donc pas retenu l'accusation d'inconduite comme fondement de sa décision^[37]. Russell fait appel du jugement à plusieurs reprises sans succès^[38]. Rose Ball s'installera ensuite en Australie, se mariera sous le nom de Rose Ball Henninges, et restera associée aux Étudiants de la Bible australiens jusqu'à sa mort en 1950^[39].

Le scandale du « blé miracle » (1911-1913)

Dès mars 1911, le quotidien Brooklyn Daily Eagle mène campagne contre la vente, par l'intermédiaire des publications de Russell, d'un blé ordinaire présenté comme miraculeusement productif — le « Miracle Wheat » — au prix de soixante dollars le boisseau, très au-dessus du cours ordinaire^[40].

Des tests du ministère américain de l'Agriculture confirmèrent que ce blé n'avait rien d'exceptionnel^[41]. Russell attaqua le journal en diffamation et réclama 100 000 dollars de dommages et intérêts ; le procès, jugé en janvier 1913, lui donna tort, et l'appel confirma en mai 1915^[42].

Le procès Russell contre Ross et l'aveu sous serment (1913)

En 1912, le pasteur baptiste canadien J. J. Ross publie un tract intitulé Some Facts about the Self-Styled "Pastor" Charles T. Russell, mettant en doute les qualifications théologiques et l'honnêteté commerciale de Russell. Ce dernier poursuit Ross en diffamation devant le tribunal de police de Hamilton (Ontario). Lors du contre-interrogatoire du 17 mars 1913, Russell reconnaît sous serment n'avoir suivi que sept années d'école, n'avoir aucune connaissance du grec ni de l'hébreu, n'avoir jamais été ordonné par un évêque ou un pasteur, et n'avoir jamais fréquenté de séminaire de théologie^[43]. Le tribunal rend le 1er avril 1913 un non-lieu qui prive Russell de toute réparation^[44].

Ce contraste entre le titre de « Pasteur » revendiqué publiquement pendant plus de trente ans et l'aveu, sous serment, d'une absence totale de formation théologique et de mandat ecclésial reconnu, constitue l'un des points les plus documentés de la biographie de Russell — et l'un des arguments les plus souvent avancés contre l'autorité qu'il s'attribuait sur l'interprétation des Écritures.

Affaibli depuis plusieurs mois par la maladie, Russell entreprend au printemps 1916 une ultime tournée de prédication dans l'Ouest et le Sud-Ouest des États-Unis. Il meurt le 31 octobre 1916, à soixante-quatre ans, dans un wagon de chemin de fer près de Pampa, au Texas, alors qu'il rentrait vers Brooklyn^[45]. Il est inhumé au United Cemetery de Ross Township, près de Pittsburgh. En 1921, la Watch Tower Bible and Tract Society fait ériger près de sa tombe un monument pyramidal de plus de deux mètres de haut, écho tardif de la pyramidologie qu'il avait lui-même défendue^[46]. Le sort ultérieur de ce monument n'est pas établi par une source solide retrouvée^[47].

Le coup de force de janvier 1917

Deux mois seulement après la mort de Russell, en janvier 1917, l'avocat Joseph Franklin Rutherford est élu président de la Watch Tower Bible and Tract Society dans des conditions contestées : il évince rapidement plusieurs administrateurs historiques proches de Russell, provoquant une contestation immédiate de la légitimité de son élection au sein même du conseil d'administration^[48].

Les Étudiants de la Bible indépendants : l'autre héritage de Russell

La rupture s'aggrave avec la publication en 1917 du septième volume posthume de Studies in the Scriptures, The Finished Mystery, compilé par deux collaborateurs sans l'accord de tous les anciens dirigeants, et avec l'évolution rapide des positions de Rutherford, qui s'écarte sur plusieurs points de l'enseignement de Russell. Dès 1918, une partie des congrégations locales refuse de suivre la nouvelle direction et tient la première convention des Étudiants de la Bible indépendante de la Watch Tower Society^[49]. Plusieurs groupes structurés naissent de cette scission dans les années suivantes : le Pastoral Bible Institute (1918, Brooklyn), le Laymen's Home Missionary Movement fondé par Paul S. L. Johnson, et la Dawn Bible Students Association (fin des années 1920, issue notamment de Norman Woodworth et de son émission radiophonique Frank and Ernest)^[50]. Une part importante des congrégations d'Étudiants de la Bible de l'époque refusa de suivre la direction de Rutherford au début des années 1930^[51].

Ces groupes, minoritaires mais toujours actifs aujourd'hui, conservent l'essentiel de la théologie non trinitaire, annihilationniste et chronologique de Russell, tout en rejetant plusieurs innovations propres à l'ère Rutherford — la doctrine de la « grande foule » terrestre distincte des 144 000 célestes (1935), l'interdiction des transfusions sanguines (1945), la structure très centralisée du Collège central, ou encore la pratique de l'exclusion avec rupture familiale obligatoire. Ce fait, souvent ignoré, signifie que l'héritage le plus fidèle de Russell lui-même ne se trouve pas nécessairement, sur tous les points, chez les témoins de Jéhovah actuels, mais aussi — et parfois davantage — chez ces petits groupes d'Étudiants de la Bible restés à l'écart de l'organisation devenue majoritaire.

1931 : la naissance du nom « témoins de Jéhovah »

La branche restée fidèle à Rutherford adopte en juillet 1931, lors d'une assemblée à Columbus (Ohio), le nom de « témoins de Jéhovah », en rupture explicite avec l'identité « russellite » du mouvement des origines. C'est cette branche, structurée et centralisée, qui deviendra l'organisation mondiale que l'on connaît aujourd'hui sous ce nom, forte de plus de neuf millions de proclamateurs actifs selon le rapport mondial annuel publié sur jw.org^[52].

Un système sans mandat, sans formation et sans garde-fou magistériel

Le cas de Russell illustre, de façon presque manuelle, ce que l'absence de tout mandat ecclésial et de toute formation théologique reconnue peut produire lorsqu'elle s'accompagne d'une assurance prophétique totale. Un marchand de tissus autodidacte, sans grec, sans hébreu, sans ordination, sans rattachement à aucune tradition d'interprétation biblique reçue, en vient à fixer seul des dates pour la fin du monde, à réinterpréter unilatéralement des pans entiers de la doctrine chrétienne reçue depuis les apôtres, et à présenter ses propres commentaires comme plus sûrs que la lecture directe de l'Écriture. L'Église catholique tient au contraire que l'interprétation authentique de la Parole de Dieu, écrite ou transmise, est confiée au seul Magistère vivant de l'Église, en communion avec l'Écriture et la Tradition — un garde-fou précisément absent du système russellite, où l'autorité interprétative repose sur la seule conviction personnelle d'un homme.

Une hérésie ancienne sous un habit nouveau

Sur le fond doctrinal, le système de Russell n'est pas une nouveauté absolue : la négation de la pleine divinité du Christ, ramené au rang de créature première parmi d'autres créatures, reprend la structure de l'hérésie que le prêtre alexandrin Arius avait défendue au IVe siècle et que les conciles de Nicée (325) puis de Constantinople (381) ont solennellement condamnée, non en inventant une nouveauté, mais en formulant ce que l'Église professait depuis les apôtres. La négation de la personnalité de l'Esprit Saint et de l'immortalité de l'âme y ajoute des éléments propres, empruntés en partie à l'annihilationnisme adventiste du XIXe siècle. En pratique, une personne venue de la communauté fondée par Russell et souhaitant entrer dans la pleine communion catholique est baptisée, non simplement reçue : sa communauté ne professant pas la foi trinitaire — le Fils n'y est pas vrai Dieu, l'Esprit Saint n'y est pas une personne divine —, le baptême antérieur n'est pas tenu pour un baptême chrétien valide (CEC §1256 ; cf. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, 1er février 2008, sur des baptêmes à formule non trinitaire — texte analogue, ne visant pas directement ce mouvement)^[53][54]. L'exposé complet de cette discipline est donné dans l'article consacré aux témoins de Jéhovah.

Ce qu'il faut reconnaître, et ce qui ne peut pas être suivi

Il serait injuste de réduire Russell à un simple charlatan : les sources s'accordent à lui reconnaître un zèle biblique sincère, une énergie de propagande peu commune pour son époque, et une réelle capacité à toucher un public en quête de certitudes religieuses dans l'Amérique protestante fragmentée du tournant du XXe siècle. Mais le zèle ne remplace ni la formation, ni la fidélité à la Tradition reçue, ni la soumission à une autorité doctrinale légitime. L'histoire même du mouvement qu'il a fondé — une prophétie majeure démentie par les faits, une succession disputée dès sa mort, un éclatement en plusieurs branches rivales qui se disputent aujourd'hui encore le titre de véritables héritiers de son enseignement — porte en elle-même la preuve des limites d'un système bâti sans les garde-fous que le Christ a précisément voulus pour son Église : un Magistère un et continu, capable de transmettre fidèlement, de génération en génération, le dépôt de la foi reçu des apôtres.

• Les témoins de Jéhovah — l'analyse doctrinale complète du mouvement issu de Russell : grammaire de Jean 1,1, statut de l'Esprit Saint, doctrine des 144 000, huit objections et réponses catholiques.
• Arius (v. 256-336) — le prêtre alexandrin dont l'hérésie christologique antique présente une structure comparable à celle défendue par Russell.
• Concile de Nicée I (325) — le concile qui formule solennellement la divinité du Christ face à l'arianisme, quinze siècles avant Russell.
• William Booth (1829-1912) — un autre fondateur de mouvement religieux du XIXe siècle anglo-saxon, dont la trajectoire et les limites théologiques offrent un contraste instructif.
• John Wesley (1703-1791) et George Fox (1624-1691) — d'autres figures fondatrices de mouvements protestants nés d'une conviction personnelle forte, à comparer avec le cas de Russell.