Les erreurs fréquentes concernant la confession régulière

Un précepte minimal pris pour un maximum

Le premier malentendu est de droit. L'Église fixe un minimum : « tout fidèle parvenu à l'âge de la discrétion doit confesser au moins une fois par an, les péchés graves dont il a conscience »^[6]. Ce « au moins une fois par an » est un plancher, une obligation de survie spirituelle pour qui aurait commis un péché mortel — pas une mesure de ce qui serait souhaitable. Mais l'oreille moderne l'entend comme un plafond : si l'Église ne « demande » qu'une fois par an, alors une fois par an serait la norme, et tout le reste un surcroît facultatif réservé aux dévots.

Or le même Catéchisme, immédiatement après avoir rappelé le précepte annuel, ajoute la recommandation pressante de la confession régulière des péchés véniels^[7]. Le minimum obligatoire et la pratique recommandée ne se contredisent pas : le premier dit ce qu'on ne peut pas négliger sans faute, la seconde dit ce vers quoi tendre. Confondre le seuil avec l'idéal, c'est l'erreur mère dont dérivent presque toutes les suivantes.

Une culture qui a perdu le sens du péché véniel

Second malentendu, plus profond : on ne sait plus très bien ce qu'est un péché véniel, ni pourquoi il faudrait s'en occuper. Une conscience formée par la seule morale des « grandes » fautes — celles qui font scandale ou qui blessent gravement autrui — ne voit dans l'égoïsme quotidien, la médisance, l'impatience, la vanité ou la tiédeur que des broutilles sans importance. D'où la conclusion : puisque je n'ai « rien de grave », je n'ai rien à confesser.

Mais saint Jean a prévenu cette illusion d'un mot : « Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous égarons nous-mêmes »^[8]. Les fautes vénielles ne damnent pas, mais elles encrassent l'âme, refroidissent la charité, préparent insensiblement les chutes graves. La confession régulière les prend au sérieux non par scrupule, mais parce qu'elles sont réelles — et parce que le Christ veut les guérir.

La confusion entre obligation et dévotion

Troisième malentendu, qui résume les deux premiers : on raisonne sur la confession en termes purement juridiques — « suis-je obligé ? » — et jamais en termes de désir — « qu'est-ce qui me ferait grandir ? ». On distingue mal le double registre du sacrement : il y a ce que l'Église commande (confesser les péchés mortels selon leur espèce et leur nombre^[9], au moins une fois l'an^[10]) et ce qu'elle recommande vivement (confesser aussi les véniels, fréquemment^[11]). La confession régulière relève du second registre : elle n'est pas une obligation supplémentaire, mais une offre de grâce que l'on accueille librement.

Tout le reste de cet article suppose cette distinction. Les erreurs sur la confession régulière naissent presque toutes de ce qu'on la juge à l'aune de l'obligation — « est-ce nécessaire ? » — alors qu'elle se comprend à l'aune de l'amour : « Dieu me l'offre ; pourquoi m'en priverais-je ? »

« On ne se confesse que quand on a un péché mortel »

C'est l'erreur la plus répandue. Le sacrement de pénitence aurait pour seul objet d'effacer les fautes graves : faute de péché mortel sur la conscience, on n'aurait tout simplement aucune raison d'aller à confesse. La confession régulière apparaît alors comme un usage zélé mais sans objet — « puisque je ne suis pas en état de péché grave, qu'irais-je dire ? ». L'erreur séduit parce qu'elle s'appuie sur une vérité réelle : seuls les péchés mortels doivent être confessés, et eux seuls rompent l'amitié avec Dieu.

Mais de « seuls les mortels doivent être confessés » on ne peut pas tirer « seuls les mortels peuvent l'être ». Le Catéchisme l'affirme expressément : « Sans être strictement nécessaire, la confession des fautes quotidiennes (péchés véniels) est néanmoins vivement recommandée par l'Église »^[12]. Et il en donne aussitôt la raison, qui n'a rien d'une formalité :

« La confession régulière de nos péchés véniels nous aide à former notre conscience, à lutter contre nos penchants mauvais, à nous laisser guérir par le Christ, à progresser dans la vie de l'Esprit. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1458^[13]

Le sacrement n'est donc pas seulement une pompe d'urgence qu'on n'actionne qu'en cas de naufrage : c'est un traitement de fond. Le concile de Trente lui-même (session XIV, ch. 5 ; DS 1680) rangeait déjà la confession des véniels parmi les pratiques dites « recte et utiliter » — à juste titre et avec fruit^[14]. Réduire la confession au péché mortel, c'est la confondre avec sa fonction extrême et ignorer sa fonction ordinaire — celle de purifier, fortifier et guérir l'âme jour après jour.

« La confession de dévotion, c'est inutile, c'est se confesser pour rien »

Variante de la précédente, mais plus tranchante : confesser des péchés véniels — qui sont déjà pardonnés par la prière, l'eucharistie, l'aumône ou un acte de contrition — serait une redondance sans profit. À quoi bon faire absoudre par le prêtre ce que Dieu remet déjà par mille autres chemins ? L'erreur séduit parce qu'elle est exacte sur un point : oui, les péchés véniels peuvent être remis hors du sacrement.

Mais elle oublie ce que le sacrement ajoute. Pie XII a répondu d'avance à cette objection, et avec une fermeté rare, en visant ceux qui « ne font pas tant de cas de la confession fréquente des fautes vénielles » :

« Pour avancer avec une ardeur croissante dans le chemin de la vertu, Nous tenons à recommander vivement ce pieux usage introduit par l'Église sous l'impulsion du Saint-Esprit, de la confession fréquente, qui augmente la vraie connaissance de soi, favorise l'humilité chrétienne, tend à déraciner les mauvaises habitudes, combat la négligence spirituelle et la tiédeur, purifie la conscience, fortifie la volonté, se prête à la direction spirituelle, et, par l'effet propre du sacrement, augmente la grâce. » — Pie XII, encyclique Mystici Corporis Christi, § 88^[15]

Le sacrement ne fait pas que « remettre » la faute déjà remise : il confère une grâce sacramentelle propre, une force du Christ médecin pour le combat à venir. Saint François de Sales l'avait dit dans les mêmes termes : par la confession fréquente, « vous ne recevrez pas seulement l'absolution des péchés véniels que vous confesserez, mais aussi une grande force pour les éviter à l'avenir, une grande lumière pour les bien discerner, et une grâce abondante pour réparer toute la perte qu'ils vous avaient apportée »^[16]. Loin d'être inutile, la confession de dévotion est un surcroît offert : la même absolution, plus la lumière, plus la force, plus la grâce. Sur ces fruits, voir le détail dans Comment grandir dans la confession régulière.

« Une confession par an suffit largement »

Erreur de minimalisme tranquille : puisque l'Église oblige à se confesser « au moins une fois par an », s'y tenir serait être en règle, et tout le reste du zèle inutile. On fait de la pâque annuelle le rythme normal de la vie chrétienne, et l'on regarde ceux qui se confessent chaque mois comme des excessifs. L'erreur séduit par sa modération apparente : ni laxisme ni rigorisme, « juste ce qu'il faut ».

Mais le précepte annuel n'a jamais été conçu comme un rythme idéal : c'est un filet de sécurité. Sa formulation même le dit — « au moins une fois par an »^[17] — et il vise précisément le cas où l'on aurait un péché grave à confesser, car « celui qui a conscience d'avoir commis un péché mortel ne doit pas recevoir la Sainte Communion […] sans avoir préalablement reçu l'absolution sacramentelle »^[18]. Faire de ce minimum la mesure de sa vie spirituelle, c'est comme un convalescent qui, ayant le droit de ne voir son médecin qu'une fois l'an, en conclurait qu'il ne doit jamais le voir davantage. Pie XII a même averti que diminuer l'estime de la confession fréquente est « une œuvre contraire à l'Esprit du Christ et très funeste au Corps mystique de notre Sauveur »^[19]. Entre le minimum annuel et la pratique recommandée, il y a tout l'espace de la générosité — et c'est là que se joue la croissance. Pour trouver son juste rythme, voir Comment grandir dans la confession régulière.

« Il suffit de demander pardon directement à Dieu »

Erreur qui se réclame, à tort, d'une vérité réelle. Puisque Dieu voit les cœurs et pardonne à qui se repent, à quoi bon passer par un prêtre ? Un acte de contrition sincère, une prière du soir, un « pardon, Seigneur » murmuré ne suffiraient-ils pas, sans la médiation embarrassante du confessionnal ? L'erreur séduit parce qu'elle paraît plus spirituelle, plus directe, plus pure — et parce qu'il est vrai que la contrition parfaite — celle qui provient de l'amour de Dieu aimé plus que tout — obtient déjà le pardon des péchés mortels, mais seulement si elle comporte la ferme résolution de recourir dès que possible à la confession sacramentelle (CEC § 1452).

Mais le Christ n'a pas laissé le pardon à la seule prière privée : il a institué un sacrement et confié à des hommes le pouvoir de remettre les péchés en son nom.

« Recevez l'Esprit Saint. À qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus. » — Jésus ressuscité, Évangile selon saint Jean 20, 22-23 (traduction liturgique AELF)^[20]

Voilà pourquoi « la confession individuelle et intégrale suivie de l'absolution demeure le seul mode ordinaire par lequel les fidèles se réconcilient avec Dieu et l'Église »^[21]. L'Écriture commande même cet aveu fraternel : « Confessez donc vos péchés les uns aux autres […] afin d'être guéris »^[22]. Demander pardon à Dieu dans le secret du cœur est excellent et nécessaire — et, pour les péchés véniels, ces chemins suffisent à les remettre ; mais refuser par principe la confession sacramentelle là où elle est requise, c'est refuser le chemin que le Christ lui-même a tracé — un chemin où l'on entend, de la bouche d'un homme, la parole que Dieu seul peut dire : « tes péchés sont remis ». La confession régulière n'oppose pas Dieu et le prêtre : elle reçoit le pardon de Dieu par le ministère que Dieu a voulu — une pratique vivement recommandée (can. 988, § 2), sans être nécessaire pour chaque faute vénielle.

« Se confesser souvent, c'est un signe de scrupule ou d'immaturité »

Erreur de mépris, souvent inaperçue : la confession fréquente serait le symptôme d'une conscience malade — le scrupuleux qui rumine, l'âme inquiète qui ne se sent jamais en règle, le chrétien resté à un stade infantile de la foi. Un croyant « adulte », lui, vivrait dans la confiance et n'aurait pas besoin de retourner sans cesse au confessionnal. L'erreur séduit parce qu'elle se pare de maturité psychologique et qu'elle confond, il est vrai, deux choses réellement distinctes.

Car le scrupule et la confession régulière ne se confondent pas — mais la fréquence, à elle seule, ne prouve ni n'exclut le scrupule : une confession fréquente peut elle-même devenir l'aliment d'une conscience scrupuleuse, et c'est au confesseur d'en discerner. Le scrupule est une maladie de la conscience qui voit le péché là où il n'est pas et doute sans fin de la validité de ses confessions ; la confession régulière bien vécue est au contraire un acte posé à intervalles fixes, paisible quand la conscience est droite, qui « forme la conscience »^[23] au lieu de la troubler. Loin d'être un signe d'immaturité, elle a été pratiquée et recommandée par les saints les plus équilibrés. Saint François de Sales, docteur de la douceur, la propose à toute âme désireuse de progresser :

« Confessez-vous humblement et dévotement tous les huit jours, et toujours, s'il se peut, quand vous communierez, encore que vous ne sentiez point en votre conscience aucun reproche de péché mortel. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIᵉ partie, ch. XIX^[24]

Pie XII y voit non la marque des faibles, mais un « pieux usage introduit par l'Église sous l'impulsion du Saint-Esprit »^[25] qui « augmente la vraie connaissance de soi » et « favorise l'humilité chrétienne » — c'est-à-dire exactement le contraire de l'immaturité. La maturité chrétienne n'est pas de se passer du sacrement, mais d'en vivre librement. Sur la différence entre régularité saine et scrupule, voir aussi Comment grandir dans la confession régulière.

« La confession fréquente, c'est revenir à une religion de la peur »

Erreur héritée d'une certaine lecture de l'histoire : la confession assidue appartiendrait à un christianisme de la culpabilité et de la crainte, celui d'avant le Concile, où l'on terrorisait les fidèles avec l'enfer. La redécouverte de la miséricorde aurait rendu cette pratique caduque : un Dieu d'amour n'exige pas qu'on s'accuse sans cesse. L'erreur séduit parce qu'elle se range, en apparence, du côté de la miséricorde contre la peur.

Mais c'est précisément l'inverse : la confession régulière est le lieu par excellence où l'on reçoit la miséricorde. Le Catéchisme décrit le sacrement comme le don de la miséricorde du Père qui nous rend miséricordieux à notre tour : « En recevant plus fréquemment par ce sacrement, le don de la miséricorde du Père, nous sommes poussés à être miséricordieux comme lui »^[26] — citant la parole du Christ, « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux »^[27]. Son fruit n'est pas l'angoisse mais « la paix et la sérénité de la conscience, et la consolation spirituelle »^[28], cette « paix et […] tranquillité de la conscience, qu'accompagne une forte consolation spirituelle » que le concile de Trente dit accompagner parfois (« interdum », DS 1674) le pénitent bien disposé^[29]. Cette paix effective de la réconciliation n'est pas toujours une consolation sensible : le sacrement réconcilie réellement, même quand le ressenti sensible fait défaut. La vraie peur, ce serait de ne plus oser approcher de Celui qui guérit. Le publicain, modèle du pénitent, n'est pas reparti écrasé mais « justifié »^[30] : la confession régulière n'enferme pas dans la peur, elle libère dans la confiance.

« Toujours les mêmes péchés : c'est la preuve que ça ne sert à rien »

Erreur de découragement, très courante chez les âmes sincères : on retourne au confessionnal avec la même liste — impatience, médisance, paresse, manque de charité — mois après mois, sans jamais voir disparaître ces fautes. On en conclut que le sacrement est inefficace, ou qu'on est soi-même un cas désespéré, et l'on espace, puis l'on abandonne. L'erreur séduit parce qu'elle a l'apparence du réalisme : « à quoi bon confesser ce que je recommencerai ? »

Mais elle se trompe sur ce que « servir » veut dire. La confession régulière n'a jamais promis l'éradication immédiate des défauts : elle promet un combat soutenu par la grâce. Le Catéchisme le dit sans détour — elle nous aide « à lutter contre nos penchants mauvais »^[31], ce qui suppose une lutte qui dure. Pie XII range parmi ses fruits le fait que la confession fréquente « tend à déraciner les mauvaises habitudes »^[32] : un déracinement, non un coup de baguette. François de Sales promettait à qui se confesse souvent « une grande force pour les éviter à l'avenir »^[33] — une force progressive, non une délivrance instantanée. Revenir avec les mêmes péchés n'est pas la preuve d'un échec, mais le signe d'une fidélité : c'est l'âme qui ne capitule pas. Le vrai danger n'est pas de retomber, mais de cesser de se relever. Sur le découragement de retomber toujours dans les mêmes fautes, voir Comment grandir dans la confession régulière.

« Se confesser régulièrement, c'est s'enfermer dans l'obsession du péché »

Erreur opposée à la légèreté, et qui guette les sensibilités modernes : revenir sans cesse sur ses fautes entretiendrait un regard morbide sur soi-même, une introspection malsaine, une image négative de l'homme. Mieux vaudrait « regarder devant », cultiver l'estime de soi et la joie, plutôt que de gratter indéfiniment ses misères. L'erreur séduit parce qu'elle a raison de redouter une certaine religiosité crispée — celle qui scrute le péché plus qu'elle ne contemple Dieu.

Mais la confession régulière bien comprise est tout le contraire d'un repli sur le péché : elle est un regard tourné vers le Médecin. Son objet n'est pas le mal mais la guérison ; elle nous fait « nous laisser guérir par le Christ » et « progresser dans la vie de l'Esprit »^[34]. Elle réconcilie le pénitent non seulement avec Dieu, mais « avec lui-même dans la profondeur de son être, où il récupère la propre vérité intérieure »^[35] : loin de mépriser l'homme, elle lui rend sa dignité de fils. Saint Augustin a magnifiquement décrit ce mouvement, qui n'a rien de morbide :

« Celui qui confesse ses péchés agit déjà avec Dieu. […] Quand tu commences à détester ce que tu as fait, c'est alors que tes œuvres bonnes commencent, parce que tu accuses tes œuvres mauvaises. Le commencement des œuvres bonnes, c'est la confession des œuvres mauvaises. Tu fais la vérité et tu viens à la Lumière. » — Saint Augustin, Traité sur l'Évangile de Jean 12, 13^[36]

S'accuser, ce n'est pas s'enfoncer dans la nuit : c'est « venir à la Lumière ». La confession régulière ne cultive pas l'obsession du péché ; elle en délivre, en le remettant chaque fois entre les mains de la miséricorde.

« Se confesser souvent transforme le sacrement en routine »

Erreur de prudence mal placée : à force de répéter une démarche, on la viderait de son sens ; la fréquence engendrerait la mécanique, l'aveu deviendrait récitation, et il vaudrait mieux espacer pour « garder la valeur » du sacrement. L'erreur séduit parce qu'elle pointe un vrai risque : oui, toute pratique régulière peut s'affadir en habitude vide.

Mais le remède à la routine n'est pas la rareté — c'est la droiture de l'intention. François de Sales, qui recommande la confession hebdomadaire, met justement en garde non contre la fréquence, mais contre la confession « par coutume » :

« Plusieurs se confessant, par coutume, des péchés véniels, et comme par manière d'agencement, sans penser nullement à s'en corriger, en demeurent toute leur vie chargés, et par ce moyen perdent beaucoup de biens et profits spirituels. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIᵉ partie, ch. XIX^[37]

Le défaut n'est pas de se confesser souvent : c'est de se confesser « sans vouloir s'en purger », car « c'est un abus de se confesser de quelque sorte de péché, soit mortel, soit véniel, sans vouloir s'en purger, puisque la confession n'est instituée que pour cela »^[38]. La solution, dans le cas visé ici — une confession sans vrai déplaisir ni ferme propos —, n'est donc pas d'espacer, mais de toujours joindre à l'aveu un vrai déplaisir et une ferme résolution, « pour petits qu'ils soient »^[39]. Espacer le sacrement pour éviter la routine, c'est jeûner de médecine de peur de s'y habituer — sans préjudice du discernement du confesseur, à qui il revient de juger, avec chaque pénitent, si un espacement serait opportun. Sur la manière de fuir la confession machinale, voir Comment grandir dans la confession régulière.

« Quand on n'a rien de grave, on n'a rien à dire »

Erreur pratique qui paralyse beaucoup de bonnes volontés : faute de péché spectaculaire, on ne saurait que confesser, et l'on craint de faire perdre son temps au prêtre avec des broutilles. On se rabat alors, faute de mieux, sur des accusations vagues — « je n'ai pas assez aimé Dieu, je n'ai pas assez prié » — qui ne disent rien. L'erreur séduit parce qu'elle est humble en apparence : « je ne suis pas un grand pécheur ».

Mais François de Sales a démonté cette fausse pauvreté. D'une part, dans le cas ordinaire, la matière ne manque pas, car les fautes vénielles sont réelles et nommables ; d'autre part, il faut fuir les généralités creuses :

« Ne faites pas seulement ces accusations superflues que plusieurs font par routine : "Je n'ai pas aimé Dieu tant que je devais ; je n'ai pas prié avec tant de dévotion que je devais ; […]" La raison est, parce qu'en disant cela, vous ne direz rien de particulier qui puisse faire entendre au confesseur l'état de votre conscience, d'autant que tous les saints de paradis et tous les hommes de la terre pourraient dire les mêmes choses s'ils se confessaient. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIᵉ partie, ch. XIX^[40]

Le remède n'est pas de se taire, mais de descendre dans le concret : non « je n'ai pas aimé le prochain », mais « ayant vu un pauvre nécessiteux, je ne l'ai pas secouru comme je pouvais, par négligence, ou par dureté de cœur […] »^[41]. Et il recommande de dire aussi le motif de la faute — la vaine gloire, la vaine joie, l'opiniâtreté^[42]. Le plus souvent, « n'avoir rien à dire », ce n'est donc pas manquer de matière : c'est manquer de regard. La confession régulière apprend précisément à voir clair en soi — ce que le Catéchisme appelle « former notre conscience »^[43] — sans préjuger des situations où, aucune faute nouvelle certaine n'étant identifiée, il revient au confesseur d'en juger.

« Mieux vaut attendre d'avoir "assez" de péchés pour que ça compte »

Dernière erreur, plus diffuse : on traite la confession comme une comptabilité — il faudrait accumuler une certaine « quantité » de fautes pour que la démarche ait du poids, sinon ce serait disproportionné. On reporte donc, on attend que la liste « vaille le déplacement ». L'erreur séduit par un faux bon sens économique : ne pas déranger Dieu pour si peu.

Mais le sacrement n'est pas une transaction où il faudrait un montant minimum. C'est une rencontre et une médecine : on ne diffère pas un soin parce qu'on n'est « pas encore assez malade ». François de Sales presse au contraire : « Ne permettez donc jamais, Philothée, que votre cœur demeure longtemps infecté du péché, puisque vous avez un remède si présent et facile »^[44]. Attendre d'avoir « assez » de péchés, c'est laisser volontairement l'âme s'encrasser, alors que la grâce est offerte sans condition de quantité. La logique chrétienne est inverse : non « j'attends d'en avoir besoin », mais « je m'y rends régulièrement parce que c'est bon » — comme on ne mange pas seulement quand on défaille de faim. Le sacrement reçu fréquemment « anticipe d'une certaine façon le jugement »^[45] et tient l'âme prête ; il n'y a pas de « trop tôt » pour se laisser guérir.

Le tableau ci-dessous récapitule les contresens parcourus : à gauche, l'erreur dans sa formulation courante ; au centre, ce qui la rend fausse ; à droite, ce que l'Église enseigne réellement, avec sa source. Il se lit ligne par ligne, comme un antidote rapide aux idées reçues.

Beaucoup d'erreurs viennent d'un vocabulaire flou, où l'on prend un mot pour un autre. Quelques distinctions classiques suffisent à dissiper la brume. Le précepte de la confession est l'obligation minimale : confesser ses péchés graves « au moins une fois par an »^[56] — un devoir, pas un idéal. La confession régulière (ou de dévotion) est la pratique recommandée d'une confession fréquente, qui inclut les péchés véniels et va bien au-delà du précepte^[57] : non plus un devoir, mais un chemin de croissance librement choisi.

Le scrupule, lui, n'est pas la régularité : c'est une maladie de la conscience qui invente des péchés, doute sans fin et trouble la paix — ce qui s'oppose à une confession régulière saine, qui « forme la conscience »^[58] et apporte « la paix et la sérénité »^[59], sans que la fréquence prouve à elle seule la santé de la conscience : au confesseur d'en discerner. La confession de dévotion, enfin, ne s'oppose pas à la confession « nécessaire » des péchés graves : elle la prolonge, en confessant aussi ce qui n'oblige pas. Ces mots ne sont donc pas synonymes : le précepte dit le minimum dû ; la confession régulière dit l'idéal proposé ; le scrupule est une dérive à guérir ; la dévotion est la générosité qui dépasse l'obligation. Confondre l'un avec l'autre, c'est l'origine de presque toutes les erreurs rencontrées.

Une fois les contrefaçons écartées, la confession régulière apparaît dans sa lumière. Loin d'être une corvée juridique, un signe de faiblesse ou une routine vide, elle est l'un des plus grands cadeaux que le Christ ait laissés à son Église : la possibilité de revenir aussi souvent qu'on le veut puiser au pardon et à la grâce.

« Notre Sauveur a laissé à son Église le sacrement de pénitence et de confession afin qu'en icelui nous nous lavions de toutes nos iniquités, toutes fois et quantes que nous en serons souillés. […] Mais pourquoi mourrons-nous de la mort spirituelle, puisque nous avons un remède si souverain ? » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, IIᵉ partie, ch. XIX^[60]

Le sacrement reçu régulièrement n'écrase pas : il relève. Il rend à l'âme « la propre vérité intérieure »^[61], la réconcilie avec Dieu, avec elle-même, avec ses frères et « avec la création toute entière »^[62]. Il anticipe avec confiance le jugement de Dieu^[63], non dans la terreur mais dans l'abandon de l'enfant qui se sait attendu. C'est l'attitude du publicain, qui n'osait lever les yeux et redescendit pourtant « devenu un homme juste » :

« Mon Dieu, montre-toi favorable au pécheur que je suis ! » — Le publicain, Évangile selon saint Luc 18, 13^[64]

Telle est la vraie grandeur de la confession régulière, à l'opposé exact des caricatures qui l'ont défigurée : non pas l'aveu contraint d'une religion de la peur, ni la manie d'une conscience inquiète, ni une formalité qu'on accomplit par devoir, mais le retour libre et joyeux du pécheur vers la miséricorde — « si nous reconnaissons nos péchés, lui qui est fidèle et juste va jusqu'à pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice »^[65]. Se confesser souvent, ce n'est pas douter du pardon : c'est y croire assez pour y revenir sans cesse.

• Comment grandir dans la confession régulière — le guide pratique : pourquoi se confesser régulièrement, ses fruits, comment trouver son rythme, vaincre les obstacles, l'exemple des grands confesseurs.
• Que disent les saints sur la confession régulière — le florilège : la voix de François de Sales, du Curé d'Ars, de Padre Pio et des Pères sur la confession fréquente.
• Comment faire une bonne confession — la démarche concrète du sacrement, de l'examen de conscience à l'absolution.
• Les erreurs fréquentes concernant la contrition — l'article jumeau de la même série : les contresens sur la douleur du péché, qui est l'âme de toute confession.