Quelle place Marie tient-elle dans le Royaume de la Divine Volonté ?

La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté (1929-1930)

La meilleure preuve de la centralité de Marie est que Jésus a voulu, pour elle, un ouvrage à part. Entre 1929 et 1930, il fait écrire à Luisa un livre de trente et une méditations — une pour chaque jour d'un mois, sur le modèle des « mois de Marie » traditionnels — intitulé La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté. Sa particularité : ce n'est pas Jésus mais Marie qui y parle et qui guide l'âme. L'ouvrage s'ouvre par une invitation maternelle d'une grande tendresse :

« Je t'invite à entrer dans le Royaume de ta Maman, le Royaume de la Volonté Divine. Je frappe à la porte de ton cœur pour être accueillie par toi. Je t'apporte ce livre comme un cadeau… Tu y savoureras la nourriture délicieuse de la Volonté Divine. Tu ne manqueras de rien. » — La Vierge Marie à Luisa, La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté, préliminaires^[4]

Le but que Marie assigne à son propre livre est explicitement missionnaire et universel : former, pour toute l'humanité, des « sujets » et des « enfants » du Royaume.

« Je ferai le tour du monde, je visiterai chaque personne, chaque famille, chaque communauté religieuse et chaque nation et, si nécessaire, je poursuivrai pendant des siècles, jusqu'à ce que j'aie formé tous mes sujets, en tant que Reine, et tous mes enfants, en tant que Mère, pour que tous connaissent la Volonté Divine et la laissent régner en eux. Voilà le but de ce livre. » — La Vierge Marie à Luisa, La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté, préliminaires^[5]

Pourquoi Marie occupe une place à part

On pourrait croire que toute âme appelée à vivre dans la Divine Volonté occupe, en ce Royaume, le même rang. Or les écrits distinguent nettement trois figures fondatrices, sans les confondre : Jésus, source du don ; Marie, première créature à le recevoir et à le médiatiser ; Luisa, première créature « conçue dans le péché » à en recevoir la connaissance pour l'annoncer à tous. Cette hiérarchie est essentielle pour comprendre la place de Marie : elle n'est ni l'auteur du don (c'est le Christ), ni sa simple bénéficiaire parmi d'autres, mais la créature-modèle par qui tout passe.

C'est pourquoi le présent article reste centré sur la Vierge. La place de Luisa est traitée ailleurs — pourquoi Luisa est appelée la petite fille de la Divine Volonté — de même que la question de savoir si elle est « la femme de la Genèse » (article dédié). Ce qui nous occupe ici est plus fondamental : Marie est la seule créature dont Jésus dise qu'elle a possédé le Royaume dans sa source, sans la moindre ombre.

Dès le premier instant de l'Immaculée Conception

Le point de départ est l'Immaculée Conception. La foi catholique enseigne que Marie fut, « par une grâce et une faveur singulières de Dieu tout-puissant, en vue des mérites de Jésus-Christ », « préservée intacte de toute souillure du péché originel » dès le premier instant de sa conception (CEC § 491)^[6]. La spiritualité de la Divine Volonté lit dans ce privilège bien plus qu'une absence de tache : elle y voit l'ouverture immédiate d'une vie entièrement dominée par le Fiat divin.

« Dès le premier instant de son immaculée Conception, elle reçut cet acte de Vie de la Divine Volonté, pour le recevoir ensuite continuellement durant toute sa vie. Ce fut le très grand prodige, le miracle inouï : la vie de la Divine Volonté dans l'Impératrice du Ciel. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 20, 10 décembre 1926^[7]

Là est la différence décisive avec tout autre saint. Les plus grands mystiques « font » la volonté de Dieu, et parfois la subissent héroïquement ; Marie, elle, vit dans cette Volonté comme dans son atmosphère native, parce que rien en elle n'a jamais résisté. La distinction entre « faire » et « vivre dans » la Volonté divine — capitale dans toute cette doctrine — trouve en Marie son cas-limite parfait : chez elle, il n'y a pas eu un instant où sa volonté propre ait pris le pas sur celle de Dieu (sur cette distinction, voir l'article dédié).

« Ce que je suis par nature, ma Mère l'est devenue par grâce »

Cette vie ininterrompue dans le Fiat produit en Marie une véritable divinisation — non par nature, mais par grâce. Les Pères grecs nommaient theosis cette participation de la créature à la vie de Dieu ; le Livre du Ciel l'applique à Marie dans les termes les plus forts :

« Les délices et les grâces déversées en elle étaient si grandes et si nombreuses que ce que je suis par nature, ma Mère l'est devenue par grâce. Puisqu'elle était sans péché, ma grâce régnait librement en elle. Il n'y a rien de mon Être que je ne lui aie communiqué. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 2, 26 septembre 1899^[8]

Le même enseignement revient, vingt-quatre ans plus tard, rapporté explicitement à l'action de la Divine Volonté en elle :

« Par la vertu de la Divine Volonté qui agissait en elle, on peut dire que ce que Dieu est par nature, elle l'est devenue par grâce. Notre Volonté peut tout faire. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 16, 8 décembre 1923^[9]

Cette affirmation reste rigoureusement catholique. Elle ne fait pas de Marie une déesse : elle dit, en langage mystique, ce que la tradition appelle sa plénitude de grâce (« Réjouis-toi, comblée de grâce », Lc 1, 28)^[10] et sa coopération parfaite à l'Esprit Saint, « l'œuvre commune de l'Esprit Saint et de la Vierge » (CEC § 721-726)^[11]. Marie est « petit dieu par participation », comme l'homme était appelé à l'être dès la Création — à cette différence près qu'en elle, ce dessein s'est réalisé sans faille.

La seule à n'avoir jamais retiré sa volonté

Ce qui fait de Marie un cas unique, c'est la continuité absolue de son union. Jésus présente cette continuité comme « le miracle des miracles » : une créature finie qui contient, sans le rompre, l'acte infini et ininterrompu de la Volonté divine.

« Veux-tu savoir qui est celle qui se laissa dominer par cet Acte continu de ma suprême Volonté et qui, sans jamais donner vie à sa volonté propre, a reçu cet Acte continu de Vie de la Divine Volonté, de manière à former en elle une Vie pleinement divine et à la ressemblance de son Créateur ? Ce fut la céleste et souveraine Reine. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 20, 10 décembre 1926^[12]

L'image que Jésus emploie pour dire la disproportion est saisissante : un seul acte de la Divine Volonté peut « créer des cieux, des soleils, des mers, des étoiles » ; à côté de lui, tous les actes humains sont « comme autant de gouttes d'eau qui se dissolvent dans l'océan »^[13]. Si une seule âme a porté en elle, sans interruption, cette Vie d'acte continu, alors sa grandeur est littéralement incommensurable. Voilà pourquoi Marie ne se range pas dans la série des saints : elle en est le sommet et la source créée.

Reine parce qu'elle a laissé régner le Fiat en elle

Le titre de « Reine de la Divine Volonté » n'est pas une métaphore décorative. Marie est Reine de la Divine Volonté parce qu'elle a, la première et parfaitement, laissé cette Volonté régner en elle. Le Livre du Ciel la nomme en propres termes « la céleste et souveraine Reine », celle en qui le Fiat suprême « a régné » et « a formé sa vie »^[14]. La royauté de Marie n'est donc pas une domination qu'elle exerce, mais un règne qu'elle a accueilli : elle est Reine parce qu'elle a été parfaitement sujette.

Jésus relie cette royauté au culte marial de l'Église lui-même : honorer la Reine, c'est en réalité célébrer le Fiat qui l'a faite telle.

« Dans toutes les fêtes où l'Église honore ma Maman, le Ciel tout entier célèbre, glorifie, loue et remercie la suprême Volonté, parce qu'il voit sa Vie en elle… C'est donc avec justice que, lorsqu'ils célèbrent la Reine, ils célèbrent le Fiat suprême qui a créé sa Reine, a régné en elle, formé sa vie, et est la cause première de son bonheur éternel. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 20, 10 décembre 1926^[15]

Cette doctrine prolonge le dogme de l'Assomption, qui culmine dans la royauté de Marie : « élevée à la gloire céleste, [elle] a été exaltée par le Seigneur comme Reine de l'univers » (CEC § 966)^[16]. Le Livre du Ciel ajoute simplement le fondement intérieur de cette royauté : Marie règne au Ciel parce que la Divine Volonté a régné en elle sur la terre.

Le « miracle inouï » : la Divine Volonté formant une vie créée

Ce que Jésus appelle « le très grand prodige » mérite d'être compris, car c'est lui qui fonde la place de Marie. Une volonté infinie, immense, éternelle, vient « former sa vie » dans une créature « sans cesser de rester immense »^[17]. Marie n'est pas absorbée ni anéantie : elle reste pleinement elle-même, une femme de Nazareth, tout en étant le lieu créé où la Volonté divine déploie sa vie comme nulle part ailleurs dans l'ordre des créatures. C'est ce paradoxe — l'infini contenu sans contrainte dans le fini consentant — que la doctrine nomme le sommet de la sainteté possible à une créature.

De là découle une conséquence cosmique que Jésus souligne : c'est « la Divine Volonté formant sa vie dans cette Créature d'excellence qui a ouvert le Ciel, fermé par la volonté humaine »^[18]. La désobéissance d'Adam avait verrouillé le Ciel ; l'obéissance vivante de Marie — son Fiat permanent — en a tourné la clef. Avant même la Croix, la seule existence de Marie dans le Fiat rouvre, en germe, l'accès perdu.

Reine sans royaume de sujets — jusqu'à maintenant

Reste une nuance souvent mal comprise, et qui éclaire la mission encore inachevée de Marie. Une reine, normalement, règne sur un peuple. Or, durant des siècles, Marie a été « Reine de la Divine Volonté » presque sans sujets : aucune autre créature ne vivait comme elle dans le Fiat. Le Père Joseph Iannuzzi, dont la thèse sur la Divine Volonté fut soutenue et publiée avec les approbations ecclésiastiques requises, cite à ce sujet une révélation explicite :

« Comme Notre amour se réjouit et est dans la liesse quand Nous la voyons comme la première reine de l'œuvre de Nos mains créatrices ! Mais Notre amour ne se contente pas d'avoir une seule reine… afin d'avoir le cortège de Nos enfants : tous rois et reines. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 23, 13 janvier 1928, cité par J. L. Iannuzzi^[19]

Dieu ne veut pas une Reine solitaire : il veut un peuple de rois et de reines vivant comme Marie dans la Divine Volonté. C'est exactement le sens du Règne de la Divine Volonté sur la terre : non un empire politique, mais une multitude d'âmes partageant enfin l'état de la Reine. La royauté de Marie appelle, par nature, un royaume peuplé.

Sa place propre entre Rédemption et Sanctification

La doctrine de Luisa organise toute l'histoire du salut autour de trois Fiat : le Fiat créateur (« Fiat lux », Gn 1, 3), le Fiat rédempteur (« Fiat mihi » de Marie, Lc 1, 38), et le Fiat sanctificateur (« Fiat voluntas tua » du Notre Père, Mt 6, 10). Le premier fut prononcé par Dieu seul ; les deux suivants requièrent la coopération d'une créature. Et la créature du deuxième Fiat, c'est Marie.

Le tableau ci-dessous situe sa place exacte dans cette architecture. Il ne reprend pas le détail de chaque Fiat — traité dans les articles correspondants — mais montre où se tient la Vierge.

Marie n'est donc pas cantonnée au seul Fiat rédempteur : elle traverse les trois. Fruit le plus achevé de la Création, actrice du deuxième Fiat, Reine du troisième — elle est le fil d'or qui relie les trois œuvres d'un même dessein.

Co-rédemptrice : « elle ne me laissa jamais seul »

Au cœur de sa place se trouve son Fiat de l'Annonciation. En répondant « Qu'il m'advienne selon ta parole » (Lc 1, 38)^[20], Marie ne donne pas seulement son corps au Verbe : elle s'unit d'avance à toute sa Passion. Le Livre du Ciel parle d'elle comme co-rédemptrice — terme qu'il faut entendre dans son sens catholique de coopération subordonnée et dépendante du Christ, unique Rédempteur :

« En même temps qu'elle me conçut, ma Mère devint co-rédemptrice de l'humanité et embrassa toutes mes souffrances, mes satisfactions et mes réparations, auxquelles elle joignit son amour maternel envers tous… Elle m'accompagna dans tout : dans l'amour et la souffrance. Elle ne me laissa jamais seul. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 17, 1ᵉʳ mai 1925^[21]

Pourquoi Dieu avait-il besoin d'une créature pour la Rédemption ? Parce que, après vingt siècles d'attente, « les vraies et pures joies de la Création » ne pouvaient reprendre sans « choisir une créature toute proche des générations humaines », capable du « dépouillement total de la volonté humaine »^[22]. Cette créature, seule capable de ce dépouillement parfait, ne pouvait être que l'Immaculée. La Rédemption a donc reposé, du côté humain, sur le Fiat de Marie — ce que développe l'article sur le Fiat rédempteur.

Reine du troisième Fiat, mais non sa source

Si Marie est l'actrice du deuxième Fiat, elle est la Reine du troisième — celui de la Sanctification, le Règne de la Divine Volonté. Mais ici une précision doctrinale s'impose, et elle est décisive pour ne pas dévier. Le don de vivre dans la Divine Volonté est médiatisé « à travers Jésus et Marie » : Marie n'en est pas une source indépendante, mais le canal maternel voulu par Dieu. Iannuzzi le formule avec netteté :

« De même que Marie fut la première créature à participer activement à la médiation du Fiat de la Rédemption à toutes les générations, ainsi Luisa fut la première créature conçue dans le péché à participer à la médiation du Fiat de la Sanctification… mais toujours à travers Jésus et Marie. » — J. L. Iannuzzi, Le don de vivre dans la Divine Volonté^[23]

Autrement dit : le don descend du Christ, passe par Marie, et n'atteint Luisa — puis l'Église — qu'à travers elle. C'est la loi constante du salut catholique : « par Marie », jamais « sans elle », jamais « au-dessus d'elle ». Sa médiation maternelle, « subordonnée à la médiation du Christ » et qui « ne fait que montrer la puissance » de celle-ci (CEC § 970)^[24], trouve dans le Royaume du Fiat son expression la plus haute.

« Le moteur, la vie, le guide, le modèle parfait »

Le titre de Reine ne dit pas tout. Marie est aussi, et d'abord, Mère : c'est par tendresse maternelle qu'elle veut le Royaume pour ses enfants. Dans la grande page de l'Ascension (tome 34), Jésus la décrit comme l'âme même du Royaume à venir :

« Elle est la Reine de mon Église pour l'aider, la protéger et la défendre. Elle sera présente parmi les enfants de ma Volonté. Elle sera toujours le moteur, la vie, le guide, le modèle parfait, la majesté du Royaume du divin Fiat si cher à son Cœur. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 34, 20 mai 1936^[25]

Cinq mots résument sa fonction : moteur (elle met en mouvement), vie (elle anime), guide (elle conduit), modèle parfait (elle montre comment vivre), majesté (elle en est la gloire). Aucune âme n'entre dans le Royaume sans la rencontrer sur le chemin.

Une mission maternelle inachevée

Voici le trait le plus émouvant de sa place : Marie n'est pas une Reine satisfaite, installée dans sa gloire. Elle désire, d'un désir maternel ardent, que ses enfants vivent sur la terre dans le Royaume où elle vit déjà au Ciel. Tant que cela n'est pas, elle considère sa mission comme inachevée :

« Ses ardents désirs, ses délires d'amour maternel sont de vouloir que ses enfants vivent sur terre dans le Royaume où elle a vécu. Elle ne se contente pas d'avoir ses enfants au Ciel… Elle pense que la mission de Mère et de Reine que Dieu lui a donnée n'est pas achevée, qu'elle ne sera terminée que lorsque la Divine Volonté régnera sur la terre parmi les créatures. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 34, 20 mai 1936^[26]

Cette parole donne à la place de Marie une dimension active et présente. Les apparitions mariales modernes, l'insistance de l'Église sur le triomphe du Cœur Immaculé, la prière du Notre Père récitée chaque jour : tout cela peut se lire, dans cette perspective, comme le travail d'une Mère qui « met tout son Cœur et tout son Amour à aider la créature qu'elle voit disposée à vouloir vivre dans la Divine Volonté »^[27]. Marie n'attend pas passivement : elle œuvre au Royaume.

Reine pour les sujets, Mère pour les enfants

On retrouve ici la double fonction annoncée dès les préliminaires du livre marial : Marie veut former « tous ses sujets, en tant que Reine, et tous ses enfants, en tant que Mère »^[28]. Les deux titres ne se concurrencent pas, ils se complètent. Comme Reine, elle communique l'ordre, la dignité, la royauté du Fiat ; comme Mère, elle communique la vie, la tendresse, la familiarité de l'enfant avec Dieu. Le sujet obéit ; l'enfant ressemble. Marie veut les deux : des âmes qui laissent régner la Volonté divine et qui héritent de leur Maman.

« Elle veut que ses enfants lui ressemblent et possèdent l'héritage de leur Maman. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 34, 20 mai 1936^[29]

C'est pourquoi venir au Royaume de la Divine Volonté, dans cette spiritualité, c'est toujours passer par Marie : non comme par une étape facultative, mais comme par la Mère qui, la première, a reçu cet héritage pour pouvoir le transmettre.

La place de Marie ne se déduit pas d'un seul texte : elle se construit, tome après tome, dans une vingtaine d'années de révélations. La chronologie suivante donne les jalons principaux.

Cette progression montre une chose : la place de Marie n'est pas une intuition isolée, mais une doctrine cohérente, énoncée sur près de quarante ans, et toujours articulée à la foi de l'Église — Immaculée Conception, maternité divine, co-rédemption, Assomption et royauté.

Cette continuité est elle-même un indice de solidité : le premier texte cité remonte à 1899, quand Luisa a trente-quatre ans ; le dernier date de 1936, onze ans avant sa mort en 1947, alors qu'elle achève, à soixante et onze ans, une vie presque entièrement recluse consacrée à cette seule dictée. La doctrine sur la place de Marie n'est donc ni une intuition de jeunesse ni un ajout de vieillesse : elle traverse, inchangée dans sa substance, l'ensemble de la vie mystique de Luisa.

Une place aussi haute appelle des garde-fous, sous peine de glisser vers l'exagération. La spiritualité de la Divine Volonté, telle qu'enseignée par Luisa et relue par les théologiens autorisés, en pose plusieurs.

Marie ne dépasse jamais le Christ

Premier garde-fou : tous les titres de Marie — Reine, Mère, co-rédemptrice, médiatrice — restent subordonnés au Christ, unique Médiateur (1 Tm 2, 5). Le Catéchisme est formel : la fonction maternelle de Marie « ne fait que montrer la puissance de l'intercession unique du Christ » et « ne supprime ni ne diminue en rien cette unique médiation » (CEC § 970)^[30]. Si Marie « a ouvert le Ciel », c'est « en vue des mérites de Jésus-Christ » (CEC § 491)^[31] et parce que la Divine Volonté — c'est-à-dire Dieu lui-même — régnait en elle. La Reine n'a rien qu'elle n'ait reçu.

Luisa ne dépasse jamais Marie

Deuxième garde-fou, propre à cette doctrine : le parallèle entre Marie et Luisa ne fait pas de cette dernière une « nouvelle Vierge ». Iannuzzi y insiste : « Luisa ne dépasse pas la sainteté de Marie »^[32]. Marie reste la première et la plus haute des créatures ; Luisa est seulement la première « conçue dans le péché » à recevoir la connaissance du don pour l'annoncer. Toute lecture qui placerait Luisa au-dessus ou à côté de Marie trahit la doctrine. C'est l'un des points vérifiés par l'Église dans l'examen des écrits de Luisa.

Aucun millénarisme : un règne spirituel

Troisième garde-fou : le « Royaume » dont Marie est Reine n'est pas un empire terrestre, politique ou temporel. L'Église a condamné le millénarisme — l'attente d'un règne historique du Christ avant la fin (CEC § 676)^[33]. Le Royaume de la Divine Volonté est un accomplissement spirituel et intérieur du « que ta Volonté soit faite sur la terre comme au Ciel », l'extension à l'Église de l'état que Marie a vécu en plénitude — non une utopie du monde. La Reine ne promet pas un trône terrestre : elle promet que la Volonté de Dieu vivra dans les cœurs comme elle a vécu dans le sien.

Une doctrine en cohérence avec les dogmes mariaux

Dernier point : loin de concurrencer la foi mariale de l'Église, cette doctrine en prolonge les quatre dogmes. La Maternité divine fonde le Fiat rédempteur ; l'Immaculée Conception fonde la possession du Royaume dès le premier instant ; la Virginité perpétuelle dit le don total à la Volonté divine ; l'Assomption couronne par la royauté céleste celle qui avait laissé régner le Fiat sur la terre. La place de Marie dans le Royaume de la Divine Volonté n'est, au fond, que la lecture intérieure de ce que les dogmes proclament au-dehors.

Quelle place Marie tient-elle dans le Royaume de la Divine Volonté ? La première de toutes. Non comme l'auteur du don — c'est le Christ — mais comme la créature en qui ce don s'est réalisé sans la moindre ombre, depuis le premier instant de son Immaculée Conception. Elle est la « souveraine Reine » parce qu'elle a parfaitement laissé régner le Fiat en elle ; elle est la Mère parce qu'elle veut, d'un désir ardent, que ses enfants vivent sur la terre dans le Royaume où elle vit déjà au Ciel. Sa mission, dit Jésus, « ne sera achevée que lorsque la Divine Volonté régnera sur la terre ».

Marie est donc à la fois le modèle accompli — ce que toute âme dans la Divine Volonté est appelée à devenir —, la porte par laquelle ce don descend du Christ jusqu'à l'Église, et la Reine qui attend un peuple. Comprendre sa place, c'est comprendre que le Royaume de la Divine Volonté n'a rien d'une nouveauté étrangère à la foi catholique : il est l'Évangile du Notre Père vécu comme Marie l'a vécu, sous la conduite de celle qui en est, de toute éternité, la Reine et la Mère.

• Qu'est-ce que le don de vivre dans la Divine Volonté ? — le don dont Marie est le modèle parfait.
• Qu'est-ce que le Fiat rédempteur ? — le Fiat de Marie à l'Annonciation.
• Qu'est-ce que le Fiat sanctificateur ? — le Royaume dont Marie est la Reine.
• Pourquoi parler d'un règne de la Divine Volonté sur la terre ? — le peuple que la Reine attend.
• Pourquoi Luisa est-elle appelée la petite fille de la Divine Volonté ? — la première créature conçue dans le péché à recevoir le don.
• Quelle différence entre faire la volonté de Dieu et vivre dans la Divine Volonté ? — la distinction dont Marie est le cas parfait.
• Les quatre dogmes mariaux — le socle dogmatique de la place de Marie.