Sanctuaire de Montmartre

Une colline sacrée au nord de Paris

La butte Montmartre est une colline calcaire qui culmine à environ 130 mètres, point naturel le plus élevé de Paris. Longtemps village de vignes, de moulins et de carrières de gypse en dehors des murs de la ville, elle ne fut rattachée à Paris qu'en 1860. Mais bien avant d'être le quartier des peintres, la butte était déjà, dans la mémoire chrétienne, un lieu de martyre.^[7]

Cette altitude n'est pas un détail. Le sanctuaire de Montmartre est, par nature, un lieu élevé : on y monte, au sens propre comme au sens spirituel. La basilique du sommet est aujourd'hui visible de presque tout Paris, et la colline reste, pour la dévotion catholique, une montagne sainte au-dessus de la ville.

Mons Martyrum ou Mons Martis ? Un nom débattu

L'origine du nom Montmartre est discutée par les historiens. Deux étymologies se disputent la butte :

• Mons Martyrum, le « mont des Martyrs », en mémoire du martyre de saint Denis et de ses compagnons ;
• Mons Martis (« mont de Mars ») ou Mons Mercurii (« mont de Mercure »), du nom des temples romains qui auraient couronné la colline à l'époque gallo-romaine.^[8]

La forme Mons Martyrum est attestée au IXᵉ siècle sous la plume d'Hilduin, abbé de Saint-Denis — mais ce témoignage est précisément celui d'un auteur engagé à promouvoir la légende dionysienne, ce qui invite à la prudence. L'hypothèse la plus souvent retenue par les linguistes est celle d'un ancien « mont de Mars » réinterprété, au Moyen Âge chrétien, en « mont des Martyrs ».^[9][10]

Pour le sujet qui nous occupe, l'essentiel n'est pas de trancher ce débat savant, mais de constater que, depuis plus de mille ans, la mémoire chrétienne a lu cette colline comme le sol d'un martyre. C'est cette lecture qui a fait de Montmartre un lieu sacré, bien avant la basilique du XIXᵉ siècle.

Denis, premier évêque de Paris

La tradition fait de Denis (ou Denys) le premier évêque de Paris, envoyé évangéliser la Gaule. Sa biographie historique est fragile : les sources anciennes mêlent données fiables et amplifications légendaires, et plusieurs personnages nommés Denis ont été confondus au fil des siècles — jusqu'à l'identification, longtemps admise puis abandonnée, avec Denys l'Aréopagite.^[11]

Ce qui demeure solide, c'est l'ancienneté du culte : dès le VIᵉ siècle, Grégoire de Tours rapporte la tradition de Denis, évêque de Paris mort en martyr. Le sanctuaire de Montmartre ne repose donc pas sur une invention tardive, mais sur une mémoire patristique continue, fixée ensuite par les grands textes médiévaux.^[12]

Le martyre sur la butte : une date incertaine

La date du martyre de saint Denis n'est pas fixée avec certitude. Les sources oscillent entre environ 250 et 272, et hésitent sur l'empereur persécuteur : la persécution de Dèce (vers 250) ou celle de Valérien (vers 258).^[13] Denis aurait été décapité avec deux clercs, traditionnellement nommés Rustique et Éleuthère, sur la colline qui deviendra Montmartre — certaines versions situant l'exécution à mi-pente plutôt qu'au sommet.

Cette incertitude chronologique ne ruine pas la tradition : elle est le lot ordinaire des martyres du IIIᵉ siècle, dont les actes ont été rédigés après coup. L'Église ne demande pas de tenir une date précise, mais reconnaît dans Denis un martyr réel des premières persécutions, dont le culte est attesté très tôt.

La légende céphalophore

Le trait le plus célèbre de la passion de saint Denis est sa dimension céphalophore (du grec kephalê, « tête », et phorein, « porter ») : après sa décapitation, Denis se serait relevé, aurait pris sa tête tranchée entre ses mains et marché vers le nord sur plusieurs kilomètres, jusqu'au lieu de sa sépulture — la future basilique de Saint-Denis, nécropole des rois de France.

D'après la Passio de saint Denis attribuée à Hilduin de Saint-Denis (vers 835-840), reprise par la Légende dorée : décapité sur la butte, Denis se releva, prit sa tête entre ses mains et, guidé par une lumière céleste, marcha jusqu'au lieu où il repose aujourd'hui — la future basilique de Saint-Denis.^[14][15]

Ce récit, fixé par la Passio d'Hilduin puis popularisé par la Légende dorée de Jacques de Voragine (XIIIᵉ siècle), appartient au patrimoine spirituel et iconographique de la France : saint Denis est presque toujours représenté tenant sa tête mitrée entre ses mains. La boussole catholique ne réclame pas d'imposer le détail du prodige comme un dogme — c'est une tradition hagiographique, non un article de foi —, mais elle interdit de le disqualifier par simple réflexe moderniste : la tradition rapporte un fait transmis comme tel depuis le IXᵉ siècle, et elle a structuré la dévotion à Montmartre pendant des siècles.

Le Martyrium : la mémoire fixée dans la pierre

Le lieu présumé du martyre fut très tôt vénéré. Une chapelle aurait été élevée dès l'époque mérovingienne sur le flanc de la butte ; au Moyen Âge, une abbaye de Montmartre (moniales bénédictines) y entretint le culte. Son église abbatiale, Saint-Pierre de Montmartre, consacrée en 1147 par le pape Eugène III et toujours debout au sommet de la butte, à quelques pas de la basilique, est aujourd'hui la deuxième plus ancienne église paroissiale de Paris, après Saint-Germain-des-Prés.^[16] Surtout, une crypte du Martyrium — aujourd'hui au 11, rue Yvonne-Le-Tac, dans le 18ᵉ arrondissement — perpétue la mémoire du lieu où la tradition place la décapitation de Denis.^[17][18]

C'est cette crypte, héritière d'un sanctuaire bien antérieur à la basilique, qui sera le théâtre du second événement fondateur de Montmartre : le vœu jésuite de 1534. La continuité du lieu est ici remarquable : le sang d'un martyr du IIIᵉ siècle a fait un sanctuaire ; ce sanctuaire a accueilli, treize siècles plus tard, la consécration d'hommes qui allaient bouleverser l'Église.

Ignace de Loyola et ses compagnons

Au début des années 1530, un ancien soldat basque converti, Ignace de Loyola, étudie la théologie à l'université de Paris. Autour de lui se forme un petit groupe d'étudiants gagnés par les Exercices spirituels qu'il a composés. Parmi eux figurent des noms qui marqueront l'histoire : Pierre Favre (Pierre Lefèvre), savoyard et seul prêtre du groupe ; François Xavier, le futur grand missionnaire de l'Asie ; Diego Laínez et Alfonso Salmerón ; Nicolás Bobadilla ; et le Portugais Simão Rodrigues.^[19][20]

Ce groupe d'amis n'a encore aucun projet d'ordre religieux. Ce sont des étudiants animés d'un même désir : se donner entièrement à Dieu et, si possible, partir en pèlerinage à Jérusalem pour y servir les âmes. C'est ce désir qu'ils vont sceller à Montmartre.

Le 15 août 1534, dans la crypte du Martyrium

Le 15 août 1534, jour de l'Assomption de la Vierge Marie, les sept compagnons gravissent la butte Montmartre et se réunissent dans la crypte du Martyrium de saint Denis. Là, Pierre Favre, seul prêtre, célèbre la messe ; au moment de la communion, chacun prononce ses vœux entre ses mains.^[21][22]

Le choix du lieu n'est pas indifférent : ces hommes qui s'apprêtent à se donner sans réserve viennent prononcer leur consécration sur le sol d'un martyr, le jour où l'Église célèbre la Mère de Dieu élevée au Ciel. Montmartre, mont des Martyrs, devient ainsi le berceau d'une nouvelle armée spirituelle.

Ce qu'ils ont juré

Les compagnons font vœu de pauvreté et de chasteté, et s'engagent à se rendre en pèlerinage à Jérusalem pour travailler au salut des âmes. Ils ajoutent une clause décisive : si, au terme d'un délai, le voyage en Terre sainte se révèle impossible, ils se mettront à l'entière disposition du pape, prêts à aller là où il les enverra.^[23][24]

« Ils firent vœu, au moment de la communion, de se rendre à Jérusalem et d'y consacrer leur vie au bien des âmes ; ou, si le voyage devenait impossible, de s'offrir au Souverain Pontife pour qu'il les employât où il le jugerait bon. » — d'après les premiers récits de la fondation de la Compagnie de Jésus^[25]

Cette seconde clause — l'obéissance au pape comme alternative à Jérusalem — contient déjà en germe l'identité jésuite : une disponibilité totale au service de l'Église et de son chef visible. Les voies de la Méditerranée étant fermées par la guerre, c'est bien cette clause qui s'accomplira : faute de pouvoir gagner Jérusalem, les compagnons se mettront au service de Rome.

De Montmartre à la Compagnie de Jésus (1540)

Le vœu de 1534 n'est pas encore la fondation d'un ordre ; c'est une consécration personnelle commune. Mais il en est la racine. Dans les années suivantes, les compagnons gagnent l'Italie, se mettent à la disposition du pape, et obtiennent du pape Paul III, par la bulle Regimini militantis Ecclesiae du 27 septembre 1540, l'approbation officielle de la Compagnie de Jésus.^[26]

Ainsi, l'ordre qui deviendra l'un des plus influents de l'histoire de l'Église — par ses missions, ses collèges, sa théologie et ses martyrs — reconnaît à Montmartre son point de départ spirituel. La crypte de la rue Yvonne-Le-Tac demeure aujourd'hui un lieu de pèlerinage jésuite, mémorial discret au pied de la grande basilique.

Trois siècles après le vœu jésuite, la butte Montmartre va connaître sa troisième consécration, la plus visible : l'édification d'une basilique au sommet, fruit d'un vœu collectif né dans le désastre national.

L'année terrible : 1870-1871

En 1870-1871, la France traverse ce que les contemporains appellent l'« année terrible » : la défaite face à la Prusse, la chute du Second Empire, le siège de Paris, puis la Commune (mars-mai 1871) et sa répression sanglante. Pour de nombreux catholiques, ces malheurs appellent un geste de pénitence et de réparation — l'idée que la nation doit s'humilier devant Dieu et se consacrer au Cœur du Christ.^[27][28]

Une précision chronologique s'impose ici, car elle est souvent brouillée : le Vœu national est formulé en décembre 1870, avant la Commune. Il répond d'abord à la défaite militaire et au siège de Paris, non aux événements de 1871, qui sont postérieurs. La Commune renforcera le sentiment d'urgence et donnera à la butte — haut lieu de l'insurrection — une charge symbolique supplémentaire, mais elle n'est pas à l'origine du vœu.^[29]

Legentil et Rohault de Fleury : le Vœu national

L'initiative revient à un laïc, Alexandre Legentil, qui formule une première version du Vœu le 8 décembre 1870 — fête de l'Immaculée Conception — dans une lettre adressée à l'évêque de Poitiers, alors qu'il s'est réfugié hors de Paris assiégé. Son beau-frère Hubert Rohault de Fleury rejoint le projet, et le texte est repris en janvier 1871.^[30][31]

Le Vœu engage ses signataires à contribuer à l'érection, à Paris, d'un sanctuaire dédié au Sacré-Cœur de Jésus :

« En présence des malheurs qui désolent la France et des malheurs plus grands peut-être qui la menacent encore […] nous nous humilions devant Dieu et, réunissant dans notre amour l'Église et notre patrie […] nous promettons de contribuer à l'érection, à Paris, d'un sanctuaire dédié au Sacré-Cœur de Jésus. » — Texte du Vœu national, 1870-1871^[32]

Le mouvement n'est donc pas une décision de l'État : c'est un vœu de fidèles, qui ne deviendra réalité qu'avec l'appui de l'autorité ecclésiastique puis civile.

Mgr Guibert et le choix de Montmartre

Le projet trouve son appui décisif en la personne de Mgr Joseph Hippolyte Guibert, archevêque de Paris. Il approuve le Vœu le 18 janvier 1872, puis, fin 1872, retient la butte Montmartre comme emplacement du futur sanctuaire.^[33][34]

Le choix de Montmartre conjugue plusieurs raisons : la hauteur, qui rendra le sanctuaire visible de tout Paris ; la mémoire des martyrs, qui sacralise déjà la colline ; et la portée symbolique de bâtir un lieu de prière et de réparation sur la butte qui avait été l'un des foyers de la Commune. La basilique devient ainsi, dans l'intention de ses promoteurs, un acte de réconciliation plus qu'un trophée.

La loi d'utilité publique (24 juillet 1873)

Pour acquérir les terrains nécessaires au sommet, le projet a besoin d'une reconnaissance officielle. L'Assemblée nationale vote, par la loi du 24 juillet 1873, la déclaration d'utilité publique de la construction du Sacré-Cœur — autorisant l'expropriation des terrains de la butte au profit de l'archevêché.^[35][36]

Cette loi inscrit le sanctuaire dans une histoire politique mouvementée : tout au long de la Troisième République, la basilique sera l'objet de débats passionnés entre catholiques et anticléricaux, certains réclamant jusqu'à sa démolition. Elle sera pourtant menée à son terme, financée non par l'État mais par des centaines de milliers de dons de fidèles, parfois symbolisés par une pierre ou une chapelle « offerte ».

Paul Abadie et le style romano-byzantin

Un concours d'architecture est lancé en 1874 ; il est remporté par Paul Abadie (1812-1884), déjà connu pour ses restaurations d'églises romanes du Sud-Ouest, notamment la cathédrale Saint-Front de Périgueux. Pour le Sacré-Cœur, Abadie conçoit un édifice de style romano-byzantin : un grand dôme central entouré de coupoles, des arcs en plein cintre, une silhouette qui évoque l'Orient chrétien plus que le gothique parisien.^[37]

À la mort d'Abadie en 1884, plusieurs architectes se succèdent pour achever l'œuvre, mais la physionomie générale voulue par le premier maître d'œuvre est conservée. Le résultat tranche volontairement avec Notre-Dame de Paris : là où la cathédrale gothique s'enracine dans le Moyen Âge français, le Sacré-Cœur affirme une dévotion universelle au Cœur du Christ dans un langage architectural neuf.

La pierre qui blanchit

La blancheur éclatante de la basilique n'est pas un effet de nettoyage : elle vient de la pierre choisie. Le travertin de Château-Landon (et de Souppes-sur-Loing), au contact de l'eau de pluie, exsude un calcin blanc qui recouvre la surface et la blanchit avec le temps. Plus il pleut, plus la basilique pâlit.^[38]

Ce détail technique est devenu un trait spirituel dans la dévotion populaire : un sanctuaire qui se purifie et blanchit sous la pluie, comme une image de l'âme lavée. Le choix de cette pierre explique aussi pourquoi le Sacré-Cœur reste lumineux au-dessus d'un Paris longtemps noirci par la pollution.

La première pierre et un chantier titanesque

La première pierre est posée le 16 juin 1875 par le cardinal Guibert. Le chantier se révèle immédiatement gigantesque : la butte, minée par d'anciennes carrières de gypse, oblige à creuser jusqu'à 33 mètres pour asseoir l'édifice sur des puits de fondation massifs reliés par des arcs. On a pu dire que la basilique repose moins sur la colline que sur des piliers profondément enfoncés sous elle.^[39]

L'intérieur est ouvert au culte dès 1891 ; le campanile est achevé en 1912. Mais l'achèvement complet est retardé par la Première Guerre mondiale.

La Savoyarde, géante d'Annecy

En 1895, la basilique reçoit sa cloche maîtresse, la Savoyarde (de son nom de baptême Françoise-Marguerite), fondue à Annecy par la célèbre fonderie Paccard et offerte par les diocèses de Savoie. Avec un poids d'environ 19 tonnes (≈ 18 835 kg) et un diamètre de trois mètres, elle compte parmi les plus grosses cloches du monde.^[40][41]

Son acheminement jusqu'au sommet de la butte fut une véritable épopée populaire, suivie par les foules parisiennes. La Savoyarde donne au sanctuaire sa voix grave, qui résonne sur Paris lors des grandes fêtes et de l'appel à l'adoration.

La mosaïque du chœur et Gallia poenitens

Au-dessus du chœur se déploie l'une des plus vastes mosaïques de France (plusieurs centaines de mètres carrés), représentant le Christ en gloire au Cœur d'or, entouré de la Vierge, des saints et de la France offrant son hommage. Réalisée entre 1918 et son achèvement en 1923, elle porte l'inscription latine qui résume tout le sens du sanctuaire :^[42]

« GALLIA PŒNITENS ET DEVOTA ET GRATA » — « La France pénitente, fervente et reconnaissante », inscription de la mosaïque du chœur du Sacré-Cœur^[43]

Cette devise dit l'esprit du Vœu national : non un monument de triomphe, mais un acte de pénitence, de dévotion et de gratitude — la France à genoux devant le Cœur de son Sauveur.

Consécration (1919) et achèvement

La basilique est achevée en 1914, à la veille de la guerre. Sa consécration solennelle ne peut avoir lieu qu'après le conflit : elle est célébrée le 16 octobre 1919, en présence de nombreux évêques, quelques mois avant la canonisation de Marguerite-Marie Alacoque (13 mai 1920), la grande messagère du Sacré-Cœur. Les travaux de décoration se prolongeront jusqu'au début des années 1920.^[44]

Du vœu de 1870 à la consécration de 1919, près d'un demi-siècle s'est écoulé. Mais le cœur du sanctuaire — l'adoration — battait, lui, depuis 1885 déjà.

1ᵉʳ août 1885 : le relais commence

Bien avant l'achèvement de la basilique, alors que seuls le chœur et une partie de l'édifice sont utilisables, l'adoration eucharistique perpétuelle commence à Montmartre le 1ᵉʳ août 1885. Le Saint-Sacrement est exposé, et des adorateurs se relaient pour qu'aucune heure, de jour comme de nuit, ne soit privée de présence en prière devant le Christ — hors l'office du Vendredi saint, où le Saint-Sacrement n'est pas exposé.^[45][46][47]

Une adoration régulière existait déjà depuis les années 1870, d'abord ponctuelle puis hebdomadaire ; mais c'est bien le 1ᵉʳ août 1885 qui marque le début du relais perpétuel, ininterrompu hors l'office du Vendredi saint, qui fait la renommée spirituelle de Montmartre.^[48][49]

Jour et nuit depuis 140 ans, sans autre interruption

Depuis cette date, l'adoration ne s'est jamais interrompue — à la seule exception de l'office du Vendredi saint, où l'Église n'expose pas le Saint-Sacrement. Ni les deux guerres mondiales, ni les épidémies, ni les bouleversements de la ville n'ont arrêté le relais : des adorateurs — religieux, prêtres, laïcs venus parfois de loin pour une nuit — se sont succédé sans discontinuer devant le Saint-Sacrement. En 2025, le sanctuaire a célébré les 140 ans de cette adoration continue.^[50][51][52]

Cette continuité fait de Montmartre l'un des plus anciens foyers d'adoration perpétuelle du monde. Au-dessus du tumulte touristique de la butte, dans une basilique souvent pleine de visiteurs de passage, une prière silencieuse ne cesse jamais — hors le silence du Vendredi saint —, c'est là, plus que dans la pierre, que réside le vrai sanctuaire.

Le sens : adoration et réparation

L'adoration de Montmartre est inséparable de la dévotion au Sacré-Cœur, telle qu'elle a été reçue dans l'Église après les révélations faites à sainte Marguerite-Marie Alacoque à Paray-le-Monial. Adorer le Cœur de Jésus, c'est se tenir devant l'amour de Dieu fait homme, et offrir une réparation pour les péchés — la même logique qui animait le Vœu national.

Lors de sa visite à Montmartre, le 1ᵉʳ juin 1980, Jean-Paul II a relié l'adoration perpétuelle au mystère du Cœur transpercé :

« Nous venons ici à la rencontre du Cœur transpercé pour nous d'où jaillissent l'eau et le sang. » — Jean-Paul II, à la basilique du Sacré-Cœur de Montmartre, 1ᵉʳ juin 1980^[53]

Le pape soulignait que ce mystère, « adoré ici nuit et jour », fait de la basilique un foyer d'où l'amour du Christ « rayonne mystérieusement mais réellement » sur la ville, le pays et le monde. L'adoration n'est donc pas un repli : elle est, pour la foi catholique, une source de grâce offerte à Paris depuis sa colline.^[54]

Un lieu de prière dans une marée de visiteurs

Le Sacré-Cœur de Montmartre est aujourd'hui l'un des édifices religieux les plus visités de France, avec un ordre de grandeur de 10 à 11 millions de visiteurs par an — au même rang que les grands monuments parisiens.^[55] La plupart montent pour la vue, l'escalier monumental, le funiculaire ou l'ambiance de la butte.

Le défi pastoral du sanctuaire est précisément là : rester un lieu de prière au milieu d'un flux touristique considérable. Le rappel du silence, l'invitation à l'adoration, la présence permanente d'adorateurs et la célébration quotidienne des messes maintiennent la vocation spirituelle d'un lieu que beaucoup ne voient d'abord que comme un décor.

Statut patrimonial : enfin protégé

Longtemps non protégé au titre des monuments historiques — situation paradoxale pour un édifice aussi emblématique —, le Sacré-Cœur a été inscrit au titre des monuments historiques le 22 octobre 2020, puis classé monument historique en décembre 2022. Cette reconnaissance tardive consacre la valeur architecturale et patrimoniale d'un sanctuaire longtemps regardé d'un œil partisan.^[56]

Trois sanctuaires en un

Ce qui fait l'unité du sanctuaire de Montmartre, c'est la superposition de ses trois strates sur une même colline :

Ces trois moments ne sont pas juxtaposés par hasard : ils disent une même chose sous trois formes — le don total à Dieu. Le martyr donne son sang ; les compagnons d'Ignace donnent leur vie ; la France du Vœu national donne une basilique et une prière sans fin. Sur la colline qui domine Paris, le sanctuaire de Montmartre est, au fond, le lieu où l'on adore et où l'on se donne.^[57][58]

• Saint Denis — la vie et le martyre du premier évêque de Paris, à l'origine du nom de la butte.
• Ignace de Loyola — le fondateur, dont le vœu de 1534 fait de Montmartre le berceau des jésuites.
• La Compagnie de Jésus — l'ordre né du vœu de Montmartre, approuvé en 1540.
• Sainte Marguerite-Marie Alacoque — la messagère du Sacré-Cœur, dont la dévotion inspire l'adoration de Montmartre.
• L'adoration eucharistique — le sens du face-à-face avec le Christ présent, au cœur du sanctuaire.
• Notre-Dame de Paris — l'autre grand sanctuaire parisien, gothique et médiéval, en contrepoint du Sacré-Cœur.
• Sanctuaire d'Ars — un autre sanctuaire français né non d'une apparition, mais d'une sainteté.