Il Dicastero per il Dialogo interreligioso

Ciò che il Dicastero copre oggi

Gli articoli dal 147 al 152 di Praedicate Evangelium definiscono in sei brevi punti la missione del Dicastero. Il testo fondativo ne fissa anzitutto con precisione il perimetro:

«Il Dicastero per il Dialogo Interreligioso promuove e regola i rapporti con i membri e i gruppi di religioni che non sono comprese sotto il nome di cristiane, a eccezione dell'ebraismo, la cui competenza spetta al Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani.» — Papa Francesco, costituzione apostolica Praedicate Evangelium, art. 147^[7]

Questa esclusione dell'ebraismo non è un dettaglio amministrativo: traduce la convinzione teologica, già presente in Nostra Aetate n. 4, che il legame tra la Chiesa e il popolo ebraico sia di natura diversa rispetto al dialogo con le altre religioni, poiché l'Antica Alleanza resta al fondamento stesso della Rivelazione cristiana — da cui l'attribuzione di questo dialogo specifico al dicastero ecumenico anziché al dicastero interreligioso^[8]. L'articolo 148 precisa poi lo spirito e lo scopo del dialogo con le altre tradizioni:

«Il Dicastero vigila affinché il dialogo con i seguaci di altre religioni sia condotto in modo appropriato, in atteggiamento di ascolto, di stima e di rispetto. Favorisce varie forme di rapporti con loro al fine di promuovere, con il contributo di tutti, la pace, la libertà, la giustizia sociale, la tutela e la salvaguardia del creato e i valori spirituali e morali.» — Praedicate Evangelium, art. 148^[9]

L'articolo 149 aggiunge due precisazioni strutturanti: il Dicastero «promuove una vera ricerca di Dio fra tutti gli uomini» attraverso l'azione, lo scambio teologico e l'esperienza spirituale, e ha il compito di aiutare i vescovi diocesani a formare le persone impegnate nel dialogo interreligioso — una competenza formativa che spiega la presenza, in seno al Dicastero, di commissioni specializzate per area religiosa^[10].

Le commissioni interne e la cooperazione interdicasteriale

L'articolo 150 istituisce, sotto l'autorità diretta del prefetto e in cooperazione con le conferenze episcopali, commissioni interne specializzate per tradizione religiosa — la più antica e la più strutturata essendo la Commissione per i rapporti religiosi con i musulmani, creata già nel 1974^[11]. L'articolo 151 impone al Dicastero di procedere, ogni volta che la materia lo richiede, «di comune accordo» con il Dicastero per la Dottrina della Fede e, se necessario, con i dicasteri per le Chiese orientali e per l'Evangelizzazione — una clausola di coordinamento dottrinale che garantisce che nessuna iniziativa di dialogo possa scostarsi, neppure implicitamente, dall'insegnamento magisteriale sull'unicità salvifica di Cristo e della Chiesa^[12]. Infine, l'articolo 152 affida al Dicastero il compito di pianificare le proprie iniziative d'intesa con le Chiese particolari e di incoraggiare queste ultime a prendere esse stesse iniziative di dialogo interreligioso locale^[13].

Ciò che non è di sua competenza

Tre precisazioni delimitano il perimetro esatto del Dicastero. Anzitutto, l'ebraismo spetta esclusivamente al Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, in ragione del legame spirituale unico riconosciuto da Nostra Aetate tra la Chiesa e «la stirpe di Abramo»^[14]. Poi, il dialogo con le persone senza appartenenza religiosa dichiarata — atei, agnostici, cercatori di senso al di fuori di ogni tradizione costituita — spetta, da Praedicate Evangelium art. 158, non al Dicastero per il Dialogo interreligioso ma alla Sezione per la Cultura del Dicastero per la Cultura e l'Educazione^[15]. Infine, ed è il chiarimento più decisivo sul piano dottrinale, il Dicastero non si sostituisce mai alla missione di annuncio esplicito di Cristo, che resta il compito del Dicastero per l'Evangelizzazione: il dialogo interreligioso è, secondo la formula costante del magistero dal 1991, «intimamente legato» all'annuncio evangelico «ma non intercambiabile» con esso^[16].

Un'istituzione più antica del suo testo fondatore

Fatto raro nella storia della Curia romana: l'istituzione ha preceduto il testo conciliare che l'avrebbe fondata dottrinalmente. Il Segretariato per i non cristiani esiste dal 19 maggio 1964, mentre la dichiarazione Nostra Aetate — Sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane — è promulgata da Paolo VI solo il 28 ottobre 1965, al termine della quarta e ultima sessione del Concilio Vaticano II^[17]. Il testo conciliare, il più breve dei sedici documenti del Vaticano II, si apre con un'affermazione di unità del genere umano:

«Tutti i popoli formano infatti una sola comunità; hanno una sola origine, poiché Dio ha fatto abitare l'intero genere umano su tutta la faccia della terra; hanno anche un solo fine ultimo, Dio, la cui provvidenza, le cui testimonianze di bontà e i cui disegni di salvezza si estendono a tutti.» — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, n. 1, 28 ottobre 1965^[18]

Ciò che il Concilio riconosce — e ciò a cui non rinuncia mai

Il n. 2 della dichiarazione formula il principio che governerà, per sei decenni, tutta l'azione del Dicastero: la stima di ciò che è vero nelle altre religioni, senza mai rinunciare all'annuncio di Cristo come unica via di salvezza.

«La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni. […] Tuttavia essa annunzia, ed è tenuta ad annunziare senza sosta, il Cristo che è "la via, la verità e la vita" (Gv 14, 6), nel quale gli uomini devono trovare la pienezza della vita religiosa.» — Nostra Aetate, n. 2^[19]

Questa duplice affermazione — riconoscimento di un «raggio della verità che illumina tutti gli uomini» nelle tradizioni religiose non cristiane, e proclamazione ferma e non negoziabile di Cristo come pienezza della vita religiosa — è ripresa quasi parola per parola dal Catechismo della Chiesa cattolica, che parla di una ricerca del «Dio sconosciuto ma vicino» presente nelle religioni, ricerca che la Chiesa considera «come una preparazione evangelica»^[20]. Il testo conciliare dedica poi un paragrafo all'islam (n. 3) e un lungo sviluppo all'ebraismo (n. 4), prima di concludersi, al n. 5, con una condanna di ogni discriminazione fondata sulla religione — fondamento dottrinale della libertà religiosa promossa simultaneamente dalla dichiarazione Dignitatis Humanae dello stesso concilio.

«La Chiesa guarda anche con stima i musulmani, che adorano l'unico Dio, vivente e sussistente, misericordioso e onnipotente, creatore del cielo e della terra, che ha parlato agli uomini. […] Sebbene non riconoscano Gesù come Dio, lo venerano come profeta; onorano la sua Madre vergine, Maria, e talvolta la invocano anche con devozione.» — Nostra Aetate, n. 3^[21]

1964: Paolo VI e la lettera apostolica Progrediente Concilio

Il 19 maggio 1964, mentre il Concilio Vaticano II entra nel suo terzo anno di lavori, papa Paolo VI istituisce con la lettera apostolica Progrediente Concilio il Segretariato per i non cristiani (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Primo presidente del nuovo organismo: il cardinale Paolo Marella, in carica fino al 1973, coadiuvato da mons. Piero Rossano e da mons. Marcello Zago^[23]. Già nel 1966, il Segretariato pubblica un primo bollettino, inizialmente intitolato Secretariatus pro Non Christianis, ribattezzato poi Pro Dialogo — strumento permanente di diffusione degli orientamenti dottrinali e dei resoconti di incontri interreligiosi^[24].

1967-1979: i primi gesti di dialogo concreto

La costituzione apostolica Regimini Ecclesiae Universae di Paolo VI, del 15 agosto 1967, precisa la struttura e gli obiettivi del Segretariato in seno alla Curia riformata^[25]. Lo stesso anno, l'istituzione invia il suo primo messaggio di saluto ai musulmani in occasione della fine del Ramadan — gesto divenuto da allora una tradizione annuale ininterrotta^[26]. Nel 1971, due nuove sezioni sono create all'interno del Segretariato, l'una per le religioni asiatiche, l'altra per le religioni tradizionali^[27]. La prima Assemblea plenaria del Segretariato si tiene nel 1979, sotto il nuovo pontificato di Giovanni Paolo II^[28].

1974: la Commissione per i rapporti religiosi con i musulmani

Il 22 ottobre 1974, il Segretariato crea al suo interno la Commissione per i rapporti religiosi con i musulmani, organismo permanente che diventerà il modello delle commissioni ulteriori previste dall'articolo 150 di Praedicate Evangelium^[29]. Pochi giorni dopo, dal 24 al 27 ottobre 1974, una delegazione saudita effettua una visita ufficiale a Roma — uno dei primissimi contatti istituzionali diretti tra la Santa Sede e un'autorità religiosa musulmana di rango statale^[30].

1984: Dialogo e Missione, primo testo dottrinale di sintesi

Il Segretariato pubblica, nel 1984, un documento intitolato L'atteggiamento della Chiesa di fronte ai credenti di altre religioni: riflessioni e orientamenti su dialogo e missione — noto con il nome abbreviato di Dialogo e Missione. È il primo testo magisteriale che tenta di codificare i principi del dialogo interreligioso quale praticato da vent'anni dall'istituzione romana, distinguendo già le molteplici forme del dialogo dal compito proprio dell'annuncio missionario^[31].

1986: la prima Giornata mondiale di preghiera per la pace ad Assisi

Il 27 ottobre 1986, su invito di Giovanni Paolo II, più di centocinquanta rappresentanti di religioni del mondo intero — cristiani di tutte le confessioni, ebrei, musulmani, indù, buddhisti, sikh, giainisti, zoroastriani, rappresentanti di religioni tradizionali africane — si riuniscono ad Assisi, città di san Francesco, per una Giornata mondiale di preghiera per la pace^[32]. L'evento, organizzato sotto l'egida del Segretariato per i non cristiani, suscita reazioni immediate e vivaci nella Chiesa: alcuni vi vedono un rischio di confusione dottrinale tra le religioni. Due mesi dopo, il 22 dicembre 1986, Giovanni Paolo II consacra una parte del suo tradizionale discorso di auguri alla Curia romana a dissipare questo malinteso:

«Con essa e per mezzo di essa siamo riusciti, grazie a Dio, a mettere in pratica, senza alcuna ombra di confusione né di sincretismo, la nostra comune convinzione della dimensione trascendente della pace.» — Giovanni Paolo II, discorso alla Curia romana, 22 dicembre 1986^[33]

Il papa vi precisa che i partecipanti non sono venuti a pregare insieme con un'unica voce comune, ma a stare insieme per pregare, ciascuno secondo la propria tradizione e «nella ricerca della verità»^[34] — distinzione divenuta la chiave di lettura ufficiale di tutti gli incontri interreligiosi organizzati da allora dal Dicastero.

1988: Pastor Bonus e il Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso

Con la costituzione apostolica Pastor Bonus del 28 giugno 1988, che riorganizza l'insieme della Curia romana sulla scia del Vaticano II, Giovanni Paolo II eleva il Segretariato per i non cristiani al rango di Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso, le cui competenze sono fissate agli articoli dal 159 al 162 della nuova costituzione^[35]. Lo stesso anno, il Consiglio pubblica la lettera Attenzione pastorale alle religioni tradizionali africane, completata nel 1993 da un testo analogo per le Americhe, l'Asia e l'Oceania^[36].

1991: Dialogo e Annuncio, il testo dottrinale di riferimento

Il 19 maggio 1991, giorno di Pentecoste, il Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso pubblica congiuntamente con la Congregazione per l'Evangelizzazione dei popoli il documento Dialogo e Annuncio — Riflessioni e orientamenti sul dialogo interreligioso e l'annuncio del Vangelo di Gesù Cristo, frutto di cinque anni di lavoro comune tra i due dicasteri^[37]. Questo testo, la cui analisi dottrinale è sviluppata più avanti in questo articolo, resta ancora oggi il riferimento magisteriale più completo sull'articolazione tra dialogo e missione.

1993-2011: nuovi incontri di Assisi e diversificazione dei dialoghi

Nel 1993, un secondo raduno di preghiera si tiene ad Assisi, incentrato sul conflitto nei Balcani^[38]. Il Consiglio diversifica inoltre, lungo tutti gli anni novanta, i suoi gesti di riconoscimento verso le altre tradizioni: invio di auguri ai buddhisti per la festa del Vesakh a partire dal 1995, poi agli indù per il Diwali a partire dal 1996^[39]. Dopo gli attentati dell'11 settembre 2001, Giovanni Paolo II convoca una nuova Giornata mondiale di preghiera per la pace ad Assisi, il 24 gennaio 2002^[40]. Sotto Benedetto XVI, un terzo grande incontro si tiene il 27 ottobre 2011, per il venticinquesimo anniversario della prima riunione, con circa centottanta rappresentanti religiosi sotto il titolo Pellegrini della verità, pellegrini della pace^[41]. Il Consiglio pubblica, nel 2013, un nuovo testo di sintesi pastorale, Dialogo nella verità e nella carità^[42].

Quattro forme di dialogo, senza gerarchia di facilità

Dialogo e Annuncio distingue, al numero 42, quattro forme distinte di dialogo interreligioso, senza stabilire tra loro alcun ordine di priorità:

«Il dialogo della vita, in cui le persone si sforzano di vivere in spirito di apertura e di buon vicinato […] ; il dialogo delle opere, in cui vi è collaborazione in vista dello sviluppo integrale […] ; il dialogo degli scambi teologici, in cui gli specialisti cercano di approfondire la comprensione delle rispettive eredità religiose […] ; il dialogo dell'esperienza religiosa, in cui le persone […] condividono le loro ricchezze spirituali.» — Dialogo e Annuncio, n. 42, Pontificio Consiglio per il Dialogo interreligioso e Congregazione per l'Evangelizzazione dei popoli, 19 maggio 1991^[43]

Questa tipologia, ripresa sistematicamente dal Dicastero nei suoi documenti ulteriori, permette di capire perché la pratica concreta del dialogo vada ben oltre i grandi incontri mediatizzati come Assisi: essa copre la coesistenza quotidiana nei quartieri pluriconfessionali, la cooperazione umanitaria, i convegni universitari tra teologi di tradizioni diverse, e la discreta condivisione di esperienze di preghiera e di contemplazione tra monaci e mistici di tradizioni diverse.

Il dialogo non sostituisce mai l'annuncio

È qui che si gioca la linea di cresta dottrinale più decisiva di tutto il dossier. Dialogo e Annuncio afferma senza ambiguità che l'annuncio esplicito di Cristo resta, al di là di tutte le forme di dialogo, la finalità ultima della missione della Chiesa:

«L'annuncio del mistero di Cristo rimane tuttavia centrale […] : l'evangelizzazione conterrà sempre, come base, centro e insieme vertice del suo dinamismo, una chiara proclamazione che in Gesù Cristo […] la salvezza è offerta a ogni uomo, come dono della grazia e della misericordia di Dio stesso.» — Dialogo e Annuncio, n. 75, citando Paolo VI, Evangelii Nuntiandi, n. 27^[44]

Il documento precisa poi, al n. 77, che dialogo e annuncio «sono intimamente legati ma non intercambiabili», e ricorda al n. 82 che il dialogo «non può semplicemente sostituire l'annuncio, ma resta orientato verso l'annuncio in quanto il processo dinamico della missione evangelizzatrice della Chiesa vi raggiunge il suo vertice e la sua pienezza»^[45]. Questo chiarimento dottrinale trova un'eco diretta nella dichiarazione Dominus Iesus della Congregazione per la Dottrina della Fede, pubblicata il 6 agosto 2000 sotto la firma del cardinale Joseph Ratzinger, che mette esplicitamente in guardia contro ogni deriva relativista:

«La perennità dell'annuncio missionario della Chiesa è oggi messa in pericolo da teorie relativistiche, che intendono giustificare il pluralismo religioso, non solo de facto ma anche de iure (o di principio).» — Dominus Iesus, n. 4, Congregazione per la Dottrina della Fede, 6 agosto 2000^[46]

Lo stesso testo precisa, al n. 22, che il dialogo interreligioso «fa parte della missione evangelizzatrice della Chiesa» ma «ne è solo una delle azioni» ed «esclude radicalmente la mentalità indifferentista "imbevuta di un relativismo religioso che porta a ritenere che tutte le religioni si equivalgano"»^[47]. È proprio per garantire questa coerenza dottrinale, tra l'apertura pastorale del dialogo e la fermezza dell'insegnamento sull'unicità salvifica di Cristo, che l'articolo 151 di Praedicate Evangelium impone al Dicastero di coordinare le proprie iniziative con il Dicastero per la Dottrina della Fede^[48].

Un testo di cooperazione inedita con l'islam sunnita

Il 4 febbraio 2019, durante il primo viaggio di un papa nella penisola arabica, Francesco firma ad Abu Dhabi, accanto al grande imam di Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, il Documento sulla fratellanza umana per la pace mondiale e la convivenza comune^[49]. Il testo condanna fermamente la strumentalizzazione religiosa del terrorismo, invita alla protezione dei luoghi di culto di tutte le confessioni e afferma la piena cittadinanza delle minoranze religiose nei paesi a maggioranza musulmana^[50]. Questa dimensione del documento — condanna univoca della violenza commessa in nome della religione, difesa dei cristiani d'Oriente, appello alla libertà di coscienza — è stata ampiamente salutata, anche da voci cattoliche per nulla sospette di indulgenza verso l'islamismo politico.

La frase che ha suscitato l'obiezione teologica

Una frase del documento ha tuttavia provocato una controversia dottrinale seria e pubblica all'interno stesso della Chiesa cattolica:

«La libertà è un diritto di ogni persona: ciascuno gode della libertà di credo, di pensiero, di espressione e di azione. Il pluralismo e le diversità di religione, di colore, di sesso, di razza e di lingua sono una saggia volontà divina, con cui Dio ha creato gli esseri umani.» — Documento sulla fratellanza umana, Abu Dhabi, 4 febbraio 2019^[51]

L'obiezione, formulata in particolare da mons. Athanasius Schneider, vescovo ausiliare di Astana, merita di essere presentata in tutta la sua forza: associare, in un medesimo elenco, la diversità dei sessi — voluta positivamente da Dio secondo Genesi 1, 27 — e la diversità delle religioni equivale, a lettura letterale, a fare della pluralità stessa delle false religioni un oggetto della volontà divina positiva, il che contraddirebbe frontalmente l'insegnamento costante secondo cui esiste una sola vera religione rivelata da Dio^[52]. È un'obiezione teologicamente seria: non poggia su un semplice disagio sentimentale, ma su una distinzione tecnica precisa, familiare a tutta la teologia scolastica, tra ciò che Dio vuole positivamente — il bene — e ciò che permette soltanto senza approvarlo (voluntas permissiva, secondo il vocabolario scolastico ripreso pubblicamente dal papa, che rende conto dell'esistenza del male e dell'errore senza farne Dio l'autore).

Il chiarimento pubblico di papa Francesco

Contrariamente a quanto affermano certi commenti superficiali su questo dossier, questo chiarimento non è rimasto confinato a uno scambio privato: papa Francesco lo ha dato pubblicamente, durante l'udienza generale del 3 aprile 2019, due mesi dopo la firma di Abu Dhabi, commentando il suo recente viaggio in Marocco:

«Perché Dio permette che ci siano tante religioni? Dio ha voluto permettere questo: i teologi della Scolastica facevano riferimento alla voluntas permissiva di Dio. Ha voluto permettere questa realtà: ci sono molte religioni […]. Ma ciò che Dio vuole è la fratellanza tra noi.» — Papa Francesco, udienza generale, 3 aprile 2019^[53]

Questo chiarimento pubblico, riprendendo esplicitamente il vocabolario scolastico della voluntas permissiva, conferma la lettura proposta dagli stessi teologi più critici del testo di Abu Dhabi^[54]: la diversità delle religioni non è voluta da Dio allo stesso titolo della diversità dei sessi o della dignità della persona umana, ma soltanto permessa, nell'ordine di una Provvidenza che rispetta la libertà umana senza mai approvare l'errore che ne risulta — allo stesso modo in cui la tradizione cattolica insegna che Dio permette il peccato senza volerlo né approvarlo. Mons. Schneider, pur salutando questo chiarimento come un passo nella giusta direzione, ha continuato a chiedere una correzione formale del testo stesso, giudicando la risposta orale insufficiente a dissipare ogni ambiguità in un documento già ampiamente diffuso e citato come fondamento di programmi educativi interreligiosi in tutto il mondo^[55]. Questo episodio illustra una regola costante della teologia cattolica del dialogo: nessuna formula pastorale, neppure firmata dal papa stesso, può essere letta indipendentemente dal corpo costante di dottrina della Chiesa sull'unicità di Cristo e della Chiesa come via di salvezza, ricordato senza ambagi da Dominus Iesus^[56].

Il senso dato da Giovanni Paolo II resta la chiave di lettura

L'episodio di Abu Dhabi si ricollega, nella sostanza, alla più antica controversia suscitata dagli incontri di Assisi: in entrambi i casi, l'obiezione verte sul rischio di far passare, nel linguaggio stesso del dialogo, l'idea che tutte le religioni si equivalgano davanti a Dio. E in entrambi i casi, la risposta magisteriale è identica nella struttura: riaffermare, senza ritirare una parola al gesto stesso di dialogo, che esso non tocca in nulla la verità unica della Rivelazione cristiana. È tutto il senso della distinzione posta da Giovanni Paolo II già nel 1986 tra «stare insieme per pregare» — giustapposizione rispettosa di tradizioni distinte, ciascuna fedele alla propria identità — e «pregare insieme», che presupporrebbe una comunione di fede inesistente tra cristiani e non cristiani^[57].

Sessant'anni dopo Nostra Aetate: il messaggio di Leone XIV

Il 28 ottobre 2025, per il sessantesimo anniversario di Nostra Aetate, papa Leone XIV ha presieduto, in aula Paolo VI, una celebrazione intitolata «Camminare insieme nella speranza», riunendo delegazioni delle grandi tradizioni religiose mondiali accanto al Dicastero per il Dialogo interreligioso^[58]. Nel suo discorso, il papa ha esplicitamente ripreso la stessa prudenza dottrinale che governa il dossier da sei decenni, rifiutando di fare del dialogo un fine in sé staccato dalla convinzione di fede:

«Il dialogo autentico non inizia dal compromesso, ma dalla convinzione, dalle radici profonde della nostra fede. Il dialogo non è una tattica o uno strumento, ma un modo di vivere, un cammino del cuore che trasforma tutte le persone coinvolte.» — Papa Leone XIV, discorso per il 60° anniversario di Nostra Aetate, 28 ottobre 2025^[59]

Questa formula — il dialogo radicato nella convinzione e non nel compromesso — riassume abbastanza fedelmente la linea costante seguita dal Dicastero da Paolo VI: un dialogo di carità e di ascolto reale, che non chiede a nessuno dei suoi partecipanti di relativizzare la propria fede, e che si distingue in ciò tanto dal proselitismo aggressivo quanto dal relativismo indifferentista denunciato da Dominus Iesus.

Struttura attuale

Secondo i dati ufficiali disponibili nell'estate 2026, la direzione del Dicastero si presenta così:

Fonte: biografia ufficiale del cardinale Koovakad, Sala Stampa della Santa Sede^[60], e storia ufficiale del Dicastero^[61].

Il cardinale George Jacob Koovakad, primo prefetto indiano

Nato l'11 agosto 1973 a Chethipuzha (India), ordinato sacerdote il 24 luglio 2004 per l'arcieparchia siro-malabarese di Changanacherry, mons. George Jacob Koovakad entra nel servizio diplomatico della Santa Sede nel luglio 2006: nunziature di Algeria (2006-2009), di Corea (2009-2012), d'Iran (2012-2015), di Costa Rica (2015-2018) e poi del Venezuela (2018-2020)^[62]. Assegnato alla Sezione per gli Affari generali della Segreteria di Stato a partire dal luglio 2020, è incaricato dal 2021 dell'organizzazione dei viaggi apostolici di papa Francesco^[63]. Nominato arcivescovo titolare di Nisibi dei Caldei il 25 ottobre 2024 e ordinato vescovo il 24 novembre seguente, è creato cardinale da Francesco il 7 dicembre 2024, prima di essere nominato prefetto del Dicastero per il Dialogo interreligioso il 24 gennaio 2025^[64][65] — divenendo il primo indiano, e il primo prelato di rito siro-malabarese, a dirigere questa istituzione. Sotto Leone XIV, ha in particolare accompagnato e commentato il primo grande viaggio africano del pontificato nel 2026, insistendo sul ruolo delle religioni come «via privilegiata verso la pace»^[66].

La successione dei presidenti e prefetti dal 1964

Questa successione di prefetti — italiani, belga, nigeriano, inglese, francese, spagnolo, indiano — illustra, come per gli altri grandi dicasteri della Curia, la dimensione risolutamente universale di un'istituzione la cui missione consiste precisamente nel rappresentare la Chiesa cattolica presso la totalità delle tradizioni religiose del mondo.

• Nostra Aetate (1965) — il testo conciliare fondatore del dialogo interreligioso cattolico contemporaneo.
• Il Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani — l'organismo competente per l'ecumenismo tra cristiani e per il dialogo con l'ebraismo.
• Il Dicastero per l'Evangelizzazione — l'istanza incaricata dell'annuncio missionario propriamente detto, distinto dal dialogo interreligioso.
• Dicastero per la Dottrina della Fede — garante della coerenza dottrinale di ogni iniziativa di dialogo con l'insegnamento magisteriale.
• l'Islam — presentazione dottrinale della fede musulmana e delle questioni apologetiche che essa solleva.
• l'Ebraismo — presentazione dell'ebraismo e della sua relazione unica con la Chiesa cattolica.
• l'Induismo e Come rispondere all'obiezione delle religioni plurime? — per le questioni dottrinali sollevate dalla pluralità religiosa.
• La Curia romana — l'insieme dei dicasteri, tribunali e uffici attraverso i quali il papa governa la Chiesa cattolica.