Il Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani

Quattro secoli di divisione prima dell'apertura di un dialogo

Dalle rotture della Riforma protestante nel XVI secolo e dallo scisma d'Oriente diversi secoli prima, la Chiesa cattolica non aveva, fino alla metà del XX secolo, alcuna struttura permanente dedicata al dialogo con i cristiani separati. La posizione ufficiale della Santa Sede restava quella dell'attesa del ritorno individuale dei dissidenti all'unica Chiesa di Cristo, piuttosto che quella di una ricerca reciproca di riavvicinamento istituzionale. Questa posizione trova la sua formulazione più netta nell'enciclica Mortalium Animos di Pio XI, pubblicata il 6 gennaio 1928 come reazione diretta al movimento ecumenico protestante allora in piena espansione:

« [...] non è infatti lecito procurare la riunione dei cristiani se non spingendo al ritorno dei dissidenti all'unica vera Chiesa di Cristo [...]. » — Papa Pio XI, enciclica Mortalium Animos, 6 gennaio 1928^[6]

Lo stesso testo mette in guardia contro i tentativi di unione fondati su compromessi dottrinali, giudicati portatori di un preciso rischio teologico:

« [...] così facendo, si compie facilmente un passo verso la negligenza della religione o indifferentismo e verso ciò che si chiama modernismo. » — Papa Pio XI, enciclica Mortalium Animos, 6 gennaio 1928^[7]

Il papa vi vieta esplicitamente alla Santa Sede di partecipare alle «assemblee pancristiane» allora organizzate dalle Chiese protestanti e anglicana, ritenendo che parteciparvi equivarrebbe a mettere sullo stesso piano la vera fede e posizioni dottrinalmente erronee.

Il movimento ecumenico protestante e la nascita del Consiglio ecumenico delle Chiese (1948)

Mentre Roma manteneva questa riserva dottrinale, un autentico movimento di riavvicinamento si sviluppava dall'inizio del XX secolo tra le Chiese nate dalla Riforma e le Chiese ortodosse, strutturato attorno a due correnti distinte: Vita e Azione (Life and Work), centrata sulla cooperazione sociale pratica tra le Chiese, e Fede e Costituzione (Faith and Order), dedicata alle questioni dottrinali che dividono le confessioni^[8]. Queste due correnti si fondono il 23 agosto 1948 ad Amsterdam per formare il Consiglio ecumenico delle Chiese (CEC), che riunisce da subito 147 Chiese membro^[9]. La Chiesa cattolica non vi aderisce — ancora oggi non ne è membro —, ma teologi cattolici parteciperanno, come osservatori e poi come membri a pieno titolo, alla commissione Fede e Costituzione a partire dal 1968^[10].

Le Conversazioni di Malines (1921-1925), un preludio dimenticato

Un precedente notevole, rimasto senza seguito istituzionale immediato, aveva pure avuto luogo alcuni decenni prima tra cattolici e anglicani. Dal 1921 al 1925, sotto la presidenza del cardinale Désiré-Joseph Mercier, arcivescovo di Malines, si tengono in Belgio le Conversazioni di Malines, prime discussioni teologiche sostanziali tra cattolici e anglicani dai tempi della Riforma^[11]. Nate dall'amicizia tra il laico anglicano Lord Halifax e il sacerdote francese Fernand Portal, riuniscono da parte anglicana i vescovi Walter Frere e Charles Gore insieme al decano di Wells Armitage Robinson, e da parte cattolica lo stesso Mercier, Pierre Batiffol e il suo successore Jozef-Ernest van Roey^[12]. Condotte a conoscenza del papa e dell'arcivescovo di Canterbury, queste conversazioni approdano a una constatazione di accordo parziale su alcuni punti dottrinali, ma la morte di Mercier nel 1926 e poi la pubblicazione della Mortalium Animos due anni dopo chiudono provvisoriamente questa pista — che sarà veramente riaperta solo quattro decenni più tardi, con la creazione dell'ARCIC.

Giovanni XXIII e l'intuizione ecumenica del futuro concilio

Eletto il 28 ottobre 1958, papa Giovanni XXIII annuncia già il 25 gennaio 1959 la sua decisione di convocare un concilio ecumenico. Tra le intenzioni che gli assegna da subito figura la sollecitudine per l'unità cristiana: il Concilio Vaticano II deve diventare, secondo il suo desiderio, l'occasione per la Chiesa cattolica di impegnarsi attivamente nel movimento di riavvicinamento tra cristiani che si sviluppava allora fuori dal suo seno^[13]. Il 5 giugno 1960, con la lettera apostolica Superno Dei Nutu che istituisce le commissioni preparatorie del concilio, Giovanni XXIII crea il Segretariato per la promozione dell'unità dei cristiani (Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam), prima struttura permanente della Santa Sede dedicata esclusivamente al dialogo ecumenico, e ne affida la presidenza al cardinale Augustin Bea^[14].

Il cardinale Augustin Bea, artefice del dialogo

Nato il 28 maggio 1881 a Riedböhringen, nel Baden-Württemberg, Augustin Bea entra tra i gesuiti e si specializza nell'esegesi dell'Antico Testamento al Pontificio Istituto Biblico di Roma, di cui diventa rettore nel 1930, carica che ricopre fino al 1949^[15]. Confessore di papa Pio XII dal 1941, ispira in larga misura l'enciclica Divino Afflante Spiritu (1943), svolta decisiva dell'esegesi cattolica moderna^[16]. Per dare a Bea l'autorità necessaria a scambi al più alto livello con le altre Chiese cristiane, Giovanni XXIII lo crea cardinale nel dicembre 1959, prima ancora della fondazione ufficiale del Segretariato^[17]. Bea resta alla guida dell'istituzione fino alla morte, il 16 novembre 1968, avendo guidato il Segretariato attraverso l'intero Concilio Vaticano II e i primi due anni del periodo postconciliare.

Gli osservatori non cattolici al Vaticano II: una prima storica

Fin dalla sua creazione, il compito più visibile del Segretariato consiste nel contattare le Chiese e le comunità cristiane non cattoliche di tutto il mondo per invitarle a inviare osservatori al concilio^[18]. Più di un centinaio di osservatori delegati — ortodossi, anglicani, luterani, riformati, metodisti e rappresentanti del Consiglio ecumenico delle Chiese — assistono così alle quattro sessioni del concilio (1962-1965), senza diritto di voto né di parola nell'aula conciliare, ma partecipando attivamente agli scambi informali che nutrono la redazione dei testi^[19]. È la primissima volta nella storia che un concilio della Chiesa cattolica ammette la presenza di delegati cristiani non cattolici — un gesto la cui importanza simbolica supera di gran lunga la sua cornice protocollare, e che installa da subito il Segretariato come interlocutore romano naturale del mondo cristiano non cattolico.

Unitatis Redintegratio (21 novembre 1964): la carta dell'ecumenismo

Il decreto Unitatis Redintegratio, preparato dal Segretariato di Bea e promulgato da Paolo VI il 21 novembre 1964 con 2.137 voti contro 11, si apre con un'affermazione programmatica che fa della sollecitudine per l'unità uno degli assi maggiori del concilio stesso:

«Promuovere il ristabilimento dell'unità fra tutti i cristiani è uno degli scopi principali del santo Concilio ecumenico Vaticano II.» — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n. 1, 21 novembre 1964^[20]

Il testo definisce poi con precisione che cosa sia, e che cosa non sia, l'ecumenismo cattolico. Da un lato, rifiuta in modo assoluto ogni annacquamento dottrinale sotto il pretesto del riavvicinamento:

«Niente è più estraneo all'ecumenismo di quel falso irenismo, dal quale viene a soffrire la purezza della dottrina cattolica e ne viene oscurato il suo senso genuino e certo.» — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n. 4, 21 novembre 1964^[21]

Dall'altro, pone al cuore del cammino non anzitutto la trattativa teologica, bensì la conversione spirituale e la preghiera:

«Questa conversione del cuore e questa santità di vita, insieme con le preghiere private e pubbliche per l'unità dei cristiani, devono essere considerate come l'anima di tutto il movimento ecumenico, e a buon diritto possono essere chiamate ecumenismo spirituale.» — Concilio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n. 8, 21 novembre 1964^[22]

È esattamente questo triplice equilibrio — integrale fedeltà dottrinale, primato della conversione e della preghiera, reale apertura al dialogo — che il Segretariato e poi il dicastero si sforzeranno, per oltre sessant'anni, di tenere in pratica di fronte a interlocutori assai diversi.

Nostra Aetate (28 ottobre 1965) e la Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo

Sebbene dedicata anzitutto alle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane, anche la dichiarazione Nostra Aetate, promulgata il 28 ottobre 1965, è preparata dal Segretariato di Bea, a motivo del suo capitolo centrale sui rapporti tra la Chiesa e il popolo ebraico^[23]. Il testo respinge la tesi di una colpa collettiva del popolo ebraico nella morte di Cristo e condanna ogni forma di antisemitismo — gesto teologico maggiore che varrà alla dichiarazione l'essere qualificata come il primo documento della storia cattolica dedicato specificamente alla relazione con gli ebrei^[24]. Per dare un seguito istituzionale concreto a questo testo, Paolo VI crea il 22 ottobre 1974, all'interno stesso del Segretariato per l'unità dei cristiani, la Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo, il cui primo documento ufficiale, pubblicato già il 1° dicembre 1974, porta il titolo Orientamenti e suggerimenti per l'applicazione della dichiarazione conciliare Nostra Aetate (n. 4)^[25]. Posta sotto la direzione dello stesso prefetto del dicastero, questa commissione ha da allora pubblicato altri tre documenti di riferimento — nel 1985, nel 1998 (Noi ricordiamo: una riflessione sulla Shoah) e nel 2015, per il cinquantesimo anniversario di Nostra Aetate (I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili)^[26].

Lumen Gentium e la dottrina dell'unità già data

La teologia sottesa a tutto questo sforzo istituzionale è fissata dalla costituzione dogmatica Lumen Gentium, anch'essa promulgata il 21 novembre 1964. Il suo n. 8 formula, in una frase diventata una delle più commentate del concilio, la convinzione che la Chiesa di Cristo sussista pienamente nella Chiesa cattolica riconoscendo, fuori dei suoi confini visibili, autentici elementi di santificazione:

«Questa Chiesa, in questo mondo costituita e organizzata come società, sussiste nella Chiesa cattolica, governata dal successore di Pietro e dai vescovi in comunione con lui, ancorché al di fuori del suo organismo si trovino parecchi elementi di santificazione e di verità, che, quali doni propri della Chiesa di Cristo, spingono verso l'unità cattolica.» — Concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Lumen Gentium, n. 8, 21 novembre 1964^[27]

Questa formulazione — il famoso subsistit in — è il fondamento dottrinale su cui poggia tutto il lavoro del dicastero: permette di riconoscere, nei cristiani separati, la presenza reale di elementi di grazia e di verità (Scrittura, battesimo valido, vita di preghiera, impegno morale), senza per questo relativizzare l'affermazione che l'unica Chiesa fondata da Cristo sussiste pienamente, e in modo identificabile, nella Chiesa cattolica governata dal successore di Pietro. È questo preciso equilibrio, riaffermato senza ambiguità dalla Congregazione per la Dottrina della Fede nella dichiarazione Dominus Iesus nel 2000, a distinguere l'ecumenismo cattolico autentico dall'indifferentismo relativista già condannato dalla Mortalium Animos nel 1928: riconoscere il bene reale presente altrove non equivale mai a negare l'unicità della Chiesa di Cristo.

1966: Paolo VI conferma il Segretariato come organo permanente

A concilio concluso, si pone la questione di mantenere o meno le commissioni preparatorie create per la sua durata. Con il motu proprio Finis Concilio del 3 gennaio 1966, papa Paolo VI riorganizza l'insieme delle commissioni postconciliari e conferma la permanenza di tre segretariati nati nell'orbita del concilio: quello per la promozione dell'unità dei cristiani, quello per le religioni non cristiane (creato il 19 maggio 1964 con la lettera apostolica Progrediente Concilio) e quello per i non credenti^[28]. Il Segretariato per l'unità dei cristiani diventa così, già nel 1966, un organo permanente della Curia romana, e non più una semplice struttura conciliare temporanea — statuto che nessun papa ha da allora rimesso in discussione.

1988: Giovanni Paolo II e il Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani

Con la costituzione apostolica Pastor Bonus del 28 giugno 1988, che rifonde in profondità l'organizzazione della Curia romana dopo il concilio, papa Giovanni Paolo II ribattezza il Segretariato in Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani, senza modifiche sostanziali delle sue competenze^[29]. La stessa riforma conferma l'assegnazione della Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo al Consiglio, sotto l'autorità diretta del suo presidente.

2022: Praedicate Evangelium e la nascita del Dicastero

Il 19 marzo 2022, nella solennità di san Giuseppe, papa Francesco firma la costituzione apostolica Praedicate Evangelium sulla Curia romana, frutto di nove anni di consultazione del Consiglio dei cardinali. Il testo entra in vigore il 5 giugno 2022, nella solennità di Pentecoste — data probabilmente non indifferente per un dicastero dedicato all'unità dei discepoli di Cristo, essendo lo Spirito Santo tradizionalmente presentato come principio dell'unità della Chiesa. La riforma ribattezza la quasi totalità delle congregazioni e dei pontifici consigli romani in «dicasteri», in una volontà esplicita di appianare le gerarchie interne alla Curia. Il Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani diventa così il Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani, con competenze ormai fissate agli articoli da 142 a 146 del nuovo testo^[30].

Un duplice mandato fissato da Praedicate Evangelium

L'articolo 142 di Praedicate Evangelium fissa in una frase la missione del Dicastero:

«Spetta al Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani dare attuazione all'impegno ecumenico con iniziative e attività appropriate, sia all'interno della Chiesa cattolica sia nei rapporti con le altre Chiese e Comunità ecclesiali, per ristabilire l'unità tra i cristiani.» — Papa Francesco, costituzione apostolica Praedicate Evangelium, art. 142^[31]

Questo mandato è duplice, ed è proprio questa dualità a distinguere il dicastero dalla maggior parte delle altre istituzioni curiali: deve anzitutto vigilare affinché lo spirito ecumenico irrighi la vita interna della stessa Chiesa cattolica — formazione dei seminaristi, predicazione, catechesi, liturgia — conformemente all'insegnamento di Unitatis Redintegratio; e deve poi condurre, verso l'esterno, il dialogo effettivo con le Chiese e le comunità non cattoliche^[32]. Gli articoli seguenti della costituzione dettagliano i mezzi concreti di questa duplice missione: vigilare sulla corretta interpretazione e sulla fedele applicazione dei principi e delle norme ecumeniche stabiliti dal magistero postconciliare; promuovere incontri e manifestazioni cattoliche, nazionali e internazionali, favorevoli all'unità dei cristiani; e coordinare le iniziative ecumeniche delle altre istituzioni della Curia e della Santa Sede con le altre Chiese e Comunità ecclesiali^[33].

Nominare i delegati cattolici e coordinare i dialoghi teologici

Concretamente, è il Dicastero a nominare i membri cattolici dell'insieme delle commissioni di dialogo teologico bilaterale, nonché gli osservatori e i delegati cattolici inviati agli incontri e alle assemblee delle altre Chiese e Comunità ecclesiali — pratica direttamente erede dell'invio di osservatori al Vaticano II, ma ormai praticata in senso inverso^[34]. Reciprocamente, ogni volta che sembra opportuno, il Dicastero invita osservatori o delegati fraterni delle altre Chiese agli eventi più significativi della vita della Chiesa cattolica — sinodi, canonizzazioni, grandi celebrazioni liturgiche^[35]. È sempre lui a preparare, ogni anno insieme alla commissione Fede e Costituzione del Consiglio ecumenico delle Chiese, i documenti della Settimana di preghiera per l'unità dei cristiani, celebrata dal 18 al 25 gennaio nell'emisfero nord^[36].

La Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo oggi

Diretta d'ufficio dal prefetto del Dicastero, la Commissione per i rapporti religiosi con l'ebraismo costituisce una struttura a pieno titolo all'interno dell'istituzione, dotata di un proprio segretario e di una propria produzione documentaria, distinta da quella del Dicastero per il Dialogo Interreligioso^[37]. Questa architettura riflette una precisa convinzione teologica, espressa da Nostra Aetate e da allora sviluppata: la relazione tra la Chiesa e il popolo ebraico non è della stessa natura di un'ordinaria relazione interreligiosa, a motivo dei legami spirituali irrevocabili che uniscono il Nuovo Testamento all'Antica Alleanza.

Due sezioni, orientale e occidentale

Sul piano operativo, il Dicastero è organizzato in due grandi sezioni: una sezione orientale, incaricata delle relazioni con le Chiese ortodosse di tradizione bizantina, le Chiese ortodosse orientali (copte, siriache, armene, etiopiche) e la Chiesa assira d'Oriente; e una sezione occidentale, incaricata del dialogo con la Comunione anglicana, le Chiese e le comunità nate dalla Riforma protestante (luterani, riformati, metodisti, battisti) e il Consiglio ecumenico delle Chiese^[38]. Sotto l'autorità del prefetto e del segretario, il Dicastero conta un sottosegretario, Mons. Andrea Palmieri^[39].

La successione dei presidenti e dei prefetti dal 1960

Questa successione — un gesuita tedesco, un prelato olandese, un diplomatico australiano, un teologo tedesco e poi un vescovo svizzero — illustra, come per gli altri grandi dicasteri della Curia, la dimensione risolutamente internazionale di un'istituzione la cui stessa vocazione è superare le frontiere confessionali e nazionali.

Il cardinale Kurt Koch, prefetto dal 2010

Nato il 15 marzo 1950 a Emmenbrücke, nella diocesi di Basilea, Kurt Koch studia teologia cattolica a Lucerna e poi a Monaco prima di essere ordinato sacerdote nel 1982^[40]. Dottore in teologia dopo una tesi sulla teologia della storia del pensatore luterano Wolfhart Pannenberg — segno precoce del suo interesse per il dialogo ecumenico —, diventa professore di teologia dogmatica a Lucerna nel 1989, poi vescovo di Basilea il 6 dicembre 1995^[41]. Dopo aver presieduto la Conferenza dei vescovi svizzeri dal 2007 al 2009, è chiamato da Benedetto XVI nel 2010 a succedere a Walter Kasper alla guida del Pontificio Consiglio per la promozione dell'unità dei cristiani, e creato cardinale il 20 novembre 2010^[42]. Quindici anni dopo la nomina, resta a questo posto sotto il pontificato di Leone XIV, avendo guidato l'istituzione attraverso la sua ultima muta statutaria nel 2022 e la pubblicazione nel 2024 del documento Il Vescovo di Roma, tappa maggiore del suo mandato.

Il Direttorio per l'ecumenismo (1967, 1970, 1993)

Conformemente all'auspicio di Unitatis Redintegratio, il Segretariato pubblica in due tempi, nel 1967 e poi nel 1970, un Direttorio ecumenico destinato a tradurre in norme pratiche i principi dottrinali del decreto conciliare^[43]. Questo testo è interamente rifuso e unificato in un unico documento sotto il pontificato di Giovanni Paolo II: approvato il 25 marzo 1993 e presentato alla stampa l'8 giugno seguente dal cardinale Cassidy, il Direttorio per l'applicazione dei principi e delle norme sull'ecumenismo resta oggi il riferimento normativo di base per ogni attività ecumenica cattolica — matrimoni misti, condivisione eucaristica in casi eccezionali, formazione ecumenica dei seminaristi, cooperazione pastorale locale^[44].

Ut Unum Sint (1995): l'enciclica che apre la questione del papato

Il 25 maggio 1995, san Giovanni Paolo II pubblica Ut Unum Sint, prima enciclica della storia interamente dedicata all'impegno ecumenico, nella quale afferma l'irreversibilità dell'orientamento preso dal Vaticano II in materia. Il testo individua cinque ambiti in cui resta necessario un accordo teologico più approfondito con le altre tradizioni cristiane: il rapporto tra Scrittura e Tradizione, l'Eucaristia, l'ordinazione sacramentale, il magistero pontificio e il posto della Vergine Maria. È però il suo n. 95, dedicato al primato del successore di Pietro, ad avere l'eco più duratura nel dialogo ecumenico dei decenni seguenti:

«Prego lo Spirito Santo di darci la sua luce e di illuminare tutti i pastori e i teologi delle nostre Chiese, perché possiamo cercare, evidentemente insieme, le forme nelle quali questo ministero potrà realizzare un servizio d'amore riconosciuto dagli uni e dagli altri.» — Papa Giovanni Paolo II, enciclica Ut Unum Sint, n. 95, 25 maggio 1995^[45]

Questo invito — cercare insieme come il primato del vescovo di Roma potrebbe esercitarsi in modo accettabile per cristiani non cattolici, senza nulla rinnegare della sua natura propria — è stato ripreso e prolungato tanto da Benedetto XVI quanto da Francesco, e costituisce da trent'anni il filo conduttore di diversi dialoghi teologici bilaterali, fino alla sua sintesi più compiuta nel documento Il Vescovo di Roma del 2024.

Il Vescovo e l'unità dei cristiani: il Vademecum ecumenico (2020)

Per celebrare insieme il 25° anniversario di Ut Unum Sint e il 60° anniversario della fondazione del dicastero, il cardinale Koch presenta il 4 dicembre 2020 una guida pratica destinata ai vescovi diocesani, intitolata Il Vescovo e l'unità dei cristiani: un Vademecum ecumenico^[46]. Questo testo, richiesto già nel 2016 dai membri del Pontificio Consiglio, articola l'impegno ecumenico del pastore diocesano attorno a quattro dimensioni complementari: l'ecumenismo spirituale (preghiera comune), il dialogo della carità (cultura dell'incontro), il dialogo della verità (ricerca teologica comune) e il dialogo della vita (collaborazione concreta)^[47].

Dal Vaticano II, il Dicastero conduce dialoghi teologici strutturati con la quasi totalità delle grandi famiglie cristiane non cattoliche. La tabella seguente ne riassume le principali tappe normative:

Fonti: christianunity.va, sezione dei dialoghi bilaterali e multilaterali^[48].

Il dialogo con gli ortodossi: da Balamand (1993) a Ravenna (2007)

La Commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa si riunisce per la prima volta nel 1980, a Patmos e poi a Rodi. La sua sesta sessione plenaria, tenuta il 23 giugno 1993 al monastero di Nostra Signora di Balamand, in Libano, approda a un documento dedicato specificamente alla delicata questione dell'uniatismo — cioè il passaggio a Roma, nei secoli XVI-XVIII, di comunità ortodosse locali costituite in Chiese cattoliche orientali^[49]. La dichiarazione afferma senza giri di parole che questo metodo di unione, storicamente datato, non potrebbe più servire da modello per l'attuale ricerca della piena comunione tra cattolici e ortodossi, e invita le due Chiese a cessare ogni reciproco proselitismo^[50]. Quattordici anni dopo, riunita a Ravenna dall'8 al 14 ottobre 2007, la stessa Commissione mista pubblica un secondo documento maggiore, dedicato alle conseguenze ecclesiologiche e canoniche della natura sacramentale della Chiesa: il Documento di Ravenna vi esamina la conciliarità e l'autorità ai tre livelli locale, regionale e universale, e riconosce che il vescovo di Roma è, storicamente e canonicamente, il protos — il primo — tra i patriarchi, riservando a lavori successivi lo studio preciso delle prerogative concrete legate a questo primato^[51]. Questo dialogo prosegue oggi con il patriarca ecumenico Bartolomeo I di Costantinopoli, principale interlocutore ortodosso della Santa Sede dalla sua elezione nel 1991.

Il dialogo con la Comunione anglicana: l'ARCIC (dal 1969)

Frutto di un incontro tra Paolo VI e l'arcivescovo di Canterbury Michael Ramsey nel 1966 — quattro decenni dopo le Conversazioni di Malines —, la Commissione internazionale anglicano-cattolica romana (ARCIC) è istituita nel 1969, dopo una fase preparatoria che aveva prodotto il Rapporto di Malta (1968)^[52]. L'ARCIC I (1970-1981) pubblica dichiarazioni di accordo sostanziale sull'Eucaristia (1971), sul ministero ordinato (1973) e sull'autorità nella Chiesa (1976), corredate di precisazioni successive nel 1979 e nel 1981^[53]. L'ARCIC II (1983-2006) approfondisce le questioni della salvezza, della comunione ecclesiale, dell'autorità dottrinale e del posto di Maria nel piano della salvezza^[54]. Le relazioni si tendono però fortemente a cavallo degli anni 2000, per effetto delle ordinazioni femminili nella Comunione anglicana e poi dell'ordinazione episcopale di Gene Robinson, prelato non celibe convivente in coppia omosessuale, nel 2003 — con il cardinale Kasper che qualifica allora l'ordinazione delle donne come rottura con la tradizione apostolica^[55]. Una terza fase, l'ARCIC III, si apre tuttavia nel 2011 e prosegue a tutt'oggi, segno che il dialogo, sebbene rallentato su alcuni dossier, non è mai stato interrotto.

Il dialogo con i luterani: la giustificazione finalmente riconciliata (1999)

Il dialogo teologico più compiuto resta, a tutt'oggi, quello condotto con la Federazione luterana mondiale, avviato già nel 1967. Firmata il 31 ottobre 1999 — giorno anniversario dell'affissione delle 95 tesi di Lutero — nella chiesa di Sant'Anna ad Augusta dai rappresentanti del Dicastero e della Federazione luterana mondiale, la Dichiarazione comune sulla dottrina della giustificazione afferma un accordo fondamentale proprio sull'articolo attorno al quale si era annodato il conflitto della Riforma:

«Soltanto per grazia, nella fede nell'opera salvifica di Cristo e non a motivo di un qualsivoglia merito da parte nostra, siamo accolti da Dio [...].» — Dichiarazione comune sulla dottrina della giustificazione, n. 15, 31 ottobre 1999 (traduzione dal testo ufficiale inglese)^[56]

Il testo revoca reciprocamente le condanne dottrinali pronunciate nel XVI secolo dal Concilio di Trento e dalle confessioni luterane su questo preciso punto, senza per questo negare che permangano, su altri temi, reali differenze tra cattolici e luterani^[57]. Il Consiglio metodista mondiale vi si associa formalmente nel 2006, a Seul, poi la Comunione mondiale di Chiese riformate nel 2017, a Wittenberg; la Comunione anglicana, dal canto suo, non vi aderisce formalmente: il suo Consiglio consultivo, riunito a Lusaka nel 2016, si limita ad «accoglierne e affermarne la sostanza» (welcomes and affirms the substance, risoluzione 16.17)^[58]. Questo testo resta l'esempio più compiuto di risoluzione ecumenica di una grande controversia dottrinale della Riforma^[59].

Gli altri dialoghi: riformati, metodisti, battisti, Consiglio ecumenico

Oltre questi tre assi maggiori, il Dicastero intrattiene commissioni di dialogo teologico bilaterale con la Comunione mondiale di Chiese riformate (dal 1970), il Consiglio metodista mondiale (dal 1967), l'Alleanza battista mondiale (conversazioni avviate nel 1984) e, più occasionalmente, con comunità pentecostali ed evangeliche. Partecipa inoltre, tramite il Gruppo misto di lavoro creato nel 1965, a un coordinamento permanente con il Consiglio ecumenico delle Chiese, senza che la Chiesa cattolica ne diventi per questo membro — la questione dell'adesione cattolica al CEC, regolarmente posta dagli anni 1960, non ha mai ricevuto risposta positiva dal magistero romano.

Trent'anni dopo l'invito lanciato da Ut Unum Sint n. 95, il Dicastero pubblica il 13 giugno 2024, con l'approvazione di papa Francesco, un voluminoso documento di studio intitolato Il Vescovo di Roma. Primato e sinodalità nei dialoghi ecumenici e nelle risposte all'enciclica Ut Unum Sint^[60]. Forte di oltre 150 pagine e 40.000 parole, questo testo presenta per la prima volta una sintesi sistematica dei trent'anni di risposte ufficiali ricevute da Chiese ortodosse, orientali, anglicane e protestanti all'invito di Giovanni Paolo II, nonché delle conclusioni dei dialoghi bilaterali sul primato^[61]. Ne emergono diversi assi di possibile convergenza: l'interdipendenza strutturale tra primato e sinodalità a tutti i livelli della vita ecclesiale, la necessità di intendere la sinodalità come qualità fondamentale della Chiesa intera e non come semplice procedura, e la distinzione tra collegialità episcopale e sinodalità in senso lato^[62]. Il cardinale Koch presenta questo documento come la dimostrazione che il primato pontificio, lungi dall'essere un ostacolo irriducibile all'unità, può esercitarsi in modo sinodale — un servizio riconosciuto, e non una sovranità imposta.

I 1700 anni del concilio di Nicea: la dichiarazione comune con Bartolomeo I

Eletto l'8 maggio 2025, papa Leone XIV eredita un dossier ecumenico segnato da una coincidenza di calendario di primo piano: l'anno 2025 corrisponde al 1700° anniversario del primo concilio ecumenico della storia, quello di Nicea (325), che fissò il Credo comune all'insieme dei cristiani e tentò, senza riuscirvi, di fissare una data comune per la celebrazione della Pasqua^[63]. Il 23 novembre 2025, Leone XIV pubblica per l'occasione la lettera apostolica In unitate fidei, prima di recarsi in Turchia dove, il 28 novembre 2025, presiede con il patriarca ecumenico Bartolomeo I una preghiera ecumenica a Iznik, l'antica Nicea^[64]. L'indomani, 29 novembre 2025, i due capi di Chiesa firmano una dichiarazione comune nella quale si impegnano a proseguire gli sforzi in vista di una data comune per la celebrazione della Pasqua tra calendari giuliano e gregoriano, e chiamano insieme i governanti delle nazioni a porre fine alle guerre in corso^[65].

Leone XIV e re Carlo III: una preghiera comune inedita dalla Riforma

Alcune settimane prima, il 23 ottobre 2025, Leone XIV aveva già posto un gesto di portata simbolica comparabile ricevendo in Vaticano re Carlo III, governatore supremo della Chiesa d'Inghilterra, per una preghiera comune celebrata nella Cappella Sistina — la primissima volta che un monarca britannico prega pubblicamente accanto a un papa dallo scisma anglicano del XVI secolo^[66]. Centrata sulla salvaguardia del creato, dieci anni dopo l'enciclica Laudato Si', questa celebrazione di una trentina di minuti, in inglese e in latino, era presieduta congiuntamente da Leone XIV e dall'arcivescovo anglicano di York Stephen Cottrell, alla presenza di prelati delle due comunioni e con l'accompagnamento congiunto dei cori della Cappella Sistina e della Cappella di San Giorgio di Windsor^[67].

Leone XIV e l'arcivescovo di Canterbury (aprile 2026)

Il 27 aprile 2026, sessant'anni dopo lo storico incontro di Paolo VI e Michael Ramsey nel 1966, Leone XIV riceve nel Palazzo apostolico la visita ufficiale dell'arcivescovo di Canterbury. Riprendendo l'obiettivo fissato nel 1966 — il ristabilimento della piena comunione nella fede e nella vita sacramentale —, il papa vi afferma, sotto il suo motto episcopale In Illo uno unum («Nell'unico Cristo, siamo uno»), in eco alle parole rivolte da papa Francesco ai primati anglicani nel 2024:

«Da parte mia, aggiungo che sarebbe ugualmente uno scandalo se non continuassimo a lavorare per superare le nostre differenze, per quanto insormontabili possano sembrare.» — Papa Leone XIV, discorso all'arcivescovo di Canterbury, 27 aprile 2026^[68]

Nel gennaio 2026, in occasione della Settimana di preghiera per l'unità dei cristiani, il cardinale Koch aveva riassunto in un'intervista a Vatican News la convinzione che anima oggi il Dicastero, al di là persino del suo oggetto proprio: l'ecumenismo come strumento di pace per il mondo — titolo stesso dell'intervista («Ecumenism is a tool of peace for the world»)^[69].

Né indifferentismo, né relativismo dottrinale

Sarebbe profondamente erroneo leggere in questa intensa attività diplomatica e teologica un annacquamento della convinzione cattolica che la Chiesa fondata da Cristo sussiste pienamente nella Chiesa cattolica. Il Catechismo della Chiesa cattolica ricorda che l'unità voluta da Cristo per la sua Chiesa non è un semplice progetto umano da negoziare, ma un dono già ricevuto che si tratta incessantemente di approfondire:

«Cristo dà sempre alla sua Chiesa il dono dell'unità, ma la Chiesa deve sempre pregare e lavorare per mantenere, rafforzare e perfezionare l'unità che Cristo vuole per lei.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 820, che cita Gv 17,21^[70]

Questa precisazione dottrinale non è una semplice clausola di stile destinata a rassicurare i cattolici più legati alla tradizione: è la condizione stessa della credibilità del dialogo ecumenico. Un dialogo che si accontentasse di cancellare le differenze reali tra cattolici, ortodossi, anglicani e protestanti — sull'Eucaristia, sul ministero ordinato, sul posto di Maria, sull'autorità del magistero — non produrrebbe né unità vera, né rispetto reciproco, ma un accordo di facciata rapidamente smentito dai fatti, esattamente il rischio denunciato già dalla Mortalium Animos nel 1928. Per questo ogni documento prodotto dal Dicastero dal 1960 — Direttorio ecumenico, dichiarazioni bilaterali, Vademecum del 2020, Il Vescovo di Roma del 2024 — ha cura di distinguere i punti di accordo reale, spesso lungamente negoziati e verificati, dai punti sui quali il disaccordo permane e deve essere nominato onestamente piuttosto che mascherato.

Un'unità già data in Cristo, da far crescere in pienezza

L'ecumenismo cattolico autentico, quale lo ha fissato il Vaticano II e quale il Dicastero si sforza da sei decenni di mettere in opera, poggia così su una convinzione a doppia faccia: da un lato, i cristiani separati da Roma non sono mai considerati estranei alla fede, ma fratelli con i quali esiste già una comunione reale, sebbene imperfetta, attraverso il battesimo, la Scrittura condivisa e una parte spesso considerevole della vita sacramentale e morale; dall'altro, questa comunione imperfetta chiama di per sé, secondo le stesse parole di Lumen Gentium, la propria pienezza nell'unità cattolica visibile. È questa tensione feconda — tra una comunione già reale e una pienezza ancora a venire — a riassumere il titolo stesso dell'enciclica fondatrice del 1995: Ut Unum Sint, «perché siano uno», preghiera di Cristo stesso alla vigilia della sua Passione, e orizzonte verso il quale il Dicastero per la Promozione dell'Unità dei Cristiani continua, poco più di sei decenni dopo la sua fondazione da parte di Giovanni XXIII, a guidare pazientemente la Chiesa cattolica.

• Dicastero per la Dottrina della Fede — l'istanza competente per la dottrina cattolica e l'interpretazione autentica del subsistit in di Lumen Gentium.
• Il Dicastero per il Dialogo Interreligioso — l'organismo distinto competente per le relazioni con le religioni non cristiane.
• Il Dicastero per le Chiese Orientali — l'istituzione competente per le Chiese cattoliche di rito orientale, in piena comunione con Roma.
• Il Grande Scisma d'Oriente — la rottura tra Roma e Costantinopoli all'origine della divisione tra cattolici e ortodossi.
• La Riforma protestante — la rottura del XVI secolo all'origine del dialogo con luterani, riformati e anglicani.
• Il Concilio Vaticano II (1962-1965) — il concilio che ha fatto dell'ecumenismo uno dei suoi assi maggiori e fondato il Segretariato per l'unità dei cristiani.
• Che cosa dice la Chiesa sugli ortodossi? — sintesi dottrinale sulla relazione tra cattolici e ortodossi.
• Che cosa dice la Chiesa sui protestanti? — sintesi dottrinale sulla relazione tra cattolici e protestanti.
• Che cosa dice la Chiesa sull'ebraismo? — sintesi dottrinale sulla relazione tra la Chiesa e il popolo ebraico da Nostra Aetate.
• La Curia romana — l'insieme dei dicasteri, tribunali e uffici attraverso i quali il papa governa la Chiesa cattolica.