Giustino Popović (1894-1979)

Una famiglia di sette generazioni di sacerdoti

Blagoje Popović nasce il 25 marzo 1894 — giorno della festa dell'Annunciazione della Madre di Dio nel calendario giuliano ancora in uso in Serbia — a Vranje, piccola città del sud della Serbia allora da poco liberata dalla dominazione ottomana^[10]. I suoi genitori, Spiridon, sagrestano di parrocchia, e Anastasija, appartengono a una stirpe in cui si contano, prima di lui, sette generazioni consecutive di sacerdoti^[11]. Al battesimo gli viene dato il nome di Blagoje — letteralmente «l'annunciatore della buona novella» — in onore diretto della festa del giorno e della Madre di Dio^[12]. Questo nome di nascita, scelto in eco esatta con la sua data di nascita, diventerà retrospettivamente, agli occhi dei suoi biografi ortodossi, un segno premonitore del giorno della sua morte: ottantacinque anni dopo, giorno per giorno nel calendario giuliano, si spegnerà a Ćelije un 25 marzo, festa dell'Annunciazione^[13].

Il maestro Nicola Velimirović e il seminario San Sava (1905-1914)

Dal 1905 al 1914, il giovane Blagoje studia al seminario San Sava di Belgrado^[14]. Vi incontra l'uomo che plasmerà durevolmente la sua vita spirituale: lo ieromonaco Nicola Velimirović (futuro vescovo di Ocrida poi di Žiča, morto in esilio nel 1956 e a sua volta poi canonizzato), allora giovane professore al seminario, che la tradizione ortodossa soprannominerà il «nuovo Crisostomo»^[15]. È Velimirović a iniziare Popović alla profondità della vita cristiana e a ispirargli quell'amore dell'eternità che non lo lascerà più: a partire da quel periodo e fino alla fine della sua vita, Popović prenderà l'abitudine, quotidiana e senza eccezione, di leggere tre capitoli del Nuovo Testamento^[16]. La sua tesi di fine studi verte sulla teocrazia e l'Impero romano d'Oriente^[17] — primo segno di un interesse che non lo lascerà mai per i rapporti tra la Chiesa e il potere temporale, tema che ritornerà con forza raddoppiata nella sua successiva critica del papato.

La tonsura monastica a Scutari e il nome di san Giustino il Filosofo

In piena Prima Guerra mondiale, dove serve dapprima come infermiere militare^[18], Blagoje Popović viene tonsurato monaco il 1º gennaio 1916 nella cattedrale ortodossa di Scutari, in Albania, dove l'esercito e una parte del clero serbi si erano ritirati^[19]. Riceve in quell'occasione il nome di Giustino, in onore di san Giustino il Filosofo e Martire (II secolo), uno dei primissimi apologisti cristiani ad aver voluto mostrare che il cristianesimo era la «vera filosofia» — riferimento programmatico per colui che consacrerà la sua intera opera a dimostrare che il cristianesimo ortodosso è, da solo, la piena verità sull'uomo^[20].

«La disfatta di Oxford»: una tesi su Dostoevskij mai discussa (1916-1919)

Dopo un primo soggiorno di studi al seminario ortodosso di Pietrogrado nel 1916, interrotto dai disordini bolscevichi, il giovane monaco Giustino viene trasferito in Inghilterra, dove raggiunge, con una cinquantina di altri seminaristi, professori e chierici serbi rifugiati, un programma di accoglienza messo in piedi dalla Facoltà di teologia di Oxford — gesto diplomatico e umanitario delle autorità britanniche che contribuirà, in seguito, a strutturare durevolmente la formazione teologica del clero serbo^[21]. Vi prepara, dal 1916 al 1919, un Bachelor of Letters dedicato a Dostoevskij, dal titolo The Religion of Dostoevsky^[22].

Il risultato è ciò che la recente storiografia accademica chiama, senza giri di parole, la «disfatta di Oxford»^[23]. Gli esaminatori, Walter Frere e Nevill Forbes, riconoscono nel lavoro «un'interpretazione dettagliata ed eloquente delle convinzioni religiose di Dostoevskij», ma gli rimproverano l'assenza di ogni prospettiva critica e l'assenza di collegamento con gli eventi contemporanei della Russia e dell'ortodossia russa^[24]. Secondo gli oppositori dell'epoca, Popović non avrebbe fatto che condividere le premesse di Dostoevskij senza mai interrogarle — un giudizio che Giustino stesso rifiuterà di correggere: non discuterà mai formalmente la tesi e non otterrà quindi alcun diploma di Oxford^[25]. Pubblicato nonostante tutto nel 1923 nella rivista ortodossa La vita cristiana da lui allora diretta, il saggio — divenuto La filosofia e la religione di F. M. Dostoevskij — è considerato retrospettivamente come una delle primissime letture «neo-patristiche» dell'opera del romanziere russo, e il laboratorio in cui si forgia, già, la convinzione centrale di tutta la sua teologia successiva: che l'umanesimo razionalista occidentale porti in sé, strutturalmente, la negazione del Dio-uomo^[26].

Il dottorato di Atene su san Macario d'Egitto (1926)

Senza diploma britannico, Popović completa la sua formazione alla Facoltà di teologia dell'università di Atene, dove discute nel 1926 una tesi dottorale dedicata a un Padre del deserto egiziano del IV secolo: Il problema della persona e della conoscenza secondo san Macario d'Egitto^[27][28]. La scelta del tema — la persona umana illuminata dalla mistica patristica piuttosto che dalla filosofia moderna — annuncia già, in controluce, tutto il programma teologico a venire: un'antropologia che non si costruisce mai a partire dall'uomo ripiegato su sé stesso, ma sempre a partire dalla sua relazione vissuta, ascetica e orante, con Dio.

Un rapporto con l'Inghilterra più sfumato di quanto si dica

La vecchia storiografia di Popović — costruita dapprima dai suoi discepoli più ferventi poi ripresa, a specchio, dai suoi detrattori — ha a lungo ridotto il suo passaggio per Oxford a un semplice fallimento seguito da un definitivo rifiuto del pensiero anglosassone. Una recente monografia di Bogdan Lubardić, Giustino di Ćelije e l'Inghilterra (Istituto di studi teologici, Belgrado, 2019), viene a sfumare seriamente questo racconto^[29]. Esplorando sistematicamente la biblioteca personale di Popović, ancora conservata al monastero di Ćelije, Lubardić vi ritrova numerosi riferimenti positivi a pensatori anglicani e a studiosi britannici: lo scrittore John Middleton Murry, il cardinale convertito John Henry Newman, ma anche gli astrofisici Arthur Eddington e James Jeans, le cui scoperte scientifiche del primo terzo del XX secolo Popović integra nella sua teologia del Logos — appoggiandosi alla dottrina dei logoi spermatikoi (le «ragioni seminali») di san Massimo il Confessore, per il quale ogni essere visibile porta la traccia invisibile dell'intenzione del Logos divino^[30]. Popović arriva fino ad ammirare esplicitamente Shakespeare e il poeta cattolico Francis Thompson, e converge, su un punto preciso, con la critica anglicana al primo concilio del Vaticano^[31]. Secondo la parola che lo stesso Lubardić riprende, la posizione di Popović verso l'Occidente è «paradossale solo in apparenza»: resta, in fondo, coerente, perché ciò che Popović mira sotto il nome di «Occidente» non è questa o quella nazione, ma un certo spirito razionalista e umanista che, ai suoi occhi, attraversa tanto l'Europa occidentale quanto l'Europa orientale secolarizzata^[32].

Karlovci, Prizren, e la missione in Cecoslovacchia contro l'uniatismo

Di ritorno in Serbia, lo ieromonaco Giustino insegna patrologia, dogmatica, liturgia e agiologia ai seminari teologici di Sremski Karlovci e poi di Prizren^[33][34]. Nel 1930-1931 viene inviato dal Santo Sinodo serbo presso il vescovo Iosif di Bitola per aiutare l'organizzazione della giovane Chiesa ortodossa di Cecoslovacchia, allora direttamente minacciata dai tentativi di unione con Roma portati dall'uniatismo greco-cattolico nella regione^[35]. È in riconoscimento di questo lavoro che il Santo Sinodo serbo gli propone, al termine della missione, la consacrazione episcopale sulla nuova diocesi della Rutenia subcarpatica; Giustino rifiuta fermamente, invocando la sua indegnità, la sua inesperienza e la sua mancanza di saggezza carismatica^[36] — primo segno di un'umiltà che resterà, agli occhi dei suoi biografi ortodossi, una delle costanti più sorprendenti della sua vita spirituale, nonostante la virulenza polemica dei suoi scritti successivi.

Due amicizie spirituali: il metropolita Antonio e il futuro san Giovanni di Shanghai

In quegli stessi anni, Popović stringe un'amicizia spirituale duratura con il metropolita Antonio (Khrapovitsky) — primo primate della Chiesa ortodossa russa fuori dai confini, allora provvisoriamente insediata in Serbia — e con lo ieromonaco Giovanni (Maximovitch), futuro arcivescovo di Shanghai poi di San Francisco, canonizzato nel 1994 da quella stessa Chiesa russa fuori dai confini^[37]. Questi legami illustrano il posto che Popović occupa molto presto nelle reti dell'emigrazione monastica russa bianca rifugiata nei Balcani — la stessa comunità, precisamente, da cui uscirà a Parigi l'Istituto San Sergio dove si formerà, alla generazione successiva, Aleksandr Šmeman.

La Dogmatica della Chiesa ortodossa e la cattedra di Belgrado (1932-1945)

Già riconosciuto come uno scrittore di grande talento, Popović pubblica nel 1932 il primo dei tre tomi della sua Dogmatica della Chiesa ortodossa, seguito dal secondo nel 1935^[38][39]. Nel 1934 viene nominato professore di dogmatica alla Facoltà di teologia San Sava dell'università di Belgrado, incarico che occuperà fino al 1945^[40][41]. Il suo metodo d'insegnamento rompe deliberatamente con l'accademismo classico: secondo la testimonianza dei suoi colleghi, la sua teologia non è «mai puramente accademica, ma sempre viva, carismatica, liturgica, compunta e orante», perché Popović non faceva teologia in modo semplicemente riflessivo, ma «soffriva letteralmente» le realtà divine che insegnava, nella preghiera e nelle lacrime del pentimento^[42]. Predicatore dal verbo ardente, conduce moltitudini di fedeli alla presa di coscienza e al pentimento, e diventa, parallelamente al suo incarico di professore, un direttore spirituale e un confessore di un'autorità riconosciuta ben oltre le mura dell'università^[43].

La destituzione e l'esilio interiore (1945-1948)

All'indomani della Seconda Guerra mondiale e dell'insediamento del regime comunista titista, Popović viene destituito dalla sua cattedra universitaria come «nemico del regime»^[44]. Dopo tre anni di instabilità e di spostamenti forzati, diventa nel 1948 parroco e confessore al convento dei Santi Arcangeli di Ćelije, presso Valjevo, dove eserciterà il suo ministero «in confinamento e sotto stretta sorveglianza delle autorità»^[45] — una sorveglianza poliziesca continua della polizia segreta iugoslava che durerà, secondo i censimenti disponibili, l'intero arco dei trentun anni successivi^[46].

La vita quotidiana del monastero: liturgia, ascesi, direzione spirituale

Per trent'anni, l'archimandrita Giustino celebra quotidianamente la liturgia — confiderà lui stesso che è dai santi misteri che traeva tutta la sua forza^[47]. Vive in un'ascesi stretta, tra preghiera e digiuno, lavorando senza sosta allo studio, alla scrittura e alla traduzione, dirigendo spiritualmente e confessando la comunità delle monache e una moltitudine innumerevole di fedeli venuti da tutta la Serbia e dall'estero^[48]. Conseguenza diretta di questa vita esemplare: il convento di Ćelije serve ancora oggi, in Serbia, da modello di vita monastica per l'insieme degli altri monasteri del paese^[49].

La scuola di Ćelije: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

È in questa reclusione sorvegliata che Popović forma, attorno a sé, tutta una generazione di discepoli che diventeranno tra i più influenti vescovi della Chiesa ortodossa serba della fine del XX secolo: Atanasije Jevtić (futuro vescovo di Zahumlje-Erzegovina), Amfilohije Radović (futuro metropolita del Montenegro e del Litorale), Irinej Bulović (futuro vescovo di Bačka) e Artemije Radosavljević (futuro vescovo di Raška-Prizren) — noti collettivamente con il nome di «Justinovci», i «discepoli di Giustino»^[50]. Sono in particolare Jevtić e Radović che, fin dal 1979, prendono in carico la conservazione e la diffusione della sua eredità scritta, aprendo la prima fase della sua ricezione teologica in Serbia^[51].

Un'opera monumentale scritta nell'ombra

Lungi dal ridursi al silenzio impostogli dalla sorveglianza poliziesca, Popović produce a Ćelije l'essenziale della sua opera scritta: commenti esegetici ai vangeli di san Matteo e di san Giovanni, alle epistole di san Paolo e alle epistole cattoliche di san Giovanni, e soprattutto i dodici volumi delle sue Vite dei santi (1972-1977), che diventeranno un classico della spiritualità serba contemporanea^[52]. È ugualmente durante questo periodo che completa il terzo tomo della sua Dogmatica, pubblicato a titolo postumo^[53].

«Nessun'altra umanità esiste sotto il cielo»

L'insieme della teologia di Popović si riassume in un'unica affermazione centrale, martellata in innumerevoli forme nei suoi scritti: il Cristo Dio-uomo (Bogočovek, letteralmente «Dio-uomo») è l'unica chiave di ogni verità, e l'ortodossia stessa non è altro, secondo lui, che la «Divino-umanità» vissuta e prolungata nella storia dalla Chiesa:

«L'ortodossia è ortodossia in ragione del Dio-uomo, e non in ragione di altro o di qualcun altro. [...] Ciò significa che l'uomo apprende la verità completa sull'uomo, sullo scopo e il senso della sua esistenza, solo attraverso il Dio-uomo. Fuori di Lui, l'uomo si muta in apparizione, in spaventapasseri, in non-senso [...]. Per questo la vera umanità risiede solo nella Divino-umanità; e nessun'altra umanità esiste sotto il cielo.» — Giustino Popović, Il Dio-uomo: il fondamento della verità dell'ortodossia, saggio ripreso in L'uomo e il Dio-uomo, Sebastian Press, 2008-2009^[54]

Questa stessa convinzione struttura la sua definizione della Tradizione stessa, che non riduce mai a un semplice deposito di usanze o di testi trasmessi:

«La Tradizione principale della Chiesa ortodossa è il Cristo Dio-uomo vivente, tutto intero nel Corpo teantropico della Chiesa.» — Giustino Popović, «Gli attributi della Chiesa», Orthodox Life, vol. 31, n° 1, gennaio-febbraio 1981^[55]

Popović sviluppa questa intuizione fino al suo termine più radicale: per lui, tutto ciò che, nel cristianesimo, pretende di compiere il Vangelo «con i metodi di questo mondo e con i metodi dei regni di questo mondo» non è ortodosso, ma rientra in un «asservimento alla terza tentazione del demonio»^[56] — riferimento diretto all'episodio evangelico della tentazione di Cristo nel deserto (Mt 4, 8-10), dove il diavolo offre a Gesù tutti i regni del mondo in cambio della sua adorazione. Questa formula, che applica in altri scritti in modo esplicito all'esercizio di un potere ecclesiale di tipo temporale, illumina direttamente la radice teologica della sua successiva critica del papato: ai suoi occhi, chiunque cerchi di stabilire l'unità della Chiesa con mezzi di potere piuttosto che con la sola verità vissuta del Dio-uomo riproduce, strutturalmente, quella stessa tentazione.

L'uomo senza il Dio-uomo: la critica dell'umanesimo europeo

Simmetricamente, Popović definisce ogni forma di «eterodossia» — termine che impiega ampiamente, senza riservarlo al solo protestantesimo — come la frammentazione dell'uomo integrale in «atomi» e in «particelle»: la ragione, la volontà, i sensi, l'anima, il corpo, la competenza, eretti ciascuno ad assoluto al posto del Cristo tutto intero^[57]. È questa stessa griglia di lettura che applica, fin dalla sua tesi giovanile su Dostoevskij, all'insieme della civiltà europea moderna: il «vano idolo dell'infallibilità dell'uomo, che sintetizza in sé stessa lo spirito dell'Europa»^[58]. Per un lettore cattolico, questa critica del secolarismo e dell'auto-idolatria della ragione umana raggiunge, nel fondo, intuizioni perfettamente ricevibili e già presenti in pensatori cattolici del XX secolo come Romano Guardini o Henri de Lubac sulla «tragedia dell'umanesimo senza Dio» — ma Popović, a differenza di questi, estende questa stessa critica fino a inglobare l'istituzione stessa del papato, da lui identificata, in quanto tale, come l'espressione ecclesiale più compiuta di questa «infallibilità dell'uomo».

Genesi di una battaglia: da «La Chiesa ortodossa e l'ecumenismo» ai due memorandum

È negli ultimissimi anni della sua vita che Popović diventa, agli occhi del mondo ortodosso e oltre, la voce più radicale dell'opposizione all'ecumenismo moderno. Nel 1974 pubblica la sua opera più discussa, La Chiesa ortodossa e l'ecumenismo (traduzione inglese: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), in cui espone la dottrina della Chiesa ortodossa confrontandola sistematicamente con ciò che chiama l'umanesimo occidentale «privo dello Spirito», da cui fa nascere, secondo lui, la «pan-eresia dell'ecumenismo»^[59]. Lo stesso anno, mentre la Chiesa ortodossa serba — membro del Consiglio ecumenico delle Chiese (CEC) dal 1965 — approfondisce il suo impegno ecumenico, Popović denuncia questo orientamento in memorandum indirizzati nel 1970 poi nel 1977 al Santo Sinodo serbo, in cui si leva sia contro l'organizzazione del futuro «Santo e Grande Concilio» della Chiesa ortodossa, portata avanti secondo lui da gerarchi troppo acquisiti all'ideologia ecumenista del Fanar, sia contro la partecipazione serba stessa al CEC^[60].

«Il protestantesimo, figlia fedele del papismo»

Il cuore della tesi di Popović sta in una genealogia teologica volutamente provocatoria: secondo lui, tutte le confessioni cristiane occidentali, cattolicesimo e protestantesimo confusi, procedono da un'unica e medesima logica, quella di mettere l'uomo — papa infallibile da un lato, credente individuale eretto a papa di sé stesso dall'altro — al posto che solo il Cristo Dio-uomo dovrebbe occupare:

«Il protestantesimo? È la figlia fedele del papismo. [...] Non c'è via d'uscita da questo vicolo cieco per l'ecumenismo papista-protestante, con la sua pseudo-Chiesa e la sua pseudo-cristianità, senza un pentimento totale.» — Giustino Popović, «L'ecumenismo umanistico», in Orthodox Faith and Life in Christ, trad. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Per Popović, l'ecclesiologia e la cristologia non sono che una sola e medesima questione: criticare l'ecumenismo è dunque sempre, in ultima analisi, un modo di difendere chi è veramente il Cristo, e non un semplice dibattito istituzionale tra confessioni^[62]. È ciò che spiega la durezza del suo giudizio globale: «L'ecumenismo è il nome comune dato allo pseudo-cristianesimo delle pseudo-Chiese dell'Europa occidentale»^[63].

Dialogo e ideologia: la sfumatura trattenuta dai suoi stessi discepoli

Il suo più vicino discepolo, il vescovo Atanasije Jevtić, ha lui stesso messo in guardia contro una lettura troppo letterale e troppo globalizzante di questa battaglia, qualificando come «zeloti imprudenti» coloro che pretendono che Popović avrebbe rifiutato ogni ecumenismo senza distinzione^[64]. Secondo Jevtić, Popović «criticava l'ideologia dell'ecumenismo, da lui considerata come una variante del "nuovo cristianesimo", in quanto eresia ecclesiologica» — ma non ha mai criticato in quanto tale la partecipazione a incontri o a dialoghi ecumenici, arrivando a considerare un santo il proprio maestro Nicola Velimirović, che pure vi aveva partecipato attivamente^[65]. Un vero ecumenismo, secondo Popović, suppone al contrario il Cristo Dio-uomo come centro assoluto, il pentimento davanti alla verità piuttosto che il compromesso diplomatico, e il rifiuto esplicito della «teoria dei rami» che tratterebbe le Chiese separate come equivalenti^[66].

«La più grande eresia contro la Chiesa»

Sul papato propriamente detto, il giudizio di Popović non conosce alcuna sfumatura:

«Il dogma dell'infallibilità pontificia non è solo un'eresia, ma la più grande eresia contro la vera Chiesa di Cristo. [...] Il papa — un uomo — ha usurpato il posto del Dio-uomo.» — Giustino Popović, «Riflessioni sull'infallibilità dell'uomo europeo», in Orthodox Faith and Life in Christ, op. cit.^[67]

Fin dal periodo tra le due guerre, al momento della crisi del concordato tra il regno di Iugoslavia e la Santa Sede (1935-1937), Popović arriva fino a stabilire un parallelo storico destinato a scioccare un lettore occidentale: secondo lui, «il papato fu il padre del fascismo e del comunismo, perché impiegò la violenza in nome di Dio»^[68] — giudizio da ricollocare nel contesto polemico molto concreto di un'opinione ortodossa serba allora vivamente mobilitata contro la ratifica del concordato, percepita come un'ingerenza cattolica negli affari del regno. Trent'anni dopo, commentando la riaffermazione da parte del concilio Vaticano II della dottrina definita dal Vaticano I, Popović la qualificherà, in una formula altrettanto tagliente, come «rinascita dell'umanesimo europeo, e quindi rinascita di cadaveri»^[69].

Ciò che il Vaticano I ha realmente definito — e ciò che Popović ne dice

La retorica di Popović presenta sistematicamente l'infallibilità pontificia come l'«infallibilità dell'uomo» in generale — una divinizzazione pura e semplice di un individuo^[70][71]. Ora, non è precisamente ciò che il primo concilio del Vaticano ha definito il 18 luglio 1870, nella costituzione dogmatica Pastor Aeternus. Uno sguardo cattolico onesto su questa critica deve dunque, senza attenuarne la severità, precisarne esattamente l'oggetto reale:

Lettura della tabella: la critica di Popović mira, parola per parola, una caricatura dell'infallibilità — una sorta di diritto permanente all'impossibilità di sbagliare, esercitato da un uomo divinizzato — che l'insegnamento cattolico stesso esclude esplicitamente. Ciò non dissolve peraltro il vero disaccordo di fondo tra ortodossia e cattolicesimo, che verte sulla natura stessa del primato petrino come principio visibile e perpetuo di unità di tutta la Chiesa (Lumen Gentium §23^[75]) — disaccordo che un cattolico non ha alcun motivo di minimizzare, ma che non è neppure quello, più grossolano, che la retorica di Popović dà talvolta a vedere.

Per lo sviluppo completo delle risposte cattoliche alle obiezioni ortodosse classiche su Filioque, primato e infallibilità, vedi Risposte alle obiezioni ortodosse e Cosa dice la Chiesa sugli ortodossi?; sulla rottura storica stessa, vedi Il grande scisma d'Oriente.

Una critica da situare nel suo tempo

Sarebbe ugualmente disonesto leggere la virulenza di Popović fuori dal suo reale contesto storico. Questa critica del papato non è la preoccupazione costante di un'intera vita, ma diventa dominante nella ricezione della sua opera secondo cicli politici precisi: la ricerca accademica serba distingue così diverse fasi nella ricezione del suo pensiero, in cui l'accento posto sulla sua critica di Roma o, al contrario, sulla sua critica del secolarismo e del razionalismo occidentali in generale, varia fortemente secondo il contesto geopolitico:

Fonte: Zdenko Š. Širka, «Mission and reception of St Justin Popović», Nicholai Studies I, n°1 (2021), pp. 192-193, che sintetizza l'introduzione di Vladimir Cvetković e Bogdan Lubardić agli atti del convegno internazionale di Belgrado (10-11 maggio 2019)^[76].

Il convegno internazionale di Belgrado (2019) e il contributo cattolico di Thomas Bremer

Il convegno internazionale Missione e pensiero di san Giustino Popović, organizzato a Belgrado il 10 e 11 maggio 2019 dall'Istituto di filosofia e teoria sociale, dalla Facoltà di teologia ortodossa dell'università di Belgrado e dal Centro di studi bizantino-slavi dell'università di Niš, ha riunito ventiquattro contributi eruditi, di cui diversi firmati da teologi non ortodossi^[77]. La prima sezione tematica degli atti pubblicati, intitolata «Giustino Popović tra ecumenismo e anti-ecumenismo», comprende in particolare un contributo del teologo cattolico Thomas Bremer, professore all'università di Münster, accanto a una prospettiva luterana ceca: secondo la sintesi che ne dà il recensore Zdenko Širka, questi quattro lavori mostrano insieme che «le relazioni di Giustino con le Chiese anglicana, cattolica romana e luterana, così come i suoi rapporti con l'istituzione del papato, sono più sfumate e più sottili di quanto si fosse compreso in precedenza»^[78].

«Giustinologia»: una disciplina accademica ormai consolidata

Dalla metà degli anni 2000, portata in particolare dal progetto ministeriale serbo La teologia serba nel XX secolo (2006-2015), lo studio dell'opera di Popović si è costituito in disciplina accademica autonoma che gli stessi ricercatori serbi chiamano la «giustinologia»^[79]. Questa evoluzione accademica, secondo Širka, permette di «demitologizzare e de-strumentalizzare» l'opera di Popović, tra due estremi altrettanto sterili l'uno quanto l'altro: da un lato, una lettura pia e difensiva che considera ogni critica a Giustino come un attacco diretto alla sua santità; dall'altro, una lettura che strumentalizza la sua opera per giustificare un rifiuto globale della Chiesa serba e dell'ortodossia tutta intera in nome del loro preteso anti-modernismo e della loro retrograda intransigenza^[80]. Tra queste due caricature simmetriche, la ricerca recente si applica a comprendere le ragioni e le circostanze concrete — storiche, politiche, ecclesiali — in cui il pensiero di Popović ha preso forma, senza giudicare a priori se le sue posizioni siano giuste o false^[81].

Giustino Popović si spegne al monastero di Ćelije il 25 marzo 1979 (calendario giuliano) — il giorno stesso della festa dell'Annunciazione, quello della sua nascita, ottantacinque anni prima giorno per giorno^[82]. Da allora, la sua tomba è diventata un luogo di pellegrinaggio, non solo per il popolo serbo così a lungo provato dalla repressione comunista, ma per l'insieme del mondo ortodosso^[83]. I suoi discepoli e numerosi testimoni della sua epoca gli riconoscono di aver vissuto e affrontato i problemi contemporanei della Chiesa «alla maniera e nello spirito patristici», attualizzando, con la terminologia e la problematica del suo tempo, il messaggio sempre nuovo dei Padri della Chiesa sul Cristo Dio-uomo e sulla salvezza mediante il pentimento come unica vera via d'uscita a tutti i vicoli ciechi umani^[84].

Il 2 maggio 2010

Trentun anni dopo la sua morte, l'Assemblea dei vescovi della Chiesa ortodossa serba adotta, il 29 aprile 2010, all'unanimità, le raccomandazioni dei vescovi diocesani competenti e iscrive nel dittico dei santi della Chiesa ortodossa il nome dell'archimandrita Giustino Popović, padre spirituale del monastero di Ćelije^[85]. La glorificazione ufficiale è proclamata il 2 maggio 2010 dal Santo Sinodo^[86]. Da allora viene festeggiato ogni anno il 1º giugno del calendario giuliano (14 giugno del calendario gregoriano), con il nome di san Giustino il Nuovo di Ćelije (Giustino di Ćelije)^[87].

Una scuola teologica ancora viva in Serbia

L'eredità di Popović continua a irrigare, ancora oggi, la Chiesa ortodossa serba attraverso l'influenza duratura dei suoi discepoli divenuti vescovi — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — e attraverso la disciplina accademica della «giustinologia» sviluppatasi dalla metà degli anni 2000^[88]. La sua Dogmatica della Chiesa ortodossa, spesso presentata dai suoi ammiratori come la sintesi dogmatica ortodossa più sistematica dopo san Giovanni Damasceno, resta un riferimento obbligato per ogni studente di teologia ortodossa serba. Per un lettore cattolico, l'ambivalenza di questa eredità resta intera: un maestro spirituale di un'esigenza ascetica e cristocentrica incontestabile, la cui critica del secolarismo raggiunge per molti aspetti le intuizioni cattoliche più sicure sul primato di Cristo — ma la cui polemica anti-romana, se deve essere riferita fedelmente e senza edulcorarla, chiama altrettanto una risposta onesta su ciò che la Chiesa cattolica insegna realmente, e non sulla caricatura che ne ha talvolta data, nel contesto molto particolare della Iugoslavia comunista e delle tensioni balcaniche del XX secolo, uno dei più grandi teologi dell'ortodossia contemporanea.

La figura di Giustino Popović si illumina con la storia della separazione tra Oriente e Occidente e con le altre grandi voci della teologia ortodossa del XX secolo confrontate, ciascuna a suo modo, con il dialogo o il non-dialogo con Roma.

• Su un altro grande teologo ortodosso del XX secolo, impegnato lui nel dialogo con Roma come osservatore al Vaticano II: Aleksandr Šmeman (1921–1983).
• Sulla teologia della luce increata e l'esicasmo, altro grande dibattito della teologia ortodossa ricevuto da Popović attraverso i suoi maestri patristici: Gregorio Palamas.
• Su un avversario medievale dell'unione con Roma la cui leggenda dottrinale annuncia, su molti punti, l'intransigenza di Popović: Marco d'Efeso (1392–1444).
• Su un altro pastore ortodosso russo noto per il suo ministero spirituale e la sua vita di preghiera piuttosto che per la sua opera accademica: Giovanni di Kronštadt (1829–1908).
• Sulla rottura fondatrice tra Roma e Costantinopoli da cui eredita tutta la successiva teologia polemica ortodossa: Il grande scisma d'Oriente.
• Sulla risposta cattolica completa alle obiezioni ortodosse, in particolare sul primato romano e l'infallibilità pontificia: Risposte alle obiezioni ortodosse e Cosa dice la Chiesa sugli ortodossi?.
• Su un grande igumeno e guida spirituale russa contemporaneo della formazione monastica ortodossa moderna: Sergio di Radonež (1314–1392).