Le 5000 religioni e il « dio degli spaghetti volanti »

L'obiezione delle « 5000 religioni » e il « dio degli spaghetti volanti » vengono spesso presentati insieme, ma non attaccano esattamente lo stesso punto. La prima mira a dissolvere la pretesa cattolica in un mare di religioni equivalenti; la seconda mira a ridicolizzarla assimilandola a una qualsiasi invenzione assurda.

La versione sociologica: « esistono migliaia di religioni »

L'obiezione sociologica parte da una constatazione vera: nel mondo esistono diverse migliaia di tradizioni religiose. Le nomenclature più ampie censiscono circa 4 200 voci — religioni, Chiese, denominazioni, corpi, gruppi, tribù… secondo Adherents.com — e non 4 200 religioni distinte, poiché la cifra dipende molto da ciò che si chiama « religione »^[6]. L'argomento prosegue:

1. Le religioni si contraddicono tra loro;
2. Dunque non possono essere tutte vere;
3. Dunque sono probabilmente tutte false;
4. Dunque anche la religione cattolica.

La conclusione (4) non segue dalla (3), che a sua volta non segue dalla (2). Dal fatto che tutte le religioni non possano essere vere contemporaneamente, non segue che nessuna lo sia. Una molteplicità di opinioni contraddittorie sulla data di un evento storico non implica che l'evento non ci sia stato.

La versione beffarda: « io credo nel Mostro di spaghetti volante »

La variante parodistica spinge l'argomento oltre. Poiché si può inventare un dio assurdo — un ammasso di paste volante dotato di onniscienza — e poiché sarebbe impossibile provarne l'inesistenza, si sarebbe costretti ad ammettere che esiste, oppure ad ammettere che ogni credenza religiosa è arbitraria. È l'argomento dell'onere rovesciato: se non potete confutare il mio dio di spaghetti, il vostro Dio cristiano non ha più peso di lui.

Queste due obiezioni si rafforzano a vicenda nella cultura atea militante contemporanea. La prima dà l'impressione di una constatazione sociologica neutra; la seconda rende l'idea stessa di Dio risibile, e questo, si crede, basta a dispensare dall'esaminarla.

Perché questa obiezione seduce oggi

Tre fattori spiegano la viralità di queste formule. Anzitutto, il clima relativista ambiente, che presenta ogni affermazione di verità religiosa come un attentato alla tolleranza: la società liberale « si premura di ripetere ai bambini fin dalla più tenera età che non esiste una verità assoluta », osserva Lavagna^[7]. Poi, la carenza di apologetica nel mondo occidentale: pochi cattolici sanno esporre le prove razionali dell'esistenza di Dio. Infine, l'effetto dei social network, che privilegia le formule brevi e beffarde rispetto alle dimostrazioni argomentate.

Ma l'effetto retorico non è un argomento. È ciò che verificheremo punto per punto.

Prima ancora di discutere la pluralità religiosa, bisogna isolare l'errore logico condiviso da queste due obiezioni: il sofisma genetico. Questo errore consiste nel criticare o approvare una credenza, « non analizzandone il contenuto, ma basandosi sulla sua origine »^[8].

L'argomento del luogo di nascita

Una variante diffusissima dello stesso sofisma è l'argomento del luogo di nascita: « Credi in Dio perché sei cresciuto in una famiglia cattolica. Se fossi nato nel Maghreb, saresti musulmano; in India, indù o buddhista. È la cultura a dettarti la tua credenza. » L'argomento cerca di invalidare la fede cattolica attraverso la sua trasmissione contestuale.

Il problema è che prova troppo, e dunque nulla. Lavagna risponde per ritorsione:

« Tu sei ateo perché sei nato in una società occidentale completamente materialista, con genitori atei che hanno influenzato le tue convinzioni fin dalla nascita, dunque il tuo ateismo è falso. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[9]

Se l'argomento vale contro il cattolicesimo, vale identicamente contro l'ateismo — e più in generale contro ogni convinzione, compresa quella democratica, scientifica o etica. Il luogo di nascita « non ha assolutamente nulla a che vedere con la veridicità di una credenza »^[10].

Una credenza si giudica dal suo contenuto

L'apologetica cattolica non dice: « è raro diventare cattolici », dunque è vero. Dice: ecco le ragioni interne per cui questa religione è credibile — esistenza di Dio dimostrabile dalla ragione, affidabilità storica dei Vangeli, divinità di Cristo, Risurrezione, continuità ecclesiale. Sono queste ragioni che bisogna esaminare, non il contesto familiare del credente.

« Se l'ateo o lo scettico vuole attaccare la religione, deve fornire argomenti contro la sua dottrina specifica, e non contro le intenzioni dell'individuo. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[11]

La stessa trappola nella psicanalisi dell'altro

Una cugina del sofisma genetico mira alla presunta fragilità psicologica dei credenti: « ti inventi un Dio per rassicurarti di fronte alla morte ». È l'argomento ereditato da Feuerbach e Freud^[12]. Stessa struttura, stesso errore: non si attacca la dottrina, si psicologizza l'avversario^[13]. Lavagna nota: « il fatto che alcuni siano credenti per cattive ragioni non implica che il contenuto delle loro credenze sia falso »^[14]. Il filosofo ateo Thomas Nagel stesso ammette, con una rara onestà:

« Parlo per esperienza, essendo io stesso fortemente soggetto a questa paura: desidero che l'ateismo sia vero […]. Non è solo che non credo in Dio, e che spero di non sbagliarmi. È che spero che non ci sia un Dio! Non voglio che ci sia un Dio: non voglio che l'Universo sia così. » — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[15]

Se si applicasse l'argomento psicanalitico in modo simmetrico, si dovrebbe concludere che anche l'ateismo è un desiderio proiettato: il desiderio di non dover rendere conto a nessuno. Il buon ragionamento è abbandonare il terreno delle motivazioni ed esaminare gli argomenti.

Una volta scartato il sofisma genetico, resta l'argomento puramente quantitativo: esistono troppe religioni perché una possa essere vera. Questo argomento confonde una constatazione sociologica con una confutazione metafisica.

La constatazione è giusta, la conclusione non segue

È vero che esiste una grande diversità religiosa. Il concilio Vaticano II parte proprio da questo fatto:

« Gli uomini attendono dalle varie religioni la risposta agli enigmi nascosti della condizione umana, che ieri come oggi agitano profondamente il cuore umano: che cos'è l'uomo? qual è il senso e il fine della vita? che cos'è il bene e che cos'è il peccato? quali sono l'origine e il fine della sofferenza? qual è la via per raggiungere la vera felicità? che cos'è la morte, il giudizio e la retribuzione dopo la morte? che cos'è infine il mistero ultimo e ineffabile che abbraccia la nostra esistenza, da cui traiamo origine e verso cui tendiamo? » — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, n. 1, 28 ottobre 1965^[16]

Ciò che questa constatazione suggerisce non è l'assenza di Dio, ma l'universalità dell'interrogativo religioso: tutti i popoli, in tutte le epoche, hanno cercato Dio^[17]. Se l'uomo è così orientato, è perché esiste un oggetto proprio verso cui si orienta — oppure bisogna spiegare questa universalità con altro.

Più teorie non confutano mai una scienza

Il parallelo scientifico è illuminante. In fisica teorica esistono decine di candidati per una teoria unificata (teoria delle stringhe, gravità quantistica a loop, teoria dei twistors, ecc.). In filosofia della coscienza esistono diverse grandi scuole (funzionalismo, dualismo, panpsichismo, identità corpo-cervello). Non se ne conclude mai che la fisica è falsa o che la coscienza non esiste: si confrontano gli argomenti.

La stessa regola vale per la religione. La questione non è quante risposte esistono, ma quali sono razionalmente difendibili. È una questione di criteri, non di numeri.

Il disaccordo filosofico non prova l'impossibilità di decidere

Questo argomento quantitativo è in realtà una variante dell'obiezione classica: « I filosofi sono in disaccordo sull'esistenza di Dio, dunque essa non è dimostrabile. » Lavagna risponde con fermezza:

« Il fatto che i filosofi siano in disaccordo tra loro non implica che sia impossibile dirimere la questione. Bisogna sapere che quasi tutti gli argomenti filosofici sono soggetti a controversia. Troverete sempre qualcuno che contesterà ciò che può sembrarvi un'evidenza. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[18]

Lavagna ricorda che alcuni filosofi contemporanei difendono persino l'infanticidio post-natale, l'apologia del suicidio o l'antinatalismo — senza che se ne concluda che queste tesi sono indimostrabili^[19]. L'argomento del disaccordo è dunque auto-confutante: applicato coerentemente, renderebbe impossibile ogni filosofia.

L'obiezione delle 5000 religioni si basa su un'assimilazione forzata: si suppone che tutte le religioni siano strutturalmente confrontabili. Ma le pretese religiose sono profondamente eterogenee.

Cinque grandi famiglie di pretesa religiosa

È utile distinguere cinque tipi di pretesa:

Nel cristianesimo — e quindi nel cattolicesimo — tutta la fede poggia su un evento storico presentato come verificabile: la Risurrezione di Gesù di Nazaret al mattino di Pasqua, a Gerusalemme, sotto Ponzio Pilato. San Paolo stesso impegna la totalità della fede su questo punto:

« E se Cristo non è risorto, vano allora è il nostro messaggio e vana anche la vostra fede. » — San Paolo, Prima Lettera ai Corinzi, 15, 14 (Bibbia di Gerusalemme)^[20]

Questa religione accetta dunque di essere verificabile storicamente. Dice: « ecco un fatto pubblico, dei testimoni, dei manoscritti, una comunità che ne è nata, una tomba vuota identificata ». Rare sono le altre tradizioni religiose che impegnano così la loro verità su un fatto datato e localizzato.

Confrontare uno scherzo del 2005 con 2000 anni di tradizione?

L'effetto più pernicioso dell'obiezione « 5000 religioni » è mettere sullo stesso piano una religione fondata su un evento pubblico attestato da decine di testimoni, manoscritti moltiplicati, Padri della Chiesa, concili, e uno scherzo scritto nel 2005. Questa equivalenza è un errore categoriale: confonde una pretesa di verità con una performance satirica.

Criteri per un confronto serio

Per confrontare onestamente, bisogna porre dei criteri. Lavagna, da parte sua, ritiene due esigenze (p. 139-141): la coerenza filosofica del monoteismo, poi il confronto delle dottrine sulla divinità e la risurrezione di Gesù^[21]; la tabella qui sotto li sviluppa in otto criteri sintetici:

Applicati onestamente, questi criteri non mettono tutte le religioni sullo stesso piano. La fede cattolica sostiene di essere l'unica a soddisfare pienamente ciascuno di questi criteri — è il lavoro dell'intera apologetica cattolica.

Il punto decisivo che l'obiezione delle 5000 religioni misconosce è questo: nella tradizione cattolica, non si sceglie Dio in un catalogo. Lo si raggiunge con un ragionamento rigoroso, a partire dall'osservazione del mondo. È il senso classico della teologia naturale.

Vaticano I: Dio può essere conosciuto dalla ragione

Il concilio Vaticano I, nella sua costituzione dogmatica Dei Filius, definisce questo punto come dogma cattolico:

« La santa Madre Chiesa ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create; perché "dal creato del mondo, ciò che di lui è invisibile si lascia vedere all'intelligenza grazie alle sue opere" (Rm 1, 20). » — Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius, 24 aprile 1870, Denzinger 3004^[22]

E il canone corrispondente aggiunge la sanzione:

« Se qualcuno dirà che l'unico e vero Dio, nostro Creatore e Signore, non può essere conosciuto con certezza dalle sue opere grazie al lume naturale della ragione umana, sia anatema. » — Concilio Vaticano I, Dei Filius, canone I sulla rivelazione, Denzinger 3026^[23]

Il Vaticano II conferma:

« Il santo Concilio riconosce che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza dal lume naturale della ragione umana a partire dalle cose create. » — Concilio Vaticano II, costituzione dogmatica Dei Verbum, n. 6, 18 novembre 1965^[24]

Pio XII, in Humani Generis (1950), sottolinea la stessa cosa:

« Si sa quanto la Chiesa stimi la ragione umana nel potere che essa ha di dimostrare con certezza l'esistenza di un Dio personale, di provare vittoriosamente con i segni divini i fondamenti della stessa fede cristiana. » — Pio XII, enciclica Humani Generis, 12 agosto 1950, n. 29^[25]

Questi testi magisteriali dicono una cosa forte: per la Chiesa cattolica, la fede in Dio non è un salto irrazionale nel buio. La ragione può stabilire con certezza che esiste una causa prima dell'universo: sono i « preamboli della fede », che rendono la fede credibile senza produrla. Perché credere resta un dono di Dio, il cui motivo è l'autorità di Dio stesso che rivela (CCC 153, 156; DS 3035). Come ricorda Lavagna (p. 14), il suo libro non ha come scopo « di dare la fede (questo, solo Dio può farlo) »^[26].

Le vie verso Dio: dal mondo al suo fondamento

San Tommaso d'Aquino (1225-1274), nella Somma teologica, propone cinque vie per dimostrare l'esistenza di Dio a partire dagli effetti osservati nel mondo^[27]. La tradizione apologetica contemporanea ne ha affinate diverse, che oggi si presentano in formulazioni rigorose:

La causa incausata

L'argomento si riassume così:

1. Nel mondo esiste una relazione di causa ed effetto.
2. Non c'è causalità circolare.
3. Non c'è regressione causale all'infinito.
4. Dunque esiste una causa incausata^[28].

La proposizione (2) è evidente: essere causa di sé suppone esistere prima di esistere, il che è assurdo. Per la proposizione (3), san Tommaso distingue le serie accidentalmente ordinate (genitori-figli, tessere del domino che cadono) — che possono essere lunghe — e le serie essenzialmente ordinate (pittore sul ponteggio, caffè posato sul tavolo, posato sul pavimento) — che esigono una causa prima simultanea^[29]. San Tommaso scrive:

« Se non c'è un primo nell'ordine delle cause efficienti, non ci sarà né ultimo né intermedio. Ma se si dovesse risalire all'infinito nella serie delle cause efficienti, non ci sarebbe causa prima; di conseguenza, non ci sarebbe né effetto ultimo, né causa efficiente intermedia, il che è evidentemente falso. Bisogna dunque necessariamente affermare che esiste una causa efficiente prima. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Prima pars, questione 2, articolo 3^[30]

L'argomento cosmologico del kalam

Questo argomento, difeso oggi dal filosofo William Lane Craig^[31], si formula:

1. Tutto ciò che ha cominciato a esistere ha una causa.
2. Ora l'Universo ha cominciato a esistere.
3. Dunque l'Universo ha una causa^[32].

La premessa (1) discende dall'evidenza metafisica « ex nihilo nihil fit » — dal nulla nulla esce. In linguaggio semplice: se l'universo in media si è espanso nel passato, non si può risalire così all'infinito — ci vuole un inizio. La premessa (2) è giustificata sia filosoficamente (impossibilità di attraversare un passato infinito) sia scientificamente (cosmologia del Big Bang, teorema di Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. La causa dell'Universo, essendo causa dello spazio-tempo, deve essere essa stessa atemporale, immateriale, immensamente potente, intelligente e libera: sono gli attributi tradizionalmente riconosciuti a Dio.

L'argomento della contingenza

Riformulato di recente da Alexander Pruss e Richard Gale^[34], questo argomento parte dal fatto che gli esseri del mondo non esistono necessariamente. L'universo avrebbe potuto non esserci. Ora, se tutti gli esseri del mondo sono contingenti, ci vuole una spiegazione ultima dell'esistenza del contingente nel suo insieme — spiegazione che può essere solo un essere necessario, la cui essenza è esistere.

Il fine tuning cosmologico

L'osservazione delle costanti fisiche fondamentali mostra che l'Universo è regolato in modo straordinariamente preciso per permettere la vita: la densità di energia del vuoto (costante cosmologica) è regolata a circa 10⁻¹²⁰ vicino in unità di Planck^[35], e l'asimmetria materia-antimateria — circa un barione per un miliardo di fotoni — è dell'ordine di 10⁻⁹^[36]. In linguaggio semplice: per ottenere un universo come il nostro, si sarebbe dovuto mirare a un bersaglio di una precisione vertiginosa. Roger Penrose ha calcolato dal canto suo che la precisione richiesta sulla bassa entropia iniziale dell'Universo corrisponde a 1 volume dello spazio delle fasi su 10^(10^123)^[37]. L'ipotesi di un Regolatore intelligente è la più economica per rendere conto di questa precisione.

L'argomento morale

Senza un ancoraggio trascendente, gli obblighi morali sono solo impressioni soggettive senza vincolo oggettivo. Se lo stupro di un bambino è male in sé, indipendentemente dalle convenzioni culturali, allora esiste un bene oggettivo che richiede un fondamento esterno alla psicologia umana collettiva. Come scrive lo stesso Sartre, con lucidità da ateo:

« Se Dio non esiste, non troviamo di fronte a noi valori o ordini che legittimino la nostra condotta. […] La vita non ha senso a priori. » — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

Il Dio a cui si arriva: non un dio tra gli altri

Ciò che è cruciale — e che l'obiezione delle 5000 religioni misconosce totalmente — è che il Dio a cui queste dimostrazioni conducono non è un dio tra gli altri. Non è Zeus, né Odino, né uno spirito tribale. Egli è:

• incausato (altrimenti non è la causa prima);
• immateriale (altrimenti sarebbe una parte del cosmo);
• atemporale (altrimenti avrebbe bisogno di una causa del suo cominciamento);
• unico (altrimenti bisognerebbe spiegare la coesistenza di più assoluti, il che li relativizzerebbe reciprocamente);
• intelligente (causa di un universo regolato);
• libero (causa di un universo che avrebbe potuto non esistere);
• buono (fonte dell'obbligazione morale oggettiva);
• la cui essenza è esistere (essere necessario).

È precisamente ciò che la tradizione cattolica chiama Dio. Lavagna riassume così l'esito del suo percorso: considerare « il cristianesimo, non come una semplice verità di fede, ma come la conclusione più probabile di una somma di argomenti razionali »^[39].

Il filosofo ateo Michel Onfray non attacca questo Dio

Lavagna punta con ironia un tratto delle polemiche atee recenti: « quando si legge il Traité d'athéologie di Michel Onfray per esempio, basta guardare l'indice del suo libro per notare che non intende attaccare le prove metafisiche dell'esistenza di Dio, ma che si limiterà a disprezzare i monoteismi con analisi psicologizzanti di tipo freudiano »^[40].

Nel Traité d'athéologie preso di mira da Lavagna (p. 29-30), Onfray non discute dunque seriamente né il kalam, né la contingenza, né la causa incausata. Caricatura: « Dio rientra nel bestiario mitologico, come migliaia di altre creature censite nei dizionari dalle innumerevoli voci, tra Demetra e Dioniso »^[41]. L'obiezione delle 5000 religioni riprende questo sofisma: confonde l'Essere necessario la cui essenza è l'esistenza con una figura del pantheon greco.

Una volta stabilito che la ragione perviene a un Essere primo, intelligente, libero e buono, si pone una seconda domanda: questo Dio si limita a sussistere a distanza, o si è reso conoscibile in modo più preciso?

Il desiderio naturale della Rivelazione

Lavagna formula l'argomento del desiderio esistenziale di rivelazione:

1. L'uomo ha il desiderio esistenziale che Dio si riveli.
2. Dio ha creato l'uomo.
3. Dunque Dio ha creato l'uomo con questo desiderio esistenziale di rivelazione.
4. Se Dio non colma un desiderio esistenziale che egli stesso ha messo nella sua creatura, allora sembra che ci sia una forma di « fallimento » nella sua creazione.
5. Ora Dio non può essere l'autore del fallimento.
6. Dunque sembra che Dio voglia rivelarsi^[42].

L'argomento non è una dimostrazione assoluta, ma una presunzione: è coerente che il Dio d'amore che ha creato l'uomo voglia farsi conoscere da lui. Resta da esaminare se tale rivelazione si sia effettivamente prodotta — è il lavoro apologetico sulla divinità di Cristo, la Risurrezione e la fondazione della Chiesa.

Una coerenza: amore, libertà, male, salvezza

Una volta ammesso che Dio si rivela, tutta la fede cattolica si dispiega come una catena coerente:

• Dio è Amore (1 Gv 4, 8): crea liberamente per sovrabbondanza, non per bisogno;
• Crea l'uomo libero, capace di amare in cambio (e dunque capace di rifiutare);
• Il male morale si spiega come rifiuto libero del bene creatore, non come difetto di Dio;
• Il male naturale (malattie, catastrofi) trova la sua ragione nella rottura cosmica indotta dal peccato originale e nella possibilità della redenzione;
• Dio, vedendo l'uomo nella disgrazia, sceglie di scendere egli stesso tra gli uomini: è l'Incarnazione;
• La Croce rivela l'amore assoluto di Dio fino al dono di sé;
• La Risurrezione apre all'uomo la via verso la beatitudine eterna, fine per cui è stato creato.

Ogni elemento rafforza gli altri. Il mistero del male, che sembra essere la grande obiezione contro Dio, diventa comprensibile in una logica di amore che rispetta la libertà. Come scrive Lavagna:

« In un mondo in cui Dio impedisse ogni forma di male naturale, tali virtù sarebbero inesistenti. Infatti, non può esserci coraggio o eroismo senza pericolo e non può esserci compassione senza sofferenza. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 135^[43]

E più fondamentalmente, « questa vita non è forse che una preparazione »^[44] — una nota che cambia tutto l'orizzonte del problema.

Convergenza: il Dio dei filosofi e il Dio della fede

Il Dio a cui arriva la ragione e il Dio che si rivela nella Bibbia sono lo stesso. San Tommaso ha mostrato che si può conoscere l'esistenza di Dio con la ragione, ma che la vita intima di Dio (Trinità, Incarnazione, economia della salvezza) richiede la Rivelazione soprannaturale. Lo stesso Pascal, nella notte decisiva del 23 novembre 1654, ha segnato questo passaggio dalla metafisica all'incontro:

« FUOCO. Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, non dei filosofi e dei dotti. Certezza, certezza, sentimento, gioia, pace. Dio di Gesù Cristo. » — Blaise Pascal, Memoriale, pergamena cucita nel suo farsetto, 23 novembre 1654^[45]

Pascal, che stimava che « le prove metafisiche di Dio sono così lontane dal ragionamento degli uomini e così intricate, da colpire poco » (Pensieri, Laf. 190)^[46], non nega per questo il loro valore: indica che l'incontro vivo con il Dio vivente supera la semplice conoscenza astratta. Le prove razionali stabiliscono che esiste una causa prima intelligente e buona; non danno ancora il suo volto. Per il volto, ci vuole la Rivelazione storica in Gesù Cristo. Ma senza le prove, la Rivelazione sarebbe un salto cieco; senza la Rivelazione, le prove resterebbero fredde. I due registri non si oppongono: si completano nell'ordine voluto dalla sapienza divina.

Resta la seconda metà dell'obiezione: la parodia pastafariana. Perché non dire che esiste anche il Mostro di spaghetti volante, visto che non lo si può confutare?

Origine: Bobby Henderson e la lettera al Kansas

Il caso è precisamente datato. Nel 2005, Bobby Henderson, giovane laureato in fisica della Oregon State University, indirizza una lettera aperta al Kansas State Board of Education, che allora discuteva di introdurre il Disegno Intelligente come alternativa all'insegnamento dell'evoluzione nelle scuole pubbliche^[47]. Henderson vi scrive:

« Sono preoccupato, invece, all'idea che gli studenti sentiranno una sola teoria del Disegno Intelligente. […] Penso che tutti possiamo attendere con impazienza il momento in cui queste tre teorie disporranno di pari tempo nelle nostre lezioni di scienze, in tutto il paese e poi nel mondo intero: un terzo per il Disegno Intelligente, un terzo per il Mostro di spaghetti volante (il pastafarianesimo), e un terzo per la congettura logica fondata su prove osservabili schiaccianti. » — Bobby Henderson, lettera aperta al Kansas State Board of Education, 2005 (traduzione)^[48]

Il procedimento è dichiarato e satirico: Henderson vuole mostrare per assurdo che, se si insegna ogni alternativa non scientifica allo stesso titolo della scienza, si dovrebbe insegnare anche la sua parodia. Pubblica poi The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], e il movimento « pastafariano » si sviluppa come movimento satirico politico, non come religione autentica.

Perché il FSM non è una religione seria

Cinque caratteristiche escludono il Mostro di spaghetti volante dal campo delle religioni da esaminare seriamente:

1. Nessuna pretesa storica

Nessuna comunità pastafariana sostiene che il Mostro abbia realmente creato l'universo, né che i suoi adepti lo incontrino personalmente. Le « credenze » del pastafarianesimo — un paradiso con un vulcano di birra e una fabbrica di spogliarelliste, il pirata come figura santa — sono ironie trasparenti^[50]. Nessuno difende che siano vere.

2. Una satira riconosciuta come tale

La lettera fondatrice del 2005 è una satira del dibattito scolastico del Kansas: Henderson vi reclama, con mordace ironia, un terzo del tempo scolastico per il suo Mostro^[51]. Il movimento si dice « legit » con la stessa ironia (« These people are mistaken — The Church of FSM is legit »; « It's not a joke »)^[52]. E il tribunale federale del distretto del Nebraska ha giudicato, il 12 aprile 2016 (Cavanaugh v. Bartelt), che « The FSM Gospel is plainly a work of satire »^[53].

Un'opera satirica non è una rivelazione: è un'opera retorica. Confrontare quest'opera con 2000 anni di cristianesimo è un errore categoriale.

3. Incoerenza metafisica

Il concetto stesso di « Mostro di spaghetti volante » designa un essere materiale e localizzato: ha una forma, una massa, occupa uno spazio. Ora il Dio dimostrato dalla metafisica cattolica è incausato, immateriale, atemporale, onnipresente. Confrontare questi due concetti equivale a confrontare una cosa fisica tra le altre con l'Essere la cui essenza è l'esistenza. È lo stesso procedimento illustrato da Lavagna — stabilire l'inesistenza mostrando che il concetto è contraddittorio — con l'esempio dell'« unicorno rosa invisibile » (p. 29)^[54]:

« In filosofia, è anche possibile mostrare l'inesistenza di certe cose dimostrando che il concetto stesso della cosa è contraddittorio. Per esempio, non esiste un unicorno rosa invisibile, perché non si può essere insieme rosa e invisibile! » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[55]

Una cosa rosa e invisibile è logicamente contraddittoria. Un mostro di pasta, per definizione, è composto di elementi materiali (la pasta, le polpette) che sono essi stessi contingenti: bisognerebbe dunque fondarlo in una causa anteriore. Il FSM non può essere la causa prima: è concettualmente impossibile.

4. Assenza di comunità storica autentica

Nessuna linea di trasmissione da maestro a discepolo, nessun mistico, nessun martire, nessuna linea istituzionale di 2000 anni, nessuna arte, nessuna letteratura spirituale, nessuna antropologia della santità. Il pastafarianesimo è un movimento di Internet di una ventina d'anni, il cui obiettivo è, fin dall'inizio, politico e non religioso^[56].

5. Nessun miracolo autenticato

La Chiesa cattolica riconosce, dopo inchieste canoniche rigorose, miracoli eucaristici (Lanciano, VIII secolo: analisi anatomo-patologica del prof. Odoardo Linoli, novembre 1970 – conclusioni del 4 marzo 1971^[57]), apparizioni mariane (Lourdes: mandato di Mons. Laurence, 18 gennaio 1862^[58]; Fatima: lettera pastorale di Mons. José Alves Correia da Silva, 13 ottobre 1930^[59]; Guadalupe: apparizioni del dicembre 1531 a Juan Diego, festa e messa proprie concesse da Benedetto XIV nel 1754^[60]), guarigioni medicalmente inspiegabili (Ufficio delle Constatazioni Mediche di Lourdes, fondato nel 1883 dal dott. Dunot de Saint-Maclou^[61]), corpi incorrutti (santa Bernadette Soubirous: constatazioni di incorruttibilità durante le esumazioni del 1909, 1919 e 1925^[62]). Invece, i casi addotti di Buenos Aires (ostia del 1996, parrocchia Santa María)^[63] e di Sokółka (ostia del 12 ottobre 2008)^[64], benché esaminati scientificamente, non sono stati oggetto di alcun riconoscimento canonico formale documentato: sono dunque esclusi da questo elenco. Il pastafarianesimo non invoca alcun miracolo verificato. Ora, se il Mostro fosse davvero Dio, dovrebbe potersi manifestare storicamente, come ha fatto il Dio cristiano.

La parodia non confuta l'originale

Il procedimento della parodia consiste nel mimare la forma di un discorso per esibirne la presunta assurdità. Ma la satira non prova nulla: si può scrivere una parodia assurda della meccanica quantistica, senza per questo confutare la meccanica quantistica. Si può parodiare la democrazia senza dimostrare che è falsa. Il FSM parodia la religione senza raggiungerne il contenuto filosofico reale.

Un'invenzione satirica datata, nata come protesta politica e senza seria pretesa di rivelazione storica, non ha lo stesso statuto di una tradizione che si presenta come radicata in eventi, testi, testimoni e continuità comunitaria: è questo tipo di confronto delle dottrine — in particolare sulla divinità e la risurrezione di Gesù — che Lavagna attua (p. 139-141)^[65].

L'obiezione più virale nella sfera atea anglofona è senza dubbio quella attribuita all'autore americano Stephen F. Roberts:

« Sostengo che siamo entrambi atei. Io credo semplicemente in un dio in meno di voi. Quando capirete perché rifiutate tutti gli altri possibili dèi, capirete perché io rifiuto il vostro. » — Stephen F. Roberts, post Usenet del 1995^[66]

L'argomento è diventato famoso tramite Richard Dawkins^[67]. Pretende di mettere il teista di fronte a un'incoerenza: tu rifiuti 4999 dèi, io ne rifiuto 5000, siamo quasi d'accordo.

L'errore: non tutti gli « dèi rifiutati » sono nella stessa categoria

Il cattolico non rifiuta Zeus, Odino, Quetzalcóatl, il FSM e il Dio cristiano sotto lo stesso rapporto. Li valuta secondo criteri diversi:

Il cattolico scarta i falsi dèi — politeismi, energie impersonali, parodie — perché non soddisfano i criteri metafisici e storici. Quanto all'ebraismo e all'islam, adora lo stesso Dio unico: la Chiesa guarda con stima « i musulmani, che adorano il Dio unico, vivente e sussistente » (Nostra aetate 3), ed essa « ha ricevuto la rivelazione dell'Antico Testamento da questo popolo con il quale Dio […] si è degnato di concludere l'antica Alleanza » (Nostra aetate 4)^[68]. Ciò che rifiuta è la negazione della Trinità, dell'Incarnazione e della Risurrezione — non il Dio di Abramo. Accetta il Dio cristiano perché questi soddisfa pienamente tali criteri. È un ragionamento differenziato, non un rifiuto in blocco.

Il cattolico non sceglie in un catalogo

L'obiezione di Roberts suppone che si sfogli un catalogo di divinità e se ne scelga una a caso. Ma l'apologetica cattolica procede per tappe argomentative:

1. Esiste una causa prima dell'universo (kalam, contingenza);
2. Questa causa è intelligente, libera, buona (fine tuning, argomento morale);
3. Questa causa può rivelarsi (argomento del desiderio, possibilità metafisica del miracolo);
4. Ci sono segni che si è effettivamente rivelata (rivelazione a Israele, divinità di Cristo, Risurrezione);
5. Questa Rivelazione, chiusa con la morte dell'ultimo Apostolo, è trasmessa e custodita in una comunità visibile (Chiesa cattolica)^[69].

In nessuna tappa si sceglie Dio come si sceglierebbe un profumo. Si segue l'argomento dove conduce.

La Chiesa cattolica non ha mai detto che tutte le religioni si equivalgono. Dice due cose insieme, senza contraddizione.

Nostra aetate: un raggio di verità

Il Vaticano II riconosce nelle religioni non cristiane elementi autentici:

« La Chiesa cattolica non rigetta nulla di ciò che è vero e santo in queste religioni. Considera con sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, pur differendo in molti punti da ciò che essa stessa ritiene e propone, riflettono tuttavia spesso un raggio della verità che illumina tutti gli uomini. » — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, n. 2^[70]

Il Vaticano II parla qui di « un raggio della verità »; l'espressione patristica e conciliare per questi frammenti di verità naturale — riconoscimento di un assoluto, senso del sacro, intuizioni morali, aspirazione alla salvezza — è quella di « semi del Verbo » (Ad gentes 11: « i semi del Verbo che vi si trovano nascosti »)^[71].

Dominus Iesus: l'unicità salvifica di Cristo

Ma la Chiesa ricorda anche che la salvezza del genere umano si compie in Gesù Cristo solo:

« Bisogna credere fermamente che Gesù Cristo, Figlio di Dio fatto uomo, crocifisso e risorto, è il mediatore unico e universale della salvezza di tutta l'umanità. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, Notificazione sul libro di p. Jacques Dupuis Verso una teologia cristiana del pluralismo religioso, 24 gennaio 2001, n. 1^[72]

E Dominus Iesus precisa che le mediazioni partecipate non sono escluse, a condizione di non ritenerle parallele o complementari:

« Il concorso di mediazioni di tipo e di ordine diverso non è escluso, ma esse traggono il loro senso e il loro valore unicamente da quella di Cristo, e non possono essere considerate come parallele o complementari. » — Congregazione per la Dottrina della Fede, dichiarazione Dominus Iesus, 6 agosto 2000, n. 14^[73]

Questa doppia affermazione non è una contraddizione: è l'espressione della coerenza interna della fede cattolica. Se Dio si è davvero fatto uomo, allora questo evento ha una portata universale. Rifiutare questa portata equivarrebbe a negare l'Incarnazione stessa.

Salvezza fuori dalla Chiesa visibile

Il Catechismo precisa che coloro che, senza colpa da parte loro, ignorano Cristo e la sua Chiesa ma cercano Dio con cuore sincero e si sforzano di fare la sua volontà, possono ottenere la salvezza eterna^[74]. Questa dottrina è antica (san Giustino, semina Verbi) e attentamente sfumata. Non dice che tutte le religioni sono vie di salvezza equivalenti; dice che la misericordia divina raggiunge, per vie che essa conosce, coloro che non hanno avuto la fortuna di incontrare Cristo esplicitamente.

Niente sincretismo

La Chiesa rifiuta invece il sincretismo, che consisterebbe nel mescolare le religioni come si mescolano ingredienti. Non tutte le religioni dicono la stessa cosa: il politeismo nega il monoteismo, l'islam nega l'Incarnazione, il buddhismo primitivo nega un Dio personale. Credere di poter combinare queste affermazioni contraddittorie in una religione universale è filosoficamente insostenibile.

L'obiezione delle « 5000 religioni » è utile sotto un solo aspetto: ricorda che la fede cattolica chiede di essere giustificata, e che l'appartenenza culturale non basta. È proprio per questo che esiste l'apologetica cattolica, raccomandata da Pio XII in Humani Generis e da Giovanni Paolo II in Fides et Ratio^[75]. Ogni cristiano adulto deve poter rispondere all'appello apostolico:

« Siate sempre pronti a rispondere a vostra difesa a chiunque vi chieda ragione della speranza che è in voi. Ma questo sia con dolcezza e rispetto. » — San Pietro, Prima Lettera, 3, 15-16 (Bibbia di Gerusalemme)^[76]

Ma questa obiezione non confuta il cattolicesimo. Confonde la molteplicità delle risposte con l'assenza di una risposta vera; assimila una religione fondata su eventi pubblici e verificabili a uno scherzo satirico del 2005; ignora che l'esistenza di Dio può essere conosciuta con certezza dalla ragione (Vaticano I, DS 3004, 3026), il che rende la fede credibile senza produrla — perché la fede resta un dono di Dio.

Quanto al « dio degli spaghetti volanti », è una satira datata del dibattito sul Disegno Intelligente nelle scuole pubbliche americane — riconosciuta come tale dalla giustizia federale americana. La sua coerenza metafisica è inesistente. La sua trasposizione nel dibattito sull'esistenza di Dio si basa su un errore categoriale: confondere una cosa fisica localizzata con l'Essere necessario la cui essenza è l'esistenza.

Il vero dibattito resta dunque intero. Cristo è davvero risorto? La causa prima dell'universo è un Dio personale e buono? La Rivelazione cristiana è storicamente credibile? Queste domande non svaniscono davanti al numero delle religioni concorrenti; diventano al contrario ancora più urgenti. Come scrive Lavagna in conclusione del suo libro:

« Siamo cattolici anzitutto e soprattutto perché il cattolicesimo è vero. » — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 447^[77]

• Perché il cattolicesimo è la vera religione — l'esame positivo delle quattro note della Chiesa.
• Perché il cristianesimo è la verità — l'argomento cumulativo a favore del cristianesimo.
• La Risurrezione di Gesù — il cuore storico della pretesa cristiana.
• Ateismo e zetetismo — l'analisi filosofica della posizione atea contemporanea.
• Il fine-tuning cosmologico — la precisione delle costanti fisiche come indizio di un Creatore.
• L'induismo, il buddhismo, l'islam — confronti religiosi specifici.