Um católico pode acreditar em fantasmas?

Antes de responder, é preciso desarmar a palavra. «Fantasma» cobre pelo menos três realidades que nada têm a ver entre si, e a maior parte dos mal-entendidos vem daí.

O «fantasma» do folclore: a alma prisioneira

No imaginário ocidental — castelos assombrados, dama branca, ghost stories anglo-saxónicas — o fantasma é a alma de um morto prisioneira do mundo dos vivos: retida por um crime impune, um tesouro escondido, um apego não resolvido, «vagueia» até que alguém a «liberte». Esta representação é estranha à fé católica e, em vários pontos, chega a ser-lhe contrária. Supõe que a sorte da alma dependa de acontecimentos terrestres posteriores à morte, quando o destino eterno fica fixado desde o instante do juízo particular^[5]. É também a matriz de crenças que a Igreja rejeita: a reencarnação, a transmigração das almas, o purgatório «na terra».

O «fantasma» do Evangelho: a palavra phantasma

Curiosamente, a palavra «fantasma» é, ela própria, bíblica. Quando Jesus caminha sobre as águas, os discípulos, aterrorizados, julgam ver um phantasma — um «fantasma»^[6]. Quando o Ressuscitado aparece no Cenáculo, julgam primeiro «ver um espírito»^[7]. O Evangelho conhece, pois, perfeitamente o medo instintivo do aparecido — e corrige-o de imediato, como se verá mais abaixo. A palavra existe; a coisa, tal como a imagina o folclore, não existe.

O «fantasma» real: uma alma que Deus deixa manifestar-se

Resta um terceiro sentido, o único com consistência teológica: a manifestação de uma alma defunta permitida por Deus por um motivo preciso — quase sempre reclamar orações. Não é uma «assombração», não é um automatismo, não é a alma que decide sozinha: é Deus que, por exceção, levanta por um instante o véu. É este sentido que importa examinar a sério, sem credulidade nem desprezo.

Pode resumir-se a posição católica em duas colunas, que nunca se devem misturar.

O que um católico não pode acreditar: que existam almas errantes prisioneiras de um lugar; que os mortos «arrastem» por falta de sepultura ou de ritual; que se possa, por uma técnica, fazer vir um defunto; que os espíritos contactados numa sessão sejam bem aqueles que pretendem ser; que a alma se reencarne. Tudo isto pertence ou ao paganismo, ou à superstição, ou a um perigo espiritual real.

O que um católico pode acreditar: que a alma sobrevive consciente à morte do corpo; que é julgada de imediato; que pode, se Deus o permitir, manifestar-se aos vivos; que estas manifestações visam ordinariamente pedir sufrágios; que a comunhão dos santos liga realmente os vivos e os mortos. Isto não é folclore: é doutrina.

A linha divisória é nítida. De um lado, o homem que chama os mortos: é a necromancia, condenada. Do outro, Deus que envia uma alma: é uma graça, cuja possibilidade a Igreja reconhece ao mesmo tempo que pede uma grande prudência. Os santos nunca procuraram ver os mortos; foram os mortos que, por permissão divina, vieram ter com eles.

Não se pode decidir a questão dos «fantasmas» sem ter primeiro fixado o que acontece à alma depois da morte. Porque é precisamente aqui que o folclore se tresmalha: imagina almas sem domicílio, quando a fé ensina que cada alma recebe imediatamente o seu.

O juízo particular: um destino fixado no instante da morte

A Igreja ensina que a alma não espera pelo fim do mundo para conhecer a sua sorte: é julgada desde a sua morte.

«Cada homem recebe na sua alma imortal a retribuição eterna desde a morte, num juízo particular que refere a sua vida a Cristo, quer através duma purificação, quer para entrar imediatamente na bem-aventurança do céu, quer para se condenar imediatamente para sempre.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1022^[8]

Esta frase basta para arruinar a ideia de almas errantes: não há uma quarta saída, nem uma «sala de espera terrestre». A alma vai para o Céu, para o Purgatório ou para o Inferno. O folclore da casa assombrada supõe, pelo contrário, uma alma em parte nenhuma, o que a doutrina exclui formalmente^[9].

Céu, Purgatório, Inferno: três estados, nenhuma errância

Os três estados possíveis da alma depois da morte estão definidos com precisão. O Céu é a comunhão perfeita e imediata com Deus para os que morrem na sua graça e não precisam de nenhuma purificação^[10]. O Purgatório é o estado dos que morrem na amizade de Deus mas imperfeitamente purificados: estão «certos da sua salvação eterna», mas ainda têm de ser purificados^[11]. O Inferno é o estado de auto-exclusão definitiva da comunhão com Deus, escolhido livremente e sem retorno^[12].

Nenhum destes três estados fica na terra. Uma alma do purgatório sofre e purifica-se; não «mora» num sótão. Se se manifesta, não é porque estivesse «presa» cá em baixo, mas porque Deus a envia por um instante, desde o seu estado, para solicitar a nossa ajuda.

A comunhão dos santos: um vínculo, não uma assombração

O verdadeiro quadro católico da relação com os mortos não é a «assombração», é a comunhão dos santos: a unidade viva entre os fiéis da terra, as almas do purgatório e os bem-aventurados do Céu.

«Na comunhão dos santos existe, pois, entre os fiéis — os que já estão na posse da pátria celeste, os que foram admitidos a expiar no purgatório e os que ainda peregrinam na terra — um constante vínculo de caridade e uma abundante permuta de todos os bens.» — Catecismo da Igreja Católica, § 1475^[13]

É neste «vínculo de caridade» que ganha sentido a oração pelos mortos, herdada já do Antigo Testamento: Judas Macabeu manda oferecer um sacrifício pelos soldados caídos, «para que os mortos fossem libertados dos seus pecados»^[14]. A Igreja fez sua esta convicção desde os primeiros séculos: orar pelos defuntos é «um pensamento santo e piedoso»^[15]. O defunto não precisa que se «liberte» o seu fantasma; precisa que se reze pela sua alma.

A Bíblia não ignora nem o medo dos aparecidos, nem a realidade de aparições de defuntos. Mas situa-as sempre na ordem querida por Deus, e condena severamente qualquer tentativa de forçar esse contacto.

Cristo tomado por um fantasma

Duas vezes os discípulos julgam ver um fantasma — e duas vezes Jesus os desengana. No lago, é «um fantasma» que julgam avistar, antes de ouvirem: «Tende confiança! Sou Eu; não temais»^[16]. Sobretudo, na noite de Páscoa, diante do Ressuscitado, «tomados de pavor, julgavam ver um espírito»; Jesus responde com uma palavra decisiva:

«Porque estais perturbados? […] Tocai-me e vede: um espírito não tem carne nem ossos, como vedes que Eu tenho.» — Evangelho segundo São Lucas 24, 38-39^[17]

Este versículo é capital: prova que os apóstolos distinguiam nitidamente um «espírito» de um corpo, e que Cristo ressuscitado não é precisamente um fantasma, mas um corpo glorioso. O Evangelho reconhece, pois, a existência de aparições de espíritos como uma categoria conhecida — afirmando ao mesmo tempo que a Ressurreição é de outra ordem.

Moisés e Elias na Transfiguração

No Tabor, «eis que lhes apareceram Moisés e Elias, que conversavam com Jesus»^[18]. Duas figuras mortas há séculos manifestam-se, vivas e gloriosas. O episódio é doutrinalmente maior: mostra que os defuntos vivem em Deus, que podem aparecer, e que esta aparição depende inteiramente da iniciativa divina — ninguém os «chamou».

Os santos ressuscitados no Calvário

São Mateus relata que, à morte de Cristo, «os túmulos abriram-se; os corpos de muitos santos que tinham morrido ressuscitaram e, saindo dos túmulos depois da ressurreição de Jesus, entraram na Cidade santa e apareceram a um grande número de pessoas»^[19]. Mais uma vez, mortos manifestam-se aos vivos — mas como sinal da vitória de Cristo sobre a morte, não como «assombração».

Samuel e a necromante de Endor: um caso debatido

O único relato bíblico de uma evocação explícita dos mortos é também o mais instrutivo. O rei Saul, abandonado por Deus, consulta em segredo uma necromante em Endor para fazer «subir» Samuel, morto há pouco^[20]. A mulher vê aparecer uma figura, e uma voz anuncia a Saul a sua derrota e a sua morte.

O episódio dividiu os Padres. Coexistem três leituras^[21]: para uns — Flávio Josefo, São Justino Mártir, Santo Ambrósio e, por fim, Santo Agostinho — era realmente a alma de Samuel, não constrangida pela magia mas enviada por Deus para anunciar o castigo; para outros — Tertuliano, São Basílio, São Gregório de Nissa — um demónio revestiu a aparência de Samuel; para outros ainda — São Jerónimo, Teodoreto — tratava-se de uma impostura da adivinha. O que o texto nunca diz é que a técnica mágica tivesse forçado Deus: se Samuel apareceu, foi apesar da feiticeira, e todo o relato condena o procedimento de Saul, que por ele morrerá. A necromancia não «obtém» os mortos; quando muito, abre a porta ao demónio.

O rico e Lázaro: porque é que os mortos não voltam para «provar»

A parábola do mau rico ilumina a lógica divina. Condenado, o rico suplica a Abraão que envie Lázaro avisar os seus cinco irmãos. Abraão recusa, e a resposta vale para toda a questão dos fantasmas:

«Se não ouvem Moisés nem os Profetas, mesmo que alguém ressuscite dos mortos, não se deixarão convencer.» — Evangelho segundo São Lucas 16, 31^[22]

Deus não governa a fé pelo espetáculo dos aparecidos. A conversão passa pela Palavra, não pelo pavor. Eis porque as aparições autênticas são raras, sóbrias, e voltadas não para a curiosidade mas para a oração: nunca são dadas para «provar o além» aos curiosos.

Se a Escritura estabelece os princípios, é a Tradição que precisou a resposta. E esta resposta, dos Padres aos teólogos, é constante: sim, por exceção e por permissão de Deus.

Santo Agostinho: a imagem não é a alma

O grande doutor de Hipona escreveu um tratado inteiro sobre a questão — De cura pro mortuis gerenda («O cuidado a ter com os mortos», cerca de 421-424). A sua posição é de uma prudência notável. Observa primeiro que ver um defunto em sonho nada prova: também se sonha com vivos sem eles o saberem; o que se vê é uma imagem (similitudo), não a própria alma presente^[23]. Os mortos, acrescenta, não intervêm ordinariamente nos assuntos dos vivos — sem o que os nossos defuntos amados estariam sem cessar junto de nós^[24]. Mas Agostinho não nega o sobrenatural: quando uma aparição é real e portadora de sentido, explica-se as mais das vezes por uma operação angélica ou uma disposição divina, não pela iniciativa autónoma do morto. Sobre a própria Endor, duvidou por muito tempo de que fosse «o verdadeiro Samuel»^[25]. A sua lição: nem credulidade, nem negação; discernimento.

São Gregório Magno: as almas do purgatório pedem sufrágios

Com o papa São Gregório Magno, a doutrina precisa-se em torno do purgatório. O livro IV dos seus Diálogos (cerca de 593) reúne vários relatos de almas que se manifestam para reclamar missas. O mais célebre é o do monge Justus: tendo guardado em segredo três moedas de ouro contra o seu voto de pobreza, morre na angústia; Gregório manda então celebrar trinta missas em trinta dias, ao fim das quais o monge aparece ao seu irmão para anunciar a sua libertação^[26]. Deste relato nascerá a prática das missas gregorianas. Um outro relato, o de um defunto reconhecido nas termas, põe na boca do aparecido um pedido que resume tudo:

«Peço-te, oferece por mim o sacrifício da santa hóstia para obter o perdão dos meus pecados.» — São Gregório Magno, Diálogos, livro IV^[27]

Aqui, a aparição nada tem de assombração: é um apelo à Eucaristia e à caridade. O morto não «assombra»; ele pede.

São Tomás de Aquino: por dispensação divina

São Tomás de Aquino sistematiza a doutrina. À pergunta explícita de saber «se as almas que estão no Céu ou no Inferno podem sair de lá», responde com grande clareza:

«Segundo a disposição da providência divina, as almas separadas saem por vezes da sua morada e aparecem aos homens […]. É igualmente credível que isso possa acontecer […] para solicitar os nossos sufrágios, como [acontece] às que estão retidas no purgatório, como o atestam os numerosos exemplos relatados no quarto livro dos Diálogos.» — São Tomás de Aquino, Suma teológica, Suplemento, questão 69, artigo 3^[28]

Tomás distingue cuidadosamente: os bem-aventurados podem aparecer por sua própria vontade porque veem Deus; as almas do purgatório e os condenados só aparecem por permissão. E tem o cuidado de conciliar a sua resposta com Agostinho: quando Agostinho diz que os mortos não aparecem, fala do curso ordinário da natureza; as aparições relevam de uma graça extraordinária^[29]. A doutrina é, pois, estável: nunca é o morto que se impõe, é Deus que dispõe.

O testemunho dos santos e dos místicos

A história da santidade está cheia destas visitas. Muitos santos relataram ter recebido almas do purgatório que vinham pedir orações e missas — o Santo Padre Pio falava delas familiarmente, e no século XX a mística austríaca Maria Simma declarou ter recebido durante mais de sessenta anos visitas noturnas de almas sofredoras. O seu testemunho é precioso porque mostra exatamente a fronteira católica. Aos que a interrogavam sobre uma eventual evocação, respondia sem rodeios:

«Nunca o fiz, não o faço e nunca o farei.» — Maria Simma, sobre qualquer tentativa de chamar os mortos^[30]

Ela não procurava as almas: elas vinham, enviadas. E a consigna recebida era sempre a mesma — rezar, mandar celebrar missas, oferecer sacrifícios —, nunca satisfazer a curiosidade. É a marca das aparições autênticas: voltam-se para Deus, não para o além como espetáculo.

O Museu das almas do purgatório, em Roma

Esta tradição tem até o seu pequeno museu. Na sacristia da igreja do Sacro Cuore del Suffragio, no Lungotevere Prati em Roma, o Museu das almas do purgatório conserva uma dezena de objetos — livros de orações, vestes, tábuas de madeira — com marcas de queimaduras e impressões que a piedade popular atribui a almas que vieram reclamar sufrágios. A iniciativa remonta ao padre Victor Jouët, missionário do Sagrado Coração, depois de um incêndio ocorrido na capela em 1897^[31]. A Igreja não se pronuncia sobre a autenticidade de nenhum destes vestígios: deixa ao visitante a liberdade do juízo, em conformidade com o estatuto das revelações privadas, que «não pertencem ao depósito da fé»^[32]. O museu não é um dogma; é uma testemunha da convicção muito antiga de que os mortos precisam de nós.

Suponhamos que uma pessoa diz viver realmente uma experiência deste género. A tradição católica não reage nem com pânico nem com troça: discerne. Três explicações, e só três, há a pesar — muitas vezes por esta ordem.

Uma graça permitida por Deus

A experiência pode ser uma manifestação autêntica de uma alma, permitida por Deus por um motivo espiritual: pedir orações, reparar uma injustiça, chamar à conversão. Os sinais são a sobriedade, a humildade, o acordo perfeito com a fé, o apelo à oração e aos sacramentos, e a ausência total de encenação. Uma tal aparição nunca contradiz a doutrina e nunca lisonjeia a curiosidade.

Uma contrafação diabólica

A experiência pode ser uma imitação diabólica. É o grande perigo do espiritismo: julgar dialogar com um ente querido defunto quando afinal se está exposto a um espírito enganador. O padre Alfons Matt, que investigou Maria Simma, relatava este aviso recebido das próprias almas: «quando alguém procede mal, o diabo tem poder para meter o dedo na massa»^[33]. Os sinais de alerta: o medo, a perturbação, o orgulho, a dependência, as revelações contrárias à fé, o convite a repetir o contacto. Onde uma graça acalma e remete para Deus, a contrafação inquieta e acorrenta.

Um fenómeno natural ou psicológico

A experiência pode, por fim, não ser mais do que um fenómeno natural: sonho, luto, sugestão, ilusão, fadiga, alucinação. Santo Agostinho já o notara: a imagem vista em sonho não é a alma presente^[34]. A prudência cristã exige que não se grite ao milagre ao primeiro arrepio: a grande maioria das «presenças» sentidas depois de um luto pertence à alma humana que chora, não ao sobrenatural. Acreditar em fantasmas a nada obriga; o discernimento, esse, é um dever.

Tudo o que precede diz respeito ao que Deus pode permitir. Mas há um procedimento que o homem nunca pode empreender: procurar contactar os mortos por si mesmo. Sobre este ponto, a Escritura, o Catecismo e o Magistério falam a uma só voz.

O mandamento bíblico

A interdição é uma das mais antigas da Lei. O Deuteronómio enuncia-a sem ambiguidade:

«Não se encontre no meio de ti quem faça passar pelo fogo o seu filho ou a sua filha, quem pratique adivinhação, astrologia, feitiçaria ou magia, quem recorra a encantamentos, consulte espectros e adivinhos, ou evoque os mortos. Porque todo aquele que faz estas coisas é abominação para o Senhor.» — Deuteronómio 18, 10-12^[35]

É em nome desta interdição que Saul, ao consultar Endor, assina a sua própria condenação. A evocação dos mortos não é apenas vã: é tida por abominação, porque desvia para as potências ocultas a confiança que só a Deus é devida.

O Catecismo: CIC 2116-2117

O Catecismo da Igreja Católica retoma exatamente esta doutrina, aplicando-a nominalmente às nossas práticas modernas:

«Devem rejeitar-se todas as formas de adivinhação: recurso a Satanás ou aos demónios, evocação dos mortos ou outras práticas que erradamente se supõe "desvendarem" o futuro. […] O recurso aos médiuns encerra uma vontade de poder sobre o tempo, sobre a história e finalmente sobre os homens, ao mesmo tempo que um desejo de se conciliar os poderes ocultos.» — Catecismo da Igreja Católica, § 2116^[36]

E o parágrafo seguinte visa explicitamente o espiritismo: «O espiritismo implica frequentemente práticas divinatórias ou mágicas. Por isso a Igreja adverte os fiéis a precaverem-se dele»^[37]. Médiuns, mesas girantes, tábua ouija, pêndulo, escrita automática: tudo cai sob o mesmo juízo.

As condenações do Santo Ofício

Quando o espiritismo moderno se espalhou no século XIX, a Igreja reagiu com atos precisos. O Santo Ofício condenou estas práticas por um decreto de 30 de julho de 1856^[38], depois por um decreto de 30 de março de 1898 visando a «evocação dos espíritos» — mesmo quando se pretende dirigir-se apenas a «bons espíritos»^[39]. Por fim, a 24 de abril de 1917, interrogado sobre se era lícito assistir, ainda que como simples espectador e com aparência de piedade, às sessões espíritas, o Santo Ofício respondeu: «Não, em tudo»^[40]. A posição é, pois, constante e sem exceção: não se «experimenta» o espiritismo, nem por curiosidade.

Porque é perigoso, não apenas proibido

A interdição não é um capricho clerical. Protege. Primeiro protege a verdade: nada garante que o «espírito» contactado seja o defunto que pretende ser — a tradição vê nisso, pelo contrário, a porta aberta ao engano diabólico^[41]. Depois protege a liberdade: o espiritismo cria dependências, angústias, por vezes verdadeiros estragos psíquicos e espirituais que os exorcistas bem conhecem. Por fim protege a ordem querida por Deus: a morte sela uma separação que não nos compete forçar. Amar os nossos mortos não é chamá-los — é rezar por eles e confiá-los à misericórdia.

A resposta pastoral da Igreja é surpreendentemente simples e apaziguadora. Cabe em poucas regras.

Rezar, e mandar rezar. Se uma presença parece pedir ajuda, a resposta católica não é a investigação, é o sufrágio: rezar pelo defunto, mandar celebrar missas pelo repouso da sua alma, oferecer esmola e sacrifícios. É, desde Gregório Magno, o único «contacto» legítimo — um contacto que passa por Deus^[42].

Nunca procurar o contacto. Nem médium, nem sessão, nem tábua ouija, nem pêndulo: estas portas estão fechadas, e por boas razões^[43]. A curiosidade nunca é motivo suficiente para transpor uma interdição que a Igreja mantém desde o Deuteronómio.

Consultar um sacerdote. Diante de uma experiência perturbadora, persistente ou angustiante, o bom reflexo é falar com um sacerdote — o seu pároco, um acompanhante espiritual e, sendo caso disso, o exorcista da diocese, cuja missão é precisamente discernir. A paz, o regresso à oração e aos sacramentos, o afastamento de todo o ocultismo são os sinais de um bom caminho.

Guardar a paz. A atitude justa não é nem a fascinação, nem o terror. O cristão sabe que a morte está vencida, que os seus defuntos estão na mão de Deus, e que nenhum espírito pode prejudicar quem permanece na graça. «Um espírito não tem carne nem ossos», dizia Cristo ressuscitado^[44]: a verdadeira vitória sobre o medo dos fantasmas não é um rito, é a fé na Ressurreição.

• Os anjos e os demónios na doutrina católica — para compreender o que são realmente os espíritos, e porque a «alma errante» não tem lugar na fé.
• Maria Simma e as almas do purgatório — o testemunho moderno mais documentado sobre as visitas de almas sofredoras.
• O purgatório — o estado das almas que Deus pode permitir manifestarem-se para reclamar as nossas orações.
• A comunhão dos santos e a intercessão — o verdadeiro quadro da relação católica com os defuntos.
• O exorcismo na Igreja Católica — para o discernimento dos fenómenos perturbadores e a luta contra o ocultismo.
• A caça às bruxas — sobre a longa história dos medos e superstições ligados ao mundo invisível.