El Dicasterio para el Diálogo Interreligioso

Lo que abarca hoy el Dicasterio

Los artículos 147 a 152 de Praedicate Evangelium definen en seis puntos breves la misión del Dicasterio. El texto fundacional fija primero con precisión su ámbito:

«El Dicasterio para el Diálogo Interreligioso promueve y regula las relaciones con los miembros y los grupos de religiones que no están incluidas bajo el nombre de cristianas, a excepción del judaísmo, cuya competencia corresponde al Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos.» — Papa Francisco, constitución apostólica Praedicate Evangelium, art. 147^[7]

Esta exclusión del judaísmo no es un detalle administrativo: traduce la convicción teológica, ya presente en Nostra Aetate n. 4, de que el vínculo entre la Iglesia y el pueblo judío es de una naturaleza distinta al diálogo con las demás religiones, puesto que la Antigua Alianza permanece en el fundamento mismo de la Revelación cristiana —de ahí la adscripción de ese diálogo específico al dicasterio ecuménico y no al dicasterio interreligioso^[8]. El artículo 148 precisa después el espíritu y el fin del diálogo con las demás tradiciones:

«El Dicasterio vela por que el diálogo con los seguidores de otras religiones se lleve a cabo de manera adecuada, con actitud de escucha, estima y respeto. Favorece diversas formas de relaciones con ellos a fin de promover, gracias a la contribución de todos, la paz, la libertad, la justicia social, la protección y la salvaguardia de la creación, así como los valores espirituales y morales.» — Praedicate Evangelium, art. 148^[9]

El artículo 149 añade dos precisiones estructurantes: el Dicasterio «promueve una verdadera búsqueda de Dios entre todos los hombres» mediante la acción, el intercambio teológico y la experiencia espiritual, y tiene la tarea de ayudar a los obispos diocesanos a formar a las personas comprometidas en el diálogo interreligioso —una competencia de formación que explica la presencia, dentro del Dicasterio, de comisiones especializadas por área religiosa^[10].

Las comisiones internas y la cooperación interdicasterial

El artículo 150 instituye, bajo la autoridad directa del prefecto y en cooperación con las conferencias episcopales, comisiones internas especializadas por tradición religiosa —la más antigua y estructurada es la Comisión para las relaciones religiosas con los musulmanes, creada ya en 1974^[11]. El artículo 151 impone al Dicasterio proceder, siempre que la materia lo exija, «de común acuerdo» con el Dicasterio para la Doctrina de la Fe y, si es necesario, con los dicasterios para las Iglesias orientales y para la Evangelización —una cláusula de coordinación doctrinal que garantiza que ninguna iniciativa de diálogo pueda apartarse, ni siquiera implícitamente, de la enseñanza magisterial sobre la unicidad salvífica de Cristo y de la Iglesia^[12]. Por último, el artículo 152 encomienda al Dicasterio planificar sus iniciativas de acuerdo con las Iglesias particulares y alentar a estas a tomar ellas mismas iniciativas de diálogo interreligioso local^[13].

Lo que no entra en su ámbito

Tres precisiones delimitan el ámbito exacto del Dicasterio. Primero, el judaísmo corresponde exclusivamente al Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, en razón del vínculo espiritual único reconocido por Nostra Aetate entre la Iglesia y «la estirpe de Abraham»^[14]. Después, el diálogo con las personas sin pertenencia religiosa declarada —ateos, agnósticos, buscadores de sentido fuera de toda tradición constituida— corresponde, desde Praedicate Evangelium art. 158, no al Dicasterio para el Diálogo Interreligioso sino a la Sección para la Cultura del Dicasterio para la Cultura y la Educación^[15]. Por último, y es la aclaración más decisiva en el plano doctrinal, el Dicasterio nunca sustituye a la misión de anuncio explícito de Cristo, que sigue siendo tarea del Dicasterio para la Evangelización: el diálogo interreligioso es, según la fórmula constante del magisterio desde 1991, «íntimamente vinculado» al anuncio evangélico «pero no intercambiable» con él^[16].

Una institución más antigua que su texto fundacional

Hecho raro en la historia de la Curia romana: la institución precedió al texto conciliar que iba a fundarla doctrinalmente. El Secretariado para los no cristianos existe desde el 19 de mayo de 1964, mientras que la declaración Nostra Aetate —Sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas— no es promulgada por Pablo VI hasta el 28 de octubre de 1965, al término de la cuarta y última sesión del Concilio Vaticano II^[17]. El texto conciliar, el más breve de los dieciséis documentos del Vaticano II, se abre con una afirmación de la unidad del género humano:

«Todos los pueblos forman una comunidad, tienen un mismo origen, puesto que Dios hizo habitar a todo el género humano sobre la faz de la tierra, y tienen también un fin último, Dios, cuya providencia, manifestación de bondad y designios de salvación se extienden a todos.» — Concilio Vaticano II, declaración Nostra Aetate, n. 1, 28 de octubre de 1965^[18]

Lo que el Concilio reconoce —y lo que no abandona jamás

El n. 2 de la declaración formula el principio que gobernará, seis décadas después, toda la acción del Dicasterio: la estima de lo verdadero en las demás religiones, sin renunciar jamás al anuncio de Cristo como único camino de salvación.

«La Iglesia católica nada rechaza de lo que hay de verdadero y santo en estas religiones. [...] Sin embargo, anuncia, y tiene la obligación de anunciar constantemente, a Cristo, que es "el camino, la verdad y la vida" (Jn 14, 6), en quien los hombres deben encontrar la plenitud de la vida religiosa.» — Nostra Aetate, n. 2^[19]

Esta doble afirmación —reconocimiento de un «destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres» en las tradiciones religiosas no cristianas, y proclamación firme y no negociable de Cristo como plenitud de la vida religiosa— es retomada casi palabra por palabra por el Catecismo de la Iglesia Católica, que habla de una búsqueda del «Dios desconocido pero cercano» presente en las religiones, búsqueda que la Iglesia considera «como una preparación evangélica»^[20]. El texto conciliar dedica después un párrafo al islam (n. 3) y un largo desarrollo al judaísmo (n. 4), antes de concluir, en el n. 5, con una condena de toda discriminación fundada en la religión —fundamento doctrinal de la libertad religiosa promovida simultáneamente por la declaración Dignitatis Humanae del mismo concilio.

«La Iglesia mira también con estima a los musulmanes, que adoran al único Dios, viviente y subsistente, misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, que habló a los hombres. [...] Aunque no reconocen a Jesús como Dios, lo veneran como profeta; honran a su Madre virginal, María, y a veces incluso la invocan devotamente.» — Nostra Aetate, n. 3^[21]

1964: Pablo VI y la carta apostólica Progrediente Concilio

El 19 de mayo de 1964, cuando el Concilio Vaticano II inicia su tercer año de trabajos, el papa Pablo VI instituye por la carta apostólica Progrediente Concilio el Secretariado para los no cristianos (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Primer presidente de la nueva instancia: el cardenal Paolo Marella, en el cargo hasta 1973, secundado por Mons. Piero Rossano y Mons. Marcello Zago^[23]. Ya en 1966, el Secretariado publica un primer boletín, titulado inicialmente Secretariatus pro Non Christianis, rebautizado más tarde Pro Dialogo —instrumento permanente de difusión de las orientaciones doctrinales y de las crónicas de encuentros interreligiosos^[24].

1967-1979: los primeros gestos de diálogo concreto

La constitución apostólica Regimini Ecclesiae Universae de Pablo VI, del 15 de agosto de 1967, precisa la estructura y los objetivos del Secretariado dentro de la Curia reformada^[25]. Ese mismo año, la institución envía su primer mensaje de felicitación a los musulmanes con ocasión del fin del Ramadán —gesto convertido desde entonces en una tradición anual ininterrumpida^[26]. En 1971 se crean dos nuevas secciones dentro del Secretariado, una para las religiones asiáticas y otra para las religiones tradicionales^[27]. La primera Asamblea plenaria del Secretariado se celebra en 1979, bajo el nuevo pontificado de Juan Pablo II^[28].

1974: la Comisión para las relaciones religiosas con los musulmanes

El 22 de octubre de 1974, el Secretariado crea en su seno la Comisión para las relaciones religiosas con los musulmanes, órgano permanente que se convertirá en el modelo de las comisiones posteriores previstas por el artículo 150 de Praedicate Evangelium^[29]. Pocos días después, del 24 al 27 de octubre de 1974, una delegación saudí efectúa una visita oficial a Roma —uno de los primerísimos contactos institucionales directos entre la Santa Sede y una autoridad religiosa musulmana de rango estatal^[30].

1984: Diálogo y Misión, primer texto doctrinal de síntesis

El Secretariado publica, en 1984, un documento titulado La actitud de la Iglesia ante los creyentes de otras religiones: reflexiones y orientaciones sobre el diálogo y la misión —conocido con el nombre abreviado de Diálogo y Misión. Es el primer texto magisterial que intenta codificar los principios del diálogo interreligioso tal como lo practica desde hace veinte años la institución romana, distinguiendo ya las múltiples formas del diálogo de la tarea propia del anuncio misionero^[31].

1986: la primera Jornada mundial de oración por la paz en Asís

El 27 de octubre de 1986, por invitación de Juan Pablo II, más de ciento cincuenta representantes de religiones de todo el mundo —cristianos de todas las confesiones, judíos, musulmanes, hindúes, budistas, sijs, jainistas, zoroastrianos, representantes de religiones tradicionales africanas— se reúnen en Asís, ciudad de san Francisco, para una Jornada mundial de oración por la paz^[32]. El acontecimiento, organizado bajo los auspicios del Secretariado para los no cristianos, suscita reacciones inmediatas y vivas en la Iglesia: algunos ven en él un riesgo de confusión doctrinal entre las religiones. Dos meses después, el 22 de diciembre de 1986, Juan Pablo II dedica una parte de su tradicional discurso de felicitación navideña a la Curia romana a disipar ese malentendido:

«Con ella y por ella hemos logrado, gracias a Dios, poner en práctica, sin sombra alguna de confusión ni de sincretismo, nuestra común convicción de la dimensión trascendente de la paz.» — Juan Pablo II, discurso a la Curia romana, 22 de diciembre de 1986^[33]

El papa precisa que los participantes no vinieron a rezar juntos con una sola voz común, sino a estar juntos para rezar, cada uno según su propia tradición y «en la búsqueda de la verdad»^[34] —distinción convertida en la clave oficial de lectura de todos los encuentros interreligiosos organizados desde entonces por el Dicasterio.

1988: Pastor Bonus y el Consejo pontificio para el Diálogo Interreligioso

Por la constitución apostólica Pastor Bonus del 28 de junio de 1988, que reorganiza el conjunto de la Curia romana tras el Vaticano II, Juan Pablo II eleva el Secretariado para los no cristianos al rango de Consejo pontificio para el Diálogo Interreligioso, cuyas competencias quedan fijadas en los artículos 159 a 162 de la nueva constitución^[35]. Ese mismo año, el Consejo publica la carta Atención pastoral a las religiones tradicionales africanas, completada en 1993 por un texto análogo para las Américas, Asia y Oceanía^[36].

1991: Diálogo y Anuncio, el texto doctrinal de referencia

El 19 de mayo de 1991, día de Pentecostés, el Consejo pontificio para el Diálogo Interreligioso publica conjuntamente con la Congregación para la Evangelización de los Pueblos el documento Diálogo y Anuncio — Reflexiones y orientaciones sobre el diálogo interreligioso y el anuncio del Evangelio de Jesucristo, fruto de cinco años de trabajo común entre ambos dicasterios^[37]. Este texto, cuyo análisis doctrinal se desarrolla más adelante en este artículo, sigue siendo hoy la referencia magisterial más completa sobre la articulación entre diálogo y misión.

1993-2011: nuevos encuentros de Asís y diversificación de los diálogos

En 1993, una segunda reunión de oración se celebra en Asís, centrada en el conflicto de los Balcanes^[38]. El Consejo diversifica además, a lo largo de los años noventa, sus gestos de reconocimiento hacia las demás tradiciones: envío de felicitaciones a los budistas por la fiesta de Vesak a partir de 1995, y después a los hindúes por el Diwali a partir de 1996^[39]. Tras los atentados del 11 de septiembre de 2001, Juan Pablo II convoca una nueva Jornada mundial de oración por la paz en Asís, el 24 de enero de 2002^[40]. Bajo Benedicto XVI, un tercer gran encuentro se celebra el 27 de octubre de 2011, por el vigésimo quinto aniversario de la primera reunión, con unos ciento ochenta representantes religiosos bajo el título Peregrinos de la verdad, peregrinos de la paz^[41]. El Consejo publica, en 2013, un nuevo texto de síntesis pastoral, Diálogo en la verdad y la caridad^[42].

Cuatro formas de diálogo, sin jerarquía de facilidad

Diálogo y Anuncio distingue, en su número 42, cuatro formas distintas de diálogo interreligioso, sin establecer entre ellas ningún orden de prioridad:

«El diálogo de la vida, en el que las personas se esfuerzan por vivir con espíritu de apertura y buena vecindad [...] ; el diálogo de las obras, en el que hay colaboración en favor del desarrollo integral [...] ; el diálogo de los intercambios teológicos, en el que los especialistas buscan profundizar en la comprensión de sus respectivas herencias religiosas [...] ; el diálogo de la experiencia religiosa, en el que personas [...] comparten sus riquezas espirituales.» — Diálogo y Anuncio, n. 42, Consejo pontificio para el Diálogo Interreligioso y Congregación para la Evangelización de los Pueblos, 19 de mayo de 1991^[43]

Esta tipología, retomada sistemáticamente por el Dicasterio en sus documentos posteriores, permite comprender por qué la práctica concreta del diálogo va mucho más allá de los grandes encuentros mediatizados como Asís: abarca la convivencia cotidiana en los barrios pluriconfesionales, la cooperación humanitaria, los coloquios universitarios entre teólogos de las distintas tradiciones, y el discreto compartir de experiencias de oración y contemplación entre monjes y místicos de tradiciones diferentes.

El diálogo nunca sustituye al anuncio

Aquí se juega la línea de cresta doctrinal más decisiva de todo el dosier. Diálogo y Anuncio afirma sin ambigüedad que el anuncio explícito de Cristo sigue siendo, más allá de todas las formas de diálogo, la finalidad última de la misión de la Iglesia:

«El anuncio del misterio de Cristo sigue siendo, sin embargo, central [...] : la evangelización contendrá también siempre, base, centro y cima a la vez de su dinamismo, una clara proclamación de que en Jesucristo [...] la salvación se ofrece a todo hombre, como don de la gracia y de la misericordia de Dios mismo.» — Diálogo y Anuncio, n. 75, citando a Pablo VI, Evangelii Nuntiandi, n. 27^[44]

El documento precisa después, en el n. 77, que diálogo y anuncio «están íntimamente vinculados, pero no son intercambiables», y recuerda en el n. 82 que el diálogo «no puede simplemente sustituir al anuncio, sino que sigue orientado hacia el anuncio, en cuanto que el proceso dinámico de la misión evangelizadora de la Iglesia alcanza en él su cima y su plenitud»^[45]. Esta aclaración doctrinal encuentra un eco directo en la declaración Dominus Iesus de la Congregación para la Doctrina de la Fe, publicada el 6 de agosto de 2000 con la firma del cardenal Joseph Ratzinger, que advierte explícitamente contra toda deriva relativista:

«La perenne misión evangelizadora de la Iglesia se encuentra hoy en peligro por culpa de las teorías de tipo relativista, que tratan de justificar el pluralismo religioso, no solo de facto sino también de iure (o de principio).» — Dominus Iesus, n. 4, Congregación para la Doctrina de la Fe, 6 de agosto de 2000^[46]

El mismo texto precisa, en el n. 22, que el diálogo interreligioso «forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia» pero «no es más que una de sus acciones» y «excluye radicalmente la mentalidad indiferentista "impregnada de un relativismo religioso que lleva a considerar que todas las religiones son iguales"»^[47]. Precisamente para garantizar esa coherencia doctrinal, entre la apertura pastoral del diálogo y la firmeza de la enseñanza sobre la unicidad salvífica de Cristo, el artículo 151 de Praedicate Evangelium impone al Dicasterio coordinar sus iniciativas con el Dicasterio para la Doctrina de la Fe^[48].

Un texto de cooperación inédita con el islam suní

El 4 de febrero de 2019, durante el primer viaje de un papa a la península arábiga, Francisco firma en Abu Dabi, junto al gran imán de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, el Documento sobre la fraternidad humana por la paz mundial y la convivencia común^[49]. El texto condena firmemente la instrumentalización religiosa del terrorismo, llama a proteger los lugares de culto de todas las confesiones y afirma la plena ciudadanía de las minorías religiosas en los países de mayoría musulmana^[50]. Esta dimensión del documento —condena unívoca de la violencia cometida en nombre de la religión, defensa de los cristianos de Oriente, llamamiento a la libertad de conciencia— fue ampliamente saludada, incluso por voces católicas poco sospechosas de indulgencia hacia el islamismo político.

La frase que suscitó la objeción teológica

Una frase del documento provocó, sin embargo, una controversia doctrinal seria y pública dentro de la propia Iglesia católica:

«La libertad es un derecho de toda persona: cada individuo goza de la libertad de credo, de pensamiento, de expresión y de acción. El pluralismo y la diversidad de religión, color, sexo, raza y lengua son expresión de una sabia voluntad divina, con la que Dios creó a los seres humanos.» — Documento sobre la fraternidad humana, Abu Dabi, 4 de febrero de 2019^[51]

La objeción, formulada en particular por Mons. Athanasius Schneider, obispo auxiliar de Astaná, merece ser presentada con toda su fuerza: asociar, en una misma lista, la diversidad de los sexos —querida positivamente por Dios según Génesis 1, 27— y la diversidad de las religiones equivale, en lectura literal, a hacer de la pluralidad misma de las falsas religiones un objeto de la voluntad divina positiva, lo que contradiría frontalmente la enseñanza constante según la cual no existe más que una sola verdadera religión revelada por Dios^[52]. Es una objeción teológicamente seria: no se basa en un simple malestar sentimental, sino en una distinción técnica precisa, familiar a toda la teología escolástica, entre lo que Dios quiere positivamente —el bien— y lo que solo permite sin aprobarlo (voluntas permissiva, según el vocabulario escolástico retomado públicamente por el papa, que da cuenta de la existencia del mal y del error sin hacer a Dios su autor).

La aclaración pública del papa Francisco

Al contrario de lo que afirman algunos comentarios superficiales sobre este dosier, esa aclaración no quedó confinada a un intercambio privado: el papa Francisco la dio públicamente, durante la audiencia general del 3 de abril de 2019, dos meses después de la firma de Abu Dabi, al comentar su reciente viaje a Marruecos:

«¿Por qué permite Dios que haya tantas religiones? Dios ha querido permitirlo: los teólogos de la Escolástica hablaban de la voluntas permissiva de Dios. Ha querido permitir esta realidad: hay muchas religiones [...]. Pero lo que Dios quiere es la fraternidad entre nosotros.» — Papa Francisco, audiencia general, 3 de abril de 2019^[53]

Esta aclaración pública, al retomar explícitamente el vocabulario escolástico de la voluntas permissiva, confirma la lectura propuesta por los teólogos más críticos del texto de Abu Dabi^[54]: la diversidad de las religiones no es querida por Dios al mismo título que la diversidad de los sexos o la dignidad de la persona humana, sino solo permitida, en el orden de una Providencia que respeta la libertad humana sin aprobar jamás el error que de ella resulta —del mismo modo que la tradición católica enseña que Dios permite el pecado sin quererlo ni aprobarlo. Mons. Schneider, aun saludando esa aclaración como un paso en la buena dirección, siguió pidiendo una corrección formal del propio texto, al juzgar insuficiente la respuesta oral para disipar toda ambigüedad en un documento ya ampliamente difundido y citado como fundamento de programas educativos interreligiosos en todo el mundo^[55]. Este episodio ilustra una regla constante de la teología católica del diálogo: ninguna fórmula pastoral, aunque la firme el propio papa, puede leerse con independencia del cuerpo constante de doctrina de la Iglesia sobre la unicidad de Cristo y de la Iglesia como camino de salvación, recordado sin ambages por Dominus Iesus^[56].

El sentido dado por Juan Pablo II sigue siendo la clave de lectura

El episodio de Abu Dabi se une, en el fondo, a la controversia más antigua suscitada por los encuentros de Asís: en ambos casos, la objeción versa sobre el riesgo de transmitir, en el propio lenguaje del diálogo, la idea de que todas las religiones valdrían por igual ante Dios. Y en ambos casos, la respuesta magisterial es idéntica en su estructura: reafirmar, sin retirar una palabra del gesto mismo de diálogo, que este no afecta en nada a la verdad única de la Revelación cristiana. Tal es todo el sentido de la distinción planteada por Juan Pablo II ya en 1986 entre «estar juntos para rezar» —yuxtaposición respetuosa de tradiciones distintas, cada una fiel a su propia identidad— y «rezar juntos», que supondría una comunión de fe inexistente entre cristianos y no cristianos^[57].

Sesenta años después de Nostra Aetate: el mensaje de León XIV

El 28 de octubre de 2025, para el sexagésimo aniversario de Nostra Aetate, el papa León XIV presidió, en el aula Pablo VI, una celebración titulada «Caminar juntos en la esperanza», que reunió a delegaciones de las grandes tradiciones religiosas mundiales junto al Dicasterio para el Diálogo Interreligioso^[58]. En su discurso, el papa retomó explícitamente la misma prudencia doctrinal que gobierna el dosier desde hace seis décadas, al negarse a hacer del diálogo un fin en sí mismo desligado de la convicción de fe:

«El diálogo auténtico no comienza con un compromiso, sino con una convicción, con las raíces profundas de nuestra propia creencia. El diálogo no es una táctica ni una herramienta, sino un modo de vida, un camino del corazón que transforma a todas las personas implicadas.» — Papa León XIV, discurso para el 60.º aniversario de Nostra Aetate, 28 de octubre de 2025^[59]

Esta fórmula —el diálogo enraizado en la convicción y no en el compromiso— resume con bastante fidelidad la línea constante seguida por el Dicasterio desde Pablo VI: un diálogo de caridad y de escucha real, que no pide a ninguno de sus participantes relativizar su propia fe, y que se distingue en eso tanto del proselitismo agresivo como del relativismo indiferentista denunciado por Dominus Iesus.

Estructura actual

Según los datos oficiales disponibles en el verano de 2026, la dirección del Dicasterio se presenta así:

Fuente: biografía oficial del cardenal Koovakad, Oficina de prensa de la Santa Sede^[60], e historia oficial del Dicasterio^[61].

El cardenal George Jacob Koovakad, primer prefecto indio

Nacido el 11 de agosto de 1973 en Chethipuzha (India), ordenado sacerdote el 24 de julio de 2004 para la archieparquía siro-malabar de Changanacherry, Mons. George Jacob Koovakad entra al servicio diplomático de la Santa Sede en julio de 2006: nunciaturas de Argelia (2006-2009), Corea (2009-2012), Irán (2012-2015), Costa Rica (2015-2018) y después Venezuela (2018-2020)^[62]. Adscrito a la Sección para los Asuntos Generales de la Secretaría de Estado desde julio de 2020, se le encarga desde 2021 la organización de los viajes apostólicos del papa Francisco^[63]. Nombrado arzobispo titular de Nísibe de los Caldeos el 25 de octubre de 2024 y ordenado obispo el 24 de noviembre siguiente, es creado cardenal por Francisco el 7 de diciembre de 2024, antes de ser nombrado prefecto del Dicasterio para el Diálogo Interreligioso el 24 de enero de 2025^[64][65] —convirtiéndose en el primer indio, y el primer prelado de rito siro-malabar, en dirigir esta institución. Bajo León XIV, acompañó y comentó en particular el primer gran viaje africano del pontificado en 2026, insistiendo en el papel de las religiones como «camino privilegiado hacia la paz»^[66].

La sucesión de presidentes y prefectos desde 1964

Esta sucesión de prefectos —italianos, belga, nigeriano, inglés, francés, español, indio— ilustra, como en los demás grandes dicasterios de la Curia, la dimensión resueltamente universal de una institución cuya misión consiste precisamente en representar a la Iglesia católica ante la totalidad de las tradiciones religiosas del mundo.

• Nostra Aetate (1965) — el texto conciliar fundacional del diálogo interreligioso católico contemporáneo.
• El Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos — el organismo competente para el ecumenismo entre cristianos y para el diálogo con el judaísmo.
• El Dicasterio para la Evangelización — la instancia encargada del anuncio misionero propiamente dicho, distinto del diálogo interreligioso.
• Dicasterio para la Doctrina de la Fe — garante de la coherencia doctrinal de toda iniciativa de diálogo con la enseñanza magisterial.
• El islam — presentación doctrinal de la fe musulmana y de las cuestiones apologéticas que plantea.
• El judaísmo — presentación del judaísmo y de su relación única con la Iglesia católica.
• El hinduismo y ¿Cómo responder a la objeción de las múltiples religiones? — para las cuestiones doctrinales que plantea la pluralidad religiosa.
• La Curia romana — el conjunto de los dicasterios, tribunales y oficios por los que el papa gobierna la Iglesia católica.