Un protestante evangélico cuenta dos. Un católico cuenta siete. Un ortodoxo también cuenta siete, aunque a veces evita fijar rígidamente la cifra. ¿De dónde procede este número? ¿Cayó del cielo, lo decretó un papa o fue elaborado en la Edad Media para multiplicar los ritos? La pregunta parece técnica, pero toca el corazón de la fe católica: la convicción de que Cristo no se limitó a enseñar una doctrina, sino que dejó a su Iglesia gestos concretos que dan realmente aquello que significan.
La respuesta católica se apoya en una doble afirmación. Primero, estos siete signos —Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden y Matrimonio— fueron todos instituidos por Cristo. Segundo, son exactamente siete: ni seis, ni ocho, ni dos. Este número no fue inventado; fue recibido y después reconocido. Los siete sacramentos se celebraron durante siglos antes de ser enumerados, definidos y defendidos solemnemente.
La objeción es antigua y respetable: ¿por qué siete, si la palabra «sacramento» no aparece en el Evangelio acompañada de una lista completa? ¿Por qué los reformadores del siglo XVI conservaron solo dos? ¿Y por qué la Iglesia esperó hasta la Edad Media para fijar la cifra? Este artículo responde a esas tres preguntas por orden: cuáles son estos siete signos, por qué su número no es arbitrario y cómo pasó la Iglesia de una práctica inmemorial a una definición dogmática.
Los siete sacramentos de un vistazo
La lista que conoce todo católico
El Catecismo de la Iglesia Católica presenta la lista sin rodeos al comenzar su exposición de la vida litúrgica:
«Hay en la Iglesia siete sacramentos: Bautismo, Confirmación o Crismación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden sacerdotal y Matrimonio.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1113[2]
Cada uno de los siete es un signo sensible —agua, óleo, pan y vino, imposición de manos, consentimiento intercambiado— que produce la gracia que representa. Esta es la diferencia con un símbolo meramente evocador: el sacramento no se limita a recordar una realidad invisible, sino que la comunica. El artículo ¿Qué es un sacramento? desarrolla esta definición; aquí la cuestión no es qué es un sacramento, sino por qué son siete.
Tres grupos según el Catecismo
La Iglesia no presenta estos siete signos como una colección desordenada. El Catecismo los organiza en tres familias, según la función que cumplen en la vida cristiana:
| Grupo | Sacramentos | Lo que realizan |
|---|---|---|
| Iniciación cristiana | Bautismo · Confirmación · Eucaristía | Hacen nacer, fortalecen y alimentan la vida de la gracia |
| Curación | Penitencia · Unción de los enfermos | Levantan al pecador y sostienen al enfermo |
| Servicio de la comunión | Orden · Matrimonio | Consagran al servicio de los demás y de la Iglesia |
Esta distribución no es una comodidad pedagógica reciente: es el propio plan del Catecismo, que expone sucesivamente «los tres sacramentos de la iniciación cristiana», después «los sacramentos de curación» y, por último, «los sacramentos al servicio de la comunidad»[3]. Conviene retener esta clasificación: contiene ya, en germen, la respuesta a la cuestión del número.
¿Por qué siete y no dos o veinte?
Un número recibido, no decretado
La primera aclaración decisiva es que la Iglesia nunca afirmó haber elegido el número siete como quien establece un reglamento. Afirma haberlo recibido de Cristo y de la Tradición apostólica. La función del Magisterio no consistió en crear los sacramentos, sino en reconocer, entre todos los ritos sagrados de la vida cristiana, cuáles son, en sentido estricto y pleno, sacramentos instituidos por el Señor para comunicar la gracia.
Este punto se olvida con frecuencia: durante más de mil años, la Iglesia celebró siete sacramentos sin haber elaborado una lista oficial. Se bautizaba, se confirmaba, se celebraba la Eucaristía, se confesaba, se ungía a los enfermos, se ordenaba a los ministros y se celebraban matrimonios mucho antes de que un concilio declarara: «son siete». El número es, por tanto, el término de una toma de conciencia, no el comienzo de una decisión.
La analogía de santo Tomás de Aquino: las etapas de una vida
Queda una pregunta: si el número fue recibido, ¿puede entenderse por qué es siete y no otro? Santo Tomás de Aquino ofrece la explicación más célebre. No pretende demostrar la cifra, sino mostrar su conveniencia: hay siete sacramentos porque la vida humana tiene siete grandes necesidades y la vida de la gracia acompaña las etapas de la vida corporal[4].
El razonamiento es sencillo. La vida natural tiene sus momentos: se nace, se crece, uno se alimenta, a veces es curado de una enfermedad y después recobra fuerzas tras una larga debilidad; además, una sociedad solo perdura si algunos la gobiernan y las familias la perpetúan. A cada una de estas siete necesidades corresponde un sacramento:
| Necesidad de la vida corporal | Sacramento | Gracia comunicada |
|---|---|---|
| Nacer | Bautismo | Regeneración y entrada en la vida de Dios |
| Crecer y ser fortalecido | Confirmación | Fuerza del Espíritu Santo |
| Alimentarse | Eucaristía | Alimento de la vida divina |
| Ser curado de la enfermedad del pecado | Penitencia | Restablecimiento de la salud del alma |
| Recobrar fuerzas después de la enfermedad | Unción de los enfermos | Curación, consuelo y preparación para el tránsito |
| Gobernar la comunidad | Orden | Ministerio al servicio del pueblo de Dios |
| Perpetuar y edificar la comunidad | Matrimonio | Consagración del amor y de la familia |
Los cinco primeros se refieren a la perfección espiritual de cada persona en sí misma; los dos últimos, al gobierno y crecimiento de toda la Iglesia. Esta distinción no es exclusiva de santo Tomás: el Concilio de Florencia la retomó casi literalmente, según el De articulis fidei.
«De estos sacramentos, los cinco primeros están ordenados a la perfección espiritual de cada hombre en sí mismo; los dos últimos, al gobierno y multiplicación de toda la Iglesia.» — Concilio de Florencia, decreto para los armenios (1439)[5]
La analogía no demuestra matemáticamente que deba haber siete sacramentos —Dios podría haber dispuesto las cosas de otro modo—, pero muestra que siete no es una cifra mágica ni un capricho: abarca exactamente todas las situaciones en las que una vida necesita ser tocada por la gracia, desde el nacimiento hasta la muerte, tanto en la persona como en la comunidad. Nada falta y nada se repite.
¿Instituyó Cristo realmente cada sacramento?
Aquí se sitúa el debate más serio. Los católicos afirman que los siete sacramentos fueron instituidos por Jesús mismo. Los protestantes responden que solo dos —el Bautismo y la Cena del Señor— se apoyan en un mandato explícito de Cristo en el Evangelio. ¿Cuál es la respuesta católica?
Bautismo y Eucaristía: una institución que nadie discute
En estos dos sacramentos existe un acuerdo casi total entre los cristianos. El Bautismo está mandado expresamente en el envío final de Cristo resucitado:
«Id y haced discípulos de todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo.» — Evangelio según san Mateo 28,19[6]
La Eucaristía fue instituida en la Última Cena mediante una palabra y un mandato: «Esto es mi cuerpo, entregado por vosotros. Haced esto en memoria mía.» (Lc 22,19)[7]. El discurso del Pan de Vida expresa su sentido más fuerte: «Si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros»[8]. El artículo ¿Por qué la Eucaristía no es solo un símbolo? profundiza en el alcance real de estas palabras.
Los otros cinco también fueron instituidos por Cristo
La objeción protestante, formulada por Lutero, no exige una fórmula ritual completa pronunciada por Jesús: pide un signo visible instituido por Cristo y unido a una promesa de gracia. La teología católica responde que la institución por Cristo no requiere que él haya fijado personalmente cada detalle del rito: basta con que haya querido el signo y le haya unido la gracia, mientras la Iglesia precisó después, bajo la autoridad recibida de él, su materia y su forma. Así explica el Concilio de Trento la unción de los enfermos: insinuada por Cristo en el Evangelio de Marcos (Mc 6,13), fue recomendada y promulgada por el apóstol Santiago (St 5,14-15) — sesión XIV, 25 de noviembre de 1551, doctrina sobre la extremaunción, capítulo 1[9]. Para los otros cinco, la Escritura ofrece fundamentos claros:
| Sacramento | Fundamento en el Nuevo Testamento | Contenido |
|---|---|---|
| Confirmación | Hch 8,14-17; 19,6; Heb 6,2 | Don del Espíritu por la imposición de manos de los Apóstoles |
| Penitencia | Jn 20,22-23; Mt 16,19; 18,18 | Poder de perdonar y retener los pecados |
| Unción de los enfermos | Mc 6,13; St 5,14-15 | Unción con óleo y oración sobre el enfermo |
| Orden | Lc 22,19 («haced esto»); 1 Tm 4,14; 2 Tm 1,6 | Transmisión del ministerio por la imposición de manos |
| Matrimonio | Mt 19,6; Ef 5,31-32 | Unión elevada a «gran misterio» de Cristo y de la Iglesia |
Consideremos la Penitencia, impugnada con frecuencia. Cristo resucitado confía explícitamente a los Apóstoles un poder de perdón:
«Recibid el Espíritu Santo. A quienes les perdonéis sus pecados, les serán perdonados; a quienes se los retengáis, les serán retenidos.» — Evangelio según san Juan 20,22-23[10]
Del mismo modo, la Unción de los enfermos no es una invención medieval: Santiago la describe expresamente y la vincula a la curación y al perdón de los pecados:
«¿Está enfermo alguno entre vosotros? Llame a los ancianos de la Iglesia: orarán sobre él después de ungirlo con óleo en el nombre del Señor. Esta oración inspirada por la fe salvará al enfermo: el Señor lo levantará y, si ha cometido pecados, recibirá el perdón.» — Carta de Santiago 5,14-15[11]
En este punto, la tesis protestante de un cristianismo fundado solo en la Escritura se vuelve parcialmente contra la reducción: la propia Escritura atestigua la unción de los enfermos, el perdón de los pecados, la imposición de manos ministerial y el carácter sagrado del matrimonio. El artículo ¿Por qué confesarse con un sacerdote? expone detalladamente el fundamento bíblico de la confesión.
¿Desde cuándo cuenta la Iglesia siete sacramentos?
Esta es la objeción histórica: si la cifra se fijó en la Edad Media, ¿no demuestra eso que fue inventada entonces? La respuesta distingue cuidadosamente dos realidades: la práctica inmemorial de los siete sacramentos y su enumeración explícita, posterior.
Los siete se celebraron desde la Antigüedad cristiana
Mucho antes de hablar de «siete sacramentos», los Padres de la Iglesia y las comunidades cristianas practicaban los siete ritos. Las catacumbas muestran bautismos; los Padres comentan la Eucaristía; Tertuliano y Cipriano hablan de penitencia; Santiago atestigua la unción de los enfermos; la ordenación por imposición de manos aparece ya en las epístolas pastorales; y san Pablo honra el matrimonio cristiano. Al principio, el término latino sacramentum tenía un sentido amplio: san Agustín lo aplicaba a numerosos «signos sagrados», a veces muchos más de siete. Lo que faltaba en los primeros siglos no era la realidad de los siete, sino el vocabulario técnico y la lista fijada.
Pedro Lombardo y la fijación del número en el siglo XII
El punto de inflexión llegó en el siglo XII. El teólogo Pedro Lombardo, en su Libro de las Sentencias (obra compuesta hacia 1155-1158), enumeró y distinguió claramente los siete sacramentos de la Nueva Ley, separándolos de los «sacramentos» en sentido amplio del Antiguo Testamento y de los simples sacramentales[12]. Las Sentencias se convirtieron durante siglos en el manual de teología de Occidente; desde entonces, el número siete se impuso como marco común de la escolástica. No fue una invención, sino la ordenación de una materia ya existente. Lombardo no creó los sacramentos: los contó.
Lyon II (1274) y Florencia (1439): de la primera lista a la primera exposición completa
La primera enumeración magisterial de los siete es anterior a Florencia: es la profesión de fe cuya fórmula había transmitido el papa Clemente IV al emperador Miguel VIII Paleólogo, leída en la IV sesión del II Concilio de Lyon, el 6 de julio de 1274 (DS 860) — el Catecismo (§ 1113) la cita en primer lugar[13]. El decreto para los armenios, promulgado por el papa Eugenio IV el 22 de noviembre de 1439 durante el Concilio de Florencia, es en cambio el primer decreto conciliar que expone para cada sacramento la materia, la forma y el ministro. Redactado para restablecer la unión con los armenios, el texto retoma casi palabra por palabra un opúsculo de santo Tomás de Aquino, De articulis fidei et Ecclesiae sacramentis[14]. Declara:
«Siete son los sacramentos de la Nueva Ley: a saber, Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Orden y Matrimonio; que mucho difieren de los sacramentos de la Antigua Ley.» — Concilio de Florencia, decreto para los armenios (1439)[15]
El decreto no inventó nada: ratificó lo que la teología sostenía desde hacía tres siglos y lo que la liturgia siempre había celebrado. También fijó para cada sacramento la materia, la forma y el ministro, es decir, el vocabulario técnico de la teología sacramental católica.
El Concilio de Trento en 1547: la definición dogmática
La crisis protestante hizo que el número siete se convirtiera en un dogma definido bajo anatema. Frente a los reformadores, que reducían los sacramentos a dos o tres, el Concilio de Trento resolvió solemnemente en su sesión VII, el 3 de marzo de 1547:
«Si alguno dijere que los sacramentos de la Nueva Ley no fueron instituidos todos por Jesucristo nuestro Señor, o que son más o menos de siete, a saber: Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Orden y Matrimonio, o también que alguno de estos siete no es verdadera y propiamente sacramento: sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión VII (1547), canon 1[16]
Desde este canon, el número siete — enseñado por el Magisterio en Lyon en 1274 (DS 860) y en Florencia en 1439 (DS 1310) — pasa a ser una verdad de fe definida bajo anatema (DS 1601): negar que haya siete sacramentos, añadir uno o suprimir alguno significa apartarse de la fe católica. El canon 4 añade que estos sacramentos no son superfluos, sino necesarios para la salvación: no porque cada sacramento sea necesario para cada persona, sino porque el camino ordinario de la gracia pasa por ellos[17]. El artículo ¿Cuál es la diferencia entre doctrina, dogma y opinión teológica? explica cómo estas decisiones solemnes obligan a la fe.
Esta cronología responde a la objeción: los siete no fueron fabricados en la Edad Media; fueron reconocidos y nombrados entonces. Como ocurrió con el canon de la Escritura o con la definición de la Trinidad, la Iglesia tardó siglos en formular explícitamente lo que vivía desde los Apóstoles.
La consagración de los reyes de Francia ilustra la distinción entre un sacramento y un sacramental, un rito instituido por la Iglesia cuyos efectos espirituales se obtienen por su oración. La coronación con la Santa Ampolla, por venerable que sea, pertenece a los sacramentales — que «no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los sacramentos» — y no constituye un octavo sacramento en el sentido definido por el Concilio de Trento[18].
¿Por qué la mayoría de los protestantes conservan solo dos?
La objeción de Lutero
En 1520, Martín Lutero publicó La cautividad babilónica de la Iglesia, un ataque directo al sistema sacramental. Su criterio era que un sacramento debía estar instituido explícitamente por Cristo y acompañado de un signo visible unido a una promesa de gracia. Según este criterio, al principio conservó tres — el Bautismo, la Penitencia y el pan (la Cena del Señor) — y después solo mantuvo dos en sentido estricto, pues la Penitencia carece de signo visible instituido[19]. Los demás eran, a su juicio, instituciones eclesiásticas sin fundamento dominical claro.
El argumento subyacente es la sola Scriptura: como, en la perspectiva de Lutero, solo la Escritura posee autoridad y esta no contiene una lista de siete, la Iglesia no tendría potestad para imponer ese número. Este presupuesto, más que la exégesis de un versículo concreto, dirige toda la reducción.
La respuesta católica
La respuesta católica se articula en tres niveles.
Primero, la Escritura. El criterio de Lutero se vuelve contra la reducción: la Escritura atestigua la imposición de manos para comunicar el Espíritu (Hch 8), el poder de perdonar los pecados (Jn 20), la unción de los enfermos (St 5), la transmisión del ministerio (1 Tm 4,14) y el matrimonio como «gran misterio» (Ef 5,32). Por tanto, la reducción a dos no procede de la Escritura sola, sino de una interpretación que se niega a ver en estos pasajes un signo instituido por Cristo con promesa de gracia — mientras que el Bautismo sí recibió su fórmula de los labios de Cristo (Mt 28,19).
Segundo, la Tradición. Un cristiano del siglo II o IV no conocía la sola Scriptura: recibía la fe de la Iglesia viva, que ya practicaba los siete ritos. Suprimir cinco sacramentos exige suponer que todo el mundo cristiano, incluido Oriente, se equivocó durante quince siglos hasta ser corregido en el XVI. El artículo ¿Somos salvados solo por la fe? analiza con mayor amplitud la ruptura introducida por los principios de la Reforma.
Tercero, la coherencia. El hecho decisivo es que los ortodoxos celebran también, desde siempre, los mismos siete ritos: Bautismo, Crismación, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden y Matrimonio. La lista cifrada ya se confiesa allí en el siglo XIII — el emperador bizantino Miguel Paleólogo confiesa los «siete sacramentos de la Iglesia» en Lyon II (1274) — y quedó fijada en el siglo XVII (Pedro Mohila, Dositeo de Jerusalén)[20]. Esta recepción oriental del septenario confirma que no es una invención latina tardía, sino la ordenación común de una herencia apostólica compartida.
| Tradición | Número de sacramentos | Criterio |
|---|---|---|
| Católica | 7 | Institución por Cristo + Tradición + definiciones de Florencia y Trento |
| Ortodoxa | 7, los «santos misterios» | Los mismos siete ritos desde siempre; lista cifrada recibida en el siglo XIII y fijada en el siglo XVII |
| Mayoría protestante | 2, Bautismo y Cena del Señor | Sola Scriptura + institución dominical explícita |
¿Qué ocurre con los ortodoxos? Un acuerdo profundo
Este punto merece destacarse porque suele olvidarse. Las Iglesias ortodoxas también reconocen siete misterios (mystēria): Bautismo, Crismación —su Confirmación, administrada a los niños inmediatamente después del Bautismo—, Eucaristía, Penitencia, Unción de los enfermos, Orden y Matrimonio. Históricamente, Oriente ha tematizado menos el número que Occidente. Algunos teólogos bizantinos alargaron o acortaron la lista porque la distinción técnica entre «sacramento» y «sacramental» siguió siendo menos rígida. La lista de los siete está atestiguada allí desde el siglo XIII — el emperador Miguel Paleólogo la confiesa en Lyon II (1274) — y quedó fijada en el siglo XVII (Pedro Mohila, Dositeo de Jerusalén)[21]. Sin embargo, la práctica ortodoxa y la conciencia común convergieron en los mismos siete.
Esta convergencia posee un peso ecuménico considerable. En los sacramentos, como en el episcopado o la devoción a la Virgen María, católicos y ortodoxos comparten una herencia apostólica que la Reforma abandonó. El siete no separa Roma de Constantinopla; es un terreno común.
¿Qué cambia al creer en siete sacramentos?
La pregunta puede parecer contable, pero no lo es. Creer en siete sacramentos significa creer que la gracia de Dios abraza toda la vida humana, no solo unos pocos momentos escogidos. No existe edad, prueba o estado de vida que Cristo no haya querido tocar mediante un signo sensible.
El recién nacido recibe el Bautismo; el joven cristiano es fortalecido por la Confirmación; los fieles se alimentan de la Eucaristía; el pecador es restaurado por la Penitencia; el enfermo recibe consuelo en la Unción; quien es llamado por Dios al ministerio ordenado recibe el Orden; y los esposos son consagrados por el Matrimonio. Desde el nacimiento hasta la agonía final, ninguna etapa queda privada de la gracia. Este es el sentido del párrafo del Catecismo que relaciona los sacramentos con los momentos de la vida:
«Los siete sacramentos corresponden a todas las etapas y todos los momentos importantes de la vida del cristiano: dan nacimiento y crecimiento, curación y misión a la vida de fe de los cristianos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1210[22]
Hay siete sacramentos, por tanto, no por gusto por las cifras, sino porque la vida humana necesita encontrarse con Dios de siete maneras fundamentales. El número no es una restricción, sino una promesa: nada humano queda fuera de la ternura sacramental de Cristo.
Para profundizar
Notas y referencias
Museo Real de Bellas Artes de Amberes (KMSKA): Rogier van der Weyden y taller, Tríptico de los siete sacramentos (llamado retablo Chevrot), hacia 1445-1450, óleo sobre tabla, inv. 393-395. Es la datación adoptada por el museo; algunas publicaciones antiguas indican hacia 1440-1445.
1Catecismo de la Iglesia Católica, § 1113, Libreria Editrice Vaticana, 1992: «Hay en la Iglesia siete sacramentos…» (cf. DS 860: Lyon II, 1274; DS 1310: Florencia, 1439; DS 1601: Trento, sesión VII, 1547).
2 13Catecismo de la Iglesia Católica, § 1211. El plan de la segunda sección de la segunda parte sigue exactamente esta división en tres capítulos.
3Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 65, a. 1, «Si deben ser siete los sacramentos». Tomás desarrolla la analogía entre vida corporal y espiritual: nacimiento (Bautismo), crecimiento (Confirmación), alimento (Eucaristía), curación (Penitencia), restablecimiento (Extremaunción), gobierno (Orden) y propagación (Matrimonio).
4Concilio de Florencia, bula Exsultate Deo (decreto para los armenios), 22 de noviembre de 1439, en H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (ed. Hünermann), n.º DH 1310-1311 (apertura de la instrucción sobre los sacramentos). La distinción entre los cinco primeros sacramentos, ordenados a la perfección de cada persona, y los dos últimos, ordenados al gobierno de la Iglesia, procede de santo Tomás.
5Evangelio según san Mateo 28,19, traducción española según el texto litúrgico; cf. el mandato bautismal trinitario.
6Evangelio según san Lucas 22,19, trad. litúrgica.
7Evangelio según san Juan 6,53-56, traducción española según el texto litúrgico; cf. Lc 22,19 y 1 Co 11,23-26.
8Concilio de Trento, sesión XIV (25 de noviembre de 1551), Doctrina de sacramento extremae unctionis, cap. 1: la unción de los enfermos, insinuada por Cristo Señor (cf. Mc 6,13), fue recomendada y promulgada a los fieles por el apóstol Santiago (cf. St 5,14-15).
9Evangelio según san Juan 20,22-23, traducción española según el texto litúrgico; cf. Mt 16,19 y Mt 18,18.
10Carta de Santiago 5,14-15, traducción española según el texto litúrgico; cf. Mc 6,13 y Catecismo de la Iglesia Católica, § 1510.
11Pedro Lombardo, Libri Quatuor Sententiarum (Cuatro libros de las Sentencias), obra compuesta hacia 1155-1158: el libro IV, dedicado a los sacramentos — doctrina general en las primeras distinciones y después cada sacramento en las distinciones siguientes — fija la lista de los siete sacramentos de la Nueva Ley, distintos de los signos de la Antigua Ley (sobre esta estructura del libro IV: Thomas M. Finn, «The Sacramental World in the Sentences of Peter Lombard», Theological Studies 69/3, 2008, p. 557-582, DOI 10.1177/004056390806900304 — distinciones 1-2 doctrina general, 3-6 Bautismo, 7 Confirmación, etc., cuadro confirmado por el sumario del artículo). Su obra fue la base de la enseñanza teológica occidental hasta el siglo XVI. Véase también Hugo de San Víctor, De sacramentis christianae fidei (hacia 1134).
12La quinta sección del decreto para los armenios —su instrucción sobre los sacramentos— reproduce casi palabra por palabra el opúsculo de santo Tomás de Aquino, De articulis fidei et Ecclesiae sacramentis (véase New Catholic Encyclopedia, 2.ª ed., 2003, art. «Armenians, Decree for the»: la instrucción sobre los sacramentos se describe en ella como «taken almost verbatim from the opusculum of St. Thomas Aquinas», fórmula verificada idéntica).
14Concilio de Florencia, decreto para los armenios, 22 de noviembre de 1439, en H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (ed. Hünermann), n.º DH 1310-1311 (apertura de la instrucción sobre los sacramentos; el CIC, § 1113, remite al DS 1310).
15Concilio de Trento, sesión VII (3 de marzo de 1547), Decretum de sacramentis, canon 1, en H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (ed. Hünermann), n.º DH 1601 (latín de las actas verificado: «Si quis dixerit, sacramenta novæ legis non fuisse omnia a Iesu Christo Domino nostro instituta... anathema sit», cf. Ph. Schaff, Creeds of Christendom, t. II; la traducción española anterior es conforme a este latín).
16Concilio de Trento, sesión VII (3 de marzo de 1547), canon 4, en H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (ed. Hünermann), n.º DH 1604: los sacramentos no son superfluos; sin ellos o sin el deseo de ellos, los hombres no alcanzan la gracia de la justificación, «aun cuando no todos sean necesarios a cada uno».
17Sobre la distinción entre sacramento y sacramental: Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1667-1670 — los sacramentales, instituidos por la Iglesia, «no confieren la gracia del Espíritu Santo a la manera de los sacramentos» (§ 1670). La consagración real (unción y coronación) pertenece a estos ritos: no figura en ninguna de las listas magisteriales de los siete sacramentos (Lyon II, Florencia, Trento).
18Martín Lutero, De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium (La cautividad babilónica de la Iglesia), 1520 (texto latino: Weimarer Ausgabe, vol. 6, p. 497-573). Resumen del argumento, al inicio de la sección sobre los sacramentos: Lutero declara negar primero los siete sacramentos para conservar provisionalmente solo tres — el Bautismo, la Penitencia y el pan. La Penitencia, por carecer de signo visible divinamente instituido, queda después descartada, dejando solo dos sacramentos en sentido estricto. La mayoría de las confesiones protestantes mantienen desde entonces solo dos «ordenanzas» o sacramentos.
19Profesión de fe del emperador Miguel Paleólogo, leída en la IV sesión del II Concilio de Lyon, el 6 de julio de 1274: «siete sacramentos de la Iglesia» (H. Denzinger, Enchiridion Symbolorum (ed. Hünermann), n.º DH 860; el CIC, § 1113, remite al DS 860). En Oriente, la lista de los siete quedó fijada después en el siglo XVII por la Confesión ortodoxa de Pedro Mohila (redactada en 1640, aprobada en el sínodo de Jassy en 1642) y por la Confesión de Dositeo, patriarca de Jerusalén (sínodo de Jerusalén, 1672).
20 21Catecismo de la Iglesia Católica, § 1210 (cf. santo Tomás de Aquino, Suma teológica, III, q. 65, a. 1).
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