Sabbataï Tsevi (1626-1676)

Naissance et famille

Sabbataï Tsevi naît le 1ᵉʳ août 1626 à Smyrne (aujourd'hui Izmir, en Turquie), port cosmopolite de l'Empire ottoman où prospère une importante communauté juive séfarade et romaniote^[6]. Son père, Mordekhaï Tsevi, marchand de volailles devenu agent local d'une maison de commerce anglaise, appartient à cette bourgeoisie juive levantine enrichie par le commerce international ; sa mère porte le prénom de Clara^[7]. Selon une tradition rapportée par plusieurs biographes, sa naissance serait tombée le 9 du mois d'av (Tisha be-Av) de l'année hébraïque 5386 — jour de jeûne le plus sombre du calendrier juif, commémorant la destruction des deux Temples de Jérusalem, mais que la tradition populaire associait précisément à la naissance future du Messie^[8]. Cette coïncidence calendaire, dont l'exactitude historique reste débattue par les historiens modernes faute d'état civil fiable pour un enfant juif ottoman du XVIIᵉ siècle, nourrira rétrospectivement la légende sabbatéenne : son propre nom, Shabbtai (« de Saturne »), évoquait en outre dans l'astrologie juive traditionnelle la planète associée aux temps messianiques^[9].

La formation talmudique et kabbalistique sous Joseph Escapa

Sabbataï étudie le Talmud auprès du grand rabbin de Smyrne, Joseph Escapa, chef d'une yeshiva réputée^[10]. Peu attiré par la stricte étude légale de la halakha, il se révèle en revanche précocement doué pour la mystique : dès l'adolescence, il est reconnu comme hakham (sage) et se plonge dans le Zohar ainsi que dans la Kabbale lourianique, système théosophique élaboré au XVIᵉ siècle en Galilée par le rabbin Isaac Louria, qui enseigne que des « étincelles » de sainteté divine, dispersées lors de la création du monde, doivent être rassemblées par l'action rédemptrice des justes pour hâter la venue du Messie^[11]. Cette doctrine du tikkoun (réparation cosmique) fournira, des décennies plus tard, le cadre théologique dans lequel Nathan de Gaza pourra présenter la propre transgression de Sabbataï comme une descente volontaire dans les profondeurs du mal en vue d'en libérer les dernières étincelles^[12].

La proclamation de 1648 et le herem de Smyrne

En 1648, à l'âge de vingt-deux ans — l'année même où les massacres de Khmelnytsky en Ukraine font périr des dizaines de milliers de juifs et ravivent dans tout le monde ashkénaze et séfarade l'espérance d'une rédemption prochaine —, Sabbataï annonce à ses disciples de Smyrne qu'il est le rédempteur messianique attendu^[13]. Il commence à prononcer publiquement le Tétragramme, nom imprononçable de Dieu réservé au grand prêtre du Temple dans le culte antique, et revendique des visions divines et des pouvoirs surnaturels^[14]. Le collège rabbinique de Smyrne, présidé par son propre maître Joseph Escapa, s'inquiète de ces prétentions ; entre 1651 et 1654, Sabbataï et ses partisans sont frappés de herem — l'excommunication rabbinique — et bannis de la ville^[15].

« Illuminations » et « chutes » : un tempérament que Scholem qualifiera de maniaco-dépressif

C'est à partir de l'étude de ces épisodes que Gershom Scholem propose, dans sa biographie de référence, une lecture psychologique du personnage : Sabbataï Tsevi aurait été sujet à ce que la psychiatrie du XXᵉ siècle qualifierait de trouble bipolaire, alors désigné comme psychose maniaco-dépressive^[16]. Lui-même interprète ces oscillations en termes religieux : ses phases d'exaltation sont vécues comme des « illuminations » (hitgalut), au cours desquelles il transgresse ouvertement des interdits rituels — consommation de graisses interdites, prononciation du Nom divin, bénédictions sur des actes défendus — tandis que ses phases dépressives sont vécues comme des « chutes » (nefilah), périodes de retrait et d'auto-accusation^[17]. Ses disciples, déconcertés par l'alternance de comportements parfaitement conformes à la loi juive et de transgressions spectaculaires, finiront par interpréter ces derniers comme des signes d'inspiration divine plutôt que comme des scandales^[18].

Deux mariages non consommés et l'errance méditerranéenne

Entre 1646 et 1650, Sabbataï contracte à Smyrne deux mariages successifs, tous deux dissous par divorce faute d'avoir été consommés — un détail biographique que plusieurs historiens relient à son ascétisme mystique et à l'instabilité de son tempérament^[19]. Banni de Smyrne, il mène ensuite une existence itinérante à travers le monde méditerranéen ottoman : Constantinople dès 1658, où le prédicateur Abraham Yachini l'aurait conforté dans sa mission messianique au moyen d'un manuscrit de fabrication récente présenté comme un texte ancien attribuant sa venue au Messie^[20] ; Salonique, où il aurait célébré ses propres noces avec un rouleau de la Torah, dans un geste qui provoque un nouveau bannissement^[21] ; puis, à partir de 1660, un séjour de deux années au Caire, où il se lie d'amitié avec Raphaël Joseph Halabi, riche maître de la Monnaie égyptienne et bienfaiteur de la communauté juive locale, dont l'appui financier et social renforce considérablement son prestige^[22].

Le mariage avec Sarah (1664)

Au Caire, en 1664, Sabbataï répudie sa seconde épouse pour épouser Sarah, orpheline polonaise des massacres de Khmelnytsky de 1648-1649, recueillie enfant par des chrétiens et placée dans un couvent, dont elle se serait échappée avant de mener, selon des rumeurs contemporaines abondamment relayées, une existence itinérante et dissolue entre Amsterdam et Livourne^[23]. Sarah proclamait elle-même, avant même de connaître Sabbataï, qu'elle était destinée à devenir l'épouse du Messie à venir^[24]. Selon le récit que Sabbataï donnera lui-même de cette union, une telle compagne lui aurait été promise en songe, car le Messie, à l'image du prophète Osée épousant une femme de mauvaise vie sur ordre divin (Os 1, 2), devait par nécessité prophétique « tomber amoureux d'une femme impudique »^[25]. Le mariage, célébré le 31 mars 1664 dans la demeure de Raphaël Joseph Halabi, est mis en scène comme un événement fastueux qui accroît encore la notoriété de Sabbataï dans la communauté juive du Caire^[26].

La vision de Nathan et la proclamation de Gaza

À l'automne 1665, en route vers Jérusalem, Sabbataï s'arrête à Gaza et y rencontre Nathan Benjamin Levi, jeune kabbaliste et ascète connu depuis sous le nom de Nathan de Gaza^[27]. Quelques mois plus tôt, en avril 1665, Nathan avait connu une expérience visionnaire de près de vingt-quatre heures qui l'avait persuadé de sa propre mission prophétique — il s'identifie au prophète Élie annonçant la venue du Messie — et de l'identité messianique de Sabbataï^[28]. Nathan combine la Kabbale lourianique avec une prophétie de type nouveau, formulant ce que les spécialistes du sabbataïsme désignent comme une « nouvelle Loi » remettant en cause certains commandements traditionnels de la Torah^[29]. Il prédit que l'ère messianique s'ouvrira en 1666 par une conquête sans effusion de sang, le Messie devant ramener les dix tribus perdues d'Israël en Terre sainte :

« [Le Messie] chevauchant un lion, à la bride duquel serait attaché un dragon à sept têtes. » — Nathan de Gaza, prophétie annonçant l'ère messianique pour l'année 1666, résumée par l'historiographie du mouvement^[30]

Rosh Hashana à Smyrne : Sabbataï devient « AMIRAH »

Retourné dans sa ville natale à l'automne 1665, Sabbataï se proclame ouvertement Messie dans la grande synagogue de Smyrne, le jour du Rosh Hashana 5426, « au son des chofars et parmi les acclamations »^[31]. Ses partisans le désignent désormais par l'acronyme hébraïque AMIRAH (Adoneinu Malkeinu Yarum Hodo — « Notre Seigneur et Roi, que Sa Majesté soit exaltée »)^[32]. Il destitue le rabbin en exercice de la ville, Aaron Lapapa, et lui substitue un rabbin acquis à sa cause, Chaim Benveniste^[33]. Son mouvement rallie rapidement des figures rabbiniques de premier plan, parmi lesquelles Isaac Aboab da Fonseca, grand rabbin d'Amsterdam — celui-là même qui avait naguère ratifié l'excommunication du philosophe Baruch Spinoza —, ainsi que Moses Raphael de Aguilar et Moses ben Mordecai Zacuto^[34].

« Le premier-né Fils de Dieu, Shabbethaï Tsevi, Messie et Rédempteur du peuple d'Israël, à tous les fils d'Israël, Paix ! » — Samuel Primo, secrétaire de Sabbataï Tsevi, circulaire adressée aux communautés juives d'Europe, fin 1665^[35]

Une onde de choc mondiale : de Smyrne à Amsterdam, de la Pologne au Yémen

La nouvelle se répand à une vitesse remarquable pour l'époque, portée par les correspondances marchandes et les réseaux rabbiniques : des communautés entières, de l'Europe occidentale à la Pologne-Lituanie en passant par le Yémen, se déclarent croyantes en Sabbataï Tsevi^[36]. À Amsterdam, ville natale de la communauté juive de Spinoza, des dizaines de brochures et de pamphlets circulent pour tenter de faire le tri entre rumeur et réalité^[37]. Le philosophe rationaliste, déjà excommunié de cette communauté depuis 1656, en est informé par son correspondant Henry Oldenburg, secrétaire de la Royal Society de Londres :

« Tout le monde ici parle d'une rumeur du retour des Israélites (...) dans leur propre pays. Si la nouvelle se confirme, elle pourrait provoquer une révolution en toutes choses. » — Henry Oldenburg, lettre à Baruch Spinoza, 1666^[38] La communauté juive d'Avignon, en France, se prépare concrètement à émigrer au printemps 1666^[39]. Des récits fantaisistes circulent, comme celui d'un navire aux marins parlant hébreu, aperçu au large de l'Écosse et arborant le pavillon des « Douze Tribus d'Israël »^[40]. En Moravie, l'agitation atteint un tel degré que les autorités civiles doivent intervenir ; au Maroc, à Salé, l'émir ordonne au contraire une persécution des communautés juives suspectées de sédition messianique^[41]. Selon plusieurs témoignages contemporains, la ferveur touche jusqu'au Yémen, où la majorité des communautés juives de la diaspora, « de l'Amsterdam ashkénaze au Yémen sépharade », se déclarent croyantes^[42].

Un nouveau droit : l'antinomisme sabbatéen

Les partisans du mouvement interprètent l'avènement de l'ère messianique comme l'abolition d'une partie des observances traditionnelles : le jeûne du 10 Tevet devient jour de fête, de même que les jeûnes du 17 Tammuz et du 9 Av — ce dernier coïncidant, selon la tradition sabbatéenne, avec la date de naissance du « Messie » lui-même^[43]. Emprisonné plus tard à la forteresse d'Abydos, Sabbataï viole ostensiblement les lois alimentaires en faisant abattre et consommer un agneau pascal avec sa graisse, prononçant la formule : « Béni soit Dieu, qui a restitué ce qui était interdit »^[44]. Son image est imprimée dans des livres de prières aux côtés de celle du roi David ; le conseil de la communauté de Hambourg instaure des prières en son honneur les jours de sabbat, de lundi et de jeudi, auxquelles les sceptiques eux-mêmes sont contraints de participer sous la pression sociale^[45].

L'opposition rabbinique : Jacob Sasportas et le Tzitzat Novel Tzvi

L'opposition rabbinique la plus déterminée vient du rabbin Jacob Sasportas (1610-1698), alors installé à Amsterdam, qui multiplie les lettres adressées aux communautés d'Europe, d'Asie et d'Afrique pour démasquer ce qu'il tient d'emblée pour une imposture^[46]. Il rassemblera cette correspondance polémique dans un ouvrage publié à titre posthume par son fils en 1737 sous le titre Tzitzat Novel Tzvi (« La fleur fanée de Tsevi », jeu de mots sur Isaïe 28, 1), qui constitue la source contemporaine la plus systématique sur l'opposition interne au mouvement^[47]. Sasportas y défend le critère classique du judaïsme rabbinique selon lequel un véritable Messie ne saurait s'écarter, fût-ce d'un iota, de l'observance de la Torah et de la halakha — un principe que les transgressions publiques de Sabbataï contredisaient déjà avant même l'apostasie de 1666^[48]. Beaucoup de rabbins, cependant, hésitent à s'opposer frontalement à leurs propres fidèles, de peur des représailles populaires que suscite chez eux l'espérance messianique^[49].

L'arrestation et la prison dorée d'Abydos

En février 1666, Sabbataï se rend à Constantinople, peut-être contraint par les autorités locales de quitter Smyrne^[50]. Le grand vizir Köprülüzade Fazıl Ahmed Pacha, redoutant que la prophétie de Nathan sur la couronne du sultan posée par Sabbataï sur sa propre tête ne menace directement le pouvoir ottoman, ordonne son arrestation dès son arrivée^[51]. Détenu d'abord dans des conditions étonnamment clémentes — sans doute grâce à des pots-de-vin versés par ses partisans, ce qui ne fait que renforcer leur foi —, il est transféré au bout de deux mois vers la forteresse d'Abydos, sur le détroit des Dardanelles — que l'Encyclopædia Universalis situe pour sa part à Gallipoli, forteresse voisine du même détroit —, rebaptisée par ses fidèles Migdal Oz (« Tour de la Force »)^[52][53]. Ses partisans les plus fortunés lui envoient des sommes considérables ; son épouse Sarah y déploie, selon les témoignages, un train de vie proprement royal^[54].

L'affaire Nehemiah HaKohen

En septembre 1666, les communautés juives de Pologne dépêchent auprès de Sabbataï un kabbaliste nommé Nehemiah HaKohen, venu de Lvov pour l'interroger et vérifier ses prétentions^[55]. Selon la relation qu'en donne l'Encyclopædia Universalis, Nehemiah, qui prétendait lui-même incarner le « messie fils de Joseph » complémentaire du « messie fils de David », ne fut pas reconnu par Sabbataï à l'issue de leur entretien et le dénonça en retour aux autorités ottomanes comme un imposteur politiquement dangereux^[56]. D'après plusieurs relations postérieures, Nehemiah se serait alors fait passer pour converti à l'islam afin d'obtenir audience auprès du kaymakam (gouverneur de la capitale en l'absence du sultan) et de l'informer des ambitions politiques prêtées à Sabbataï^[57].

Le 16 septembre 1666 : la conversion à l'islam

Transféré à Andrinople (aujourd'hui Edirne), Sabbataï est mis en demeure par les autorités ottomanes de choisir : selon la version la plus détaillée de cet épisode, on lui propose de subir une épreuve d'ordalie destinée à vérifier sa prétendue immunité divine — être la cible d'une volée de flèches —, d'être empalé, ou de se convertir à l'islam^[58]. Le 16 septembre 1666, Sabbataï comparaît devant le sultan Mehmed IV, dépose ses vêtements juifs et coiffe un turban, embrassant ainsi publiquement l'islam^[59]. Le sultan, satisfait, le renomme Aziz Mehmed Effendi, lui confère le titre honorifique d'effendi et le nomme portier de son palais avec une pension généreuse^[60]. Sabbataï écrira lui-même de cet épisode : « Dieu a fait de moi un Ismaélite ; Il l'a ordonné, et cela fut fait. Le neuvième jour de ma régénération »^[61]. Environ trois cents familles de ses partisans se convertissent également à l'islam à sa suite, formant le noyau originel de la communauté connue plus tard sous le nom de Dönme (« convertis », en turc)^[62].

« Dieu a fait de moi un Ismaélite ; Il l'a ordonné, et cela fut fait. Le neuvième jour de ma régénération. » — Sabbataï Tsevi, propos rapportés au lendemain de sa conversion, 16 septembre 1666^[63]

Une existence entre mosquée et synagogue secrète

L'apostasie ne met pas immédiatement fin au mouvement. Nathan de Gaza et le secrétaire de Sabbataï, Samuel Primo, soutiennent que la conversion faisait elle-même partie du plan messianique — le Messie devant, selon cette lecture paradoxale de la Kabbale lourianique, descendre au cœur même de l'impureté pour y libérer les dernières étincelles de sainteté captives^[64]. Malgré les excommunications rabbiniques prononcées contre lui, les jeûnes du 17 Tammuz et du 9 Av continuent d'être célébrés comme des jours de fête dans de nombreuses communautés fidèles au mouvement^[65]. Sabbataï lui-même alterne, durant cette décennie, entre une pratique musulmane ostensible — allant jusqu'à dénigrer publiquement le judaïsme — et une observance juive secrète maintenue dans l'intimité^[66]. En mars 1668, il annonce avoir reçu une nouvelle révélation au moment de la Pâque juive, se disant « rempli de l'Esprit saint »^[67]. Des écrits mystiques circulent alors, rédigés par lui ou en son nom, affirmant qu'il demeure le véritable Messie en dépit de sa conversion, avec pour double objectif déclaré de ramener les musulmans au judaïsme tout en donnant au sultan l'assurance qu'il convertissait des juifs à l'islam^[68].

L'exil à Dulcigno et la mort

Au début de l'année 1673, les autorités ottomanes, lassées de sa conduite ambiguë, suspendent sa pension et l'exilent à Dulcigno (aujourd'hui Ulcinj, au Monténégro)^[69]. Sarah meurt en 1674 ; Sabbataï se remarie alors avec Esther, fille du rabbin Joseph Filosoff de Thessalonique^[70]. En août 1676, il écrit encore à la communauté juive de Berat, en Albanie, pour demander des livres religieux^[71]. Il meurt en exil, seul, vers le 17 septembre 1676 — jour qui correspondrait, selon plusieurs biographes, à celui du Yom Kippour de cette année-là, quoique certaines sources donnent une date légèrement différente, fin septembre 1676, la divergence tenant sans doute à des conversions calendaires concurrentes^[72]. Sa veuve, son frère et ses enfants se réinstallent à Thessalonique^[73]. Longtemps localisé dans une loge soufie de Berat, son tombeau présumé fait l'objet, en 1985, d'une nouvelle localisation à Dulcigno même par le chercheur Paul Fenton ; des pèlerins dönme de Salonique continueront de s'y rendre jusqu'au début du XXᵉ siècle, selon Scholem^[74].

Les Dönme de Salonique

Les quelque trois cents familles converties avec Sabbataï en 1666 forment le noyau de la communauté des Dönme, qui pratique en public l'islam tout en conservant, en privé, des croyances et des rites d'inspiration sabbatéenne^[75]. Installée principalement à Salonique (aujourd'hui Thessalonique), cette communauté prospère aux XIXᵉ et XXᵉ siècles dans le commerce du tabac et du textile, fonde des écoles progressistes et fournit un nombre significatif de cadres au mouvement des Jeunes-Turcs (Comité Union et Progrès)^[76]. Après le rattachement de Salonique à la Grèce (1912), puis l'échange de populations gréco-turc de 1923, la plupart des Dönme s'installent en Turquie où ils s'assimilent largement au cours du XXᵉ siècle ; selon des estimations de 2016, quelques milliers de Dönme pratiquants subsisteraient encore en Turquie, très minoritaires au sein d'une descendance beaucoup plus vaste et aujourd'hui sécularisée^[77]. Le mouvement s'est par ailleurs scindé en trois branches aux pratiques distinctes : les Karakaş, d'inspiration soufie ; les Kapancı, restés peu marqués par l'islam ; et une troisième branche largement sécularisée^[78].

Jacob Frank et le frankisme

Au XVIIIe siècle, Jacob Joseph Frank (1726-1791), chef religieux polonais, affirme être la réincarnation de Sabbataï Tsevi ainsi que du patriarche biblique Jacob^[79]. Ses partisans font sécession d'avec le judaïsme rabbinique et fondent le frankisme, mouvement syncrétiste emprunté en partie au christianisme, dont Gershom Scholem a montré qu'il enseignait en secret l'inversion complète des valeurs morales traditionnelles — mensonge, vol et transgression sexuelle érigés en voie de rédemption^[80]. Le frankisme entretient des liens directs avec la secte dönme des Karakaş, dont deux fidèles auraient été témoins du mariage de Frank en 1752^[81].

Les critères de Maïmonide

Quatre siècles avant Sabbataï Tsevi, le philosophe et codificateur Maïmonide (1138-1204) avait fixé, dans sa Mishné Torah, section Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot (« Lois des rois et des guerres »), les critères par lesquels le judaïsme rabbinique classique reconnaît un roi messianique présumé :

« Si un roi se lève de la maison de David, qui médite assidûment la Torah (...) qui contraint tout Israël à marcher dans la voie de la Torah et à en réparer les brèches, et qui combat les guerres de Dieu — on peut, avec assurance, le considérer comme le Machiah. » — Maïmonide, Mishné Torah, Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot, XI, 4^[82]

Le même chapitre précise que cette présomption ne devient certitude que si ce roi « réussit (...) bâtit le Temple à sa place, et rassemble les dispersés d'Israël » ; et il tranche explicitement le cas contraire :

« S'il n'a pas réussi à ce degré, ou s'il a été tué, il n'est certainement pas le rédempteur promis par la Torah (...) il doit être considéré comme l'un des rois intègres et accomplis de la dynastie de David, morts sans accomplir leur tâche. Dieu ne l'a fait surgir que pour éprouver la multitude. » — Maïmonide, Mishné Torah, Hilkhot Melakhim ou-Milkhamot, XI, 4^[83]

Mesuré à cette grille, l'échec de Sabbataï Tsevi est total et sans appel selon les catégories mêmes du judaïsme rabbinique classique : ni indépendance politique d'Israël, ni reconstruction du Temple de Jérusalem, ni rassemblement des exilés, ni observance renforcée de la Torah — bien au contraire, une apostasie publique à une religion étrangère^[84].

« Il n'aurait pas dévié d'un iota » : la critique de Sasportas

C'est précisément sur ce terrain que Jacob Sasportas fonde, dès avant même l'apostasie de 1666, sa dénonciation : selon la présentation qu'en donne la tradition rabbinique postérieure, le véritable Messie ne saurait s'écarter, fût-ce d'un iota, de l'observance scrupuleuse de la Torah et de la halakha^[85]. La conversion à l'islam vient, aux yeux de Sasportas comme de la quasi-totalité du monde rabbinique, clore le débat de façon irréversible : « ses espérances les plus profondes cruellement anéanties », selon la formule d'un historien contemporain de ce dossier, une partie des fidèles sabbatéens abandonne alors purement et simplement la pratique juive, tandis que d'autres se replient sur l'étude traditionnelle^[86]. Les historiens du judaïsme, à la suite de Scholem, considèrent aujourd'hui le sabbataïsme comme le point de bascule qui contribue, par la fracture qu'il introduit entre orthodoxie de façade et dissidence souterraine, à l'entrée du judaïsme dans son histoire moderne — les excès du mouvement expliquant en partie, selon plusieurs chercheurs, la réaction de retenue mystique qui caractérisera plus tard le hassidisme naissant du XVIIIe siècle^[87].

L'histoire de Sabbataï Tsevi illustre, dans le registre de l'histoire profane, un phénomène que le Christ lui-même avait annoncé à ses disciples : « Il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes, et ils feront de grands signes et des prodiges, au point de séduire, s'il était possible, même les élus » (Mt 24, 24 ; cf. Mc 13, 22). L'Église catholique ne considère donc pas la succession de messies déçus dans l'histoire juive — de Bar Kokhba, dont l'article Ignispedia consacré à Simon bar Kokhba retrace le destin, jusqu'à Sabbataï Tsevi puis Jacob Frank — comme une simple curiosité folklorique, mais comme la confirmation historique d'un avertissement évangélique explicite sur les contrefaçons du messianisme.

Ce constat n'autorise cependant aucune forme de mépris à l'égard des communautés juives entraînées, en 1665-1666, dans une espérance sincère et bientôt cruellement déçue : l'Église reconnaît au contraire, depuis le concile Vatican II et sa déclaration Nostra Aetate, la persistance de l'élection d'Israël et la légitimité profonde de son attente messianique, restée « très chère à Dieu, dont les dons et l'appel sont sans repentance » (Rm 11, 29, cité par Nostra Aetate, § 4)^[88]. Le désastre sabbatéen révèle, en creux, l'ampleur du désir messianique qui traverse l'histoire juive depuis les prophètes — désir que la foi catholique tient pour authentique et déjà comblé dans la personne de Jésus de Nazareth, sans que cette conviction n'implique le moindre mépris envers ceux qui ne le reconnaissent pas encore comme tel. L'article Ignispedia Le judaïsme développe dans le détail cette attente messianique juive, les raisons historiques de sa non-reconnaissance de Jésus, et l'ensemble des arguments catholiques en faveur de sa messianité ; il n'est pas repris ici.

• Le judaïsme — l'attente messianique juive, les raisons de la non-reconnaissance de Jésus et les arguments catholiques en faveur de sa messianité
• Maïmonide (1138-1204) — le codificateur dont les critères classiques du Messie permettent de mesurer l'échec du mouvement sabbatéen
• Simon bar Kokhba — un précédent prétendant juif à la messianité, quinze siècles plus tôt
• Joseph Smith (1805-1844) — un autre fondateur de mouvement religieux du XIXe siècle, pour un exercice de comparaison historique