Saint Nimatullah Kassab Al-Hardini (1808-1858)

Naissance à Hardine, dans une famille aux quatre vocations

Youssef Kassab naît en 1808 à Hardine, village du Liban-Nord, au sein d'une famille maronite de six enfants que ses parents, Girgis Kassab et Mariam Raad, élèvent dans une dévotion chrétienne exigeante.^[18] Le foyer donnera à l'Église quatre vocations consacrées sur six enfants : Tanios devient prêtre séculier, Élisée se retire comme ermite pendant quarante-quatre ans, Msihieh entre comme moniale cloîtrée au monastère Saint-Jean-Baptiste de Hrache, et Youssef lui-même deviendra le moine Nimatullah.^[19] Durant son enfance, le jeune garçon fréquente les monastères Saint-Doumit et Saint-Georges de son village natal, où il s'imprègne très tôt du rythme liturgique et monastique.^[20]

Le grand-père curé de Tannourine et l'éveil de la vocation

Après ses premières études au monastère Saint-Antoine de Houb, tenu par l'Ordre libanais maronite, Youssef est envoyé chez son grand-père maternel, Youssef Raad, curé du village de Tannourine, où il apprend à réciter l'office divin et s'initie plus profondément à la vie sacerdotale.^[21] C'est cette double influence — l'exemple monastique de Houb et l'exemple sacerdotal de Tannourine — que ses biographes présentent comme le terreau direct de sa vocation religieuse.^[22]

Le noviciat à Qozhaya, dans la vallée sainte de Qadisha

En 1828, à l'âge de vingt ans, Youssef entre dans l'Ordre libanais maronite et rejoint le monastère Saint-Antoine de Qozhaya, niché dans la vallée sainte de Qadisha, haut lieu monastique du christianisme maronite depuis l'Antiquité tardive.^[23] Il y prend l'habit de novice sous le nom de Nimatullah, qui signifie en arabe « la grâce de Dieu ».^[24] La biographie officielle publiée par le Saint-Siège pour sa canonisation note qu'il fut « rapidement connu pour son choix définitif » et servit de modèle aux autres candidats du noviciat.^[25]

Au noviciat, le jeune religieux s'initie à la prière communautaire, au travail manuel et à la reliure de manuscrits selon les Constitutions de l'Ordre.^[26] Ses confrères le décrivent passant de longues heures « agenouillé, les mains levées au ciel en forme de croix, les yeux fixés au Tabernacle sans bouger »^[27] — une posture de prière prolongée qui restera, toute sa vie, l'un des traits les plus rapportés de sa physionomie spirituelle.

La profession solennelle et les études à Kfifane

Le 14 novembre 1830, Nimatullah prononce ses vœux solennels de pauvreté, chasteté et obéissance.^[28] Il est alors envoyé au monastère des Saints-Cyprien-et-Justine de Kfifane, dans le district de Batroun, pour y suivre des études de philosophie et de théologie, tout en continuant de participer aux sept heures de l'office choral et aux travaux des champs exigés par la règle.^[29] La biographie vaticane précise qu'« à cause de l'ascétisme monastique et des études intensives », le jeune religieux tombe malade à plusieurs reprises durant cette période, sans jamais renoncer à son engagement.^[30] Pour lui épargner la fatigue des travaux agricoles, son supérieur lui confie l'entretien des vêtements de la communauté — fonction de tailleur qu'il exerce parallèlement à son travail de relieur de manuscrits liturgiques, une compétence acquise dès le noviciat.^[31]

L'ordination sacerdotale du jour de Noël 1835

Nimatullah Kassab est ordonné prêtre le 25 décembre 1835, au monastère de Kfifane.^[32] Il a alors vingt-sept ans. Dès son ordination, il est nommé directeur du scolasticat et professeur de théologie morale, fonctions qu'il occupera, avec des interruptions liées à ses charges administratives, jusqu'à sa mort vingt-trois ans plus tard.^[33][34] Sa journée reste structurée par l'Eucharistie : selon la biographie officielle, il en consacrait « la moitié pour se préparer à la célébration eucharistique et l'autre moitié pour en faire l'action de grâce »^[35] — un rythme qui laisse peu de place à autre chose que l'enseignement, la prière et le travail manuel.

Le maître du futur saint Charbel Makhlouf

Parmi les nombreux scolastiques formés par le père Nimatullah au monastère de Kfifane figure un jeune moine du nom de Charbel Makhlouf, admis au scolasticat en 1853.^[36] Le professeur discerne très tôt la sainteté de son élève, et c'est Charbel lui-même qui, cinq ans plus tard, assistera son ancien maître à son dernier souffle.^[37] Ce lien entre les deux hommes — l'un canonisé en 1977, l'autre en 2004 — est resté l'un des traits les plus rappelés de la biographie d'Al-Hardini ; il est traité plus en détail, du point de vue de Charbel, dans l'article consacré à saint Charbel Makhlouf.

Les écoles gratuites « sous le chêne »

Convaincu de l'importance de l'instruction populaire, le père Nimatullah fonde deux écoles gratuites destinées aux enfants du voisinage monastique : l'une à Kfifane, l'autre à Bhersaf, toutes deux surnommées « École sous le chêne » en raison du grand arbre sous lequel se tenaient les leçons.^[38] Cette œuvre d'instruction, menée en marge de son enseignement théologique proprement dit, préfigure l'engagement scolaire que plusieurs congrégations maronites développeront plus largement au siècle suivant.

Trois mandats d'Assistant Général et un refus répété

En 1845, à trente-sept ans, Nimatullah est nommé par le Saint-Siège Assistant Général de l'Ordre libanais maronite, « en raison de son zèle pour l'observance parfaite des Règles monastiques ».^[39] Durant ce premier mandat, il plaide auprès du Père Abbé Général pour envoyer des moines étudier au nouveau collège des jésuites de Ghazir ; sept religieux y sont finalement envoyés afin d'assurer la continuité pédagogique du scolasticat.^[40] De 1848 à 1849, il retourne à la vie communautaire ordinaire aux monastères Saint-Maroun d'Annaya et Saint-Antoine de Houb, avant de recevoir un deuxième mandat d'Assistant Général en 1850. En 1853, il retrouve Kfifane pour y reprendre l'enseignement de la théologie morale — c'est là qu'il aura Charbel Makhlouf pour élève — puis reçoit un troisième mandat d'Assistant Général en 1856.^[41]

Malgré cette disponibilité constante à la charge d'Assistant, Nimatullah refuse systématiquement d'être élevé à la fonction suprême de Père Général de l'Ordre. Sa réponse, devenue célèbre parmi les moines maronites, ne varie pas :

« Plutôt la mort que d'être Père Général de l'Ordre. » — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cité dans sa biographie officielle publiée par le Saint-Siège pour sa canonisation, 16 mai 2004^[42]

Cette humilité, précise la même source, procède de sa conviction profonde d'être incapable du « perpétuel contact avec Dieu » que ce service suprême exigeait selon lui.^[43] Comme Assistant Général, il réside avec les autres membres du conseil autour du Père Général au monastère Notre-Dame de Tamiche, maison généralice de l'Ordre, tout en continuant de se rendre régulièrement à Kfifane pour l'enseignement et la reliure de manuscrits liturgiques — un bréviaire syriaque relié de sa main y est conservé encore aujourd'hui.^[44]

Une charité rude envers soi-même, indulgente envers les frères

Ses contemporains le décrivent comme « dur et sévère envers lui-même mais miséricordieux et indulgent envers ses confrères ».^[45] Il aimait résumer cette règle de conduite fraternelle par une maxime qu'il répétait sans cesse :

« Le premier souci d'un moine doit être, jour et nuit, de ne pas blesser ou affliger ses confrères. » — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cité dans sa biographie officielle publiée par le Saint-Siège, 16 mai 2004^[46]

Le témoignage face aux guerres civiles de 1840 et 1845

Nimatullah traverse, avec l'ensemble de la communauté chrétienne du Mont-Liban, les guerres civiles de 1840 et 1845, période marquée par la destruction de monastères, le renversement d'églises et le massacre de chrétiens maronites qui annonce les événements bien plus sanglants de 1860.^[47] Selon la biographie officielle, il « s'était voué comme offrande d'holocauste pour son Liban et son Ordre » durant ces années tourmentées.^[48] Sa devise spirituelle, qu'il répétait alors constamment à ses confrères pour les affermir, tenait en une phrase :

« Le sage, c'est celui qui sauve son âme. » — Nimatullah Kassab Al-Hardini, cité dans sa biographie officielle publiée par le Saint-Siège, 16 mai 2004^[49]

Lorsque son propre frère, l'ermite Élisée, l'invite à quitter la vie communautaire pour rejoindre la solitude érémitique, Nimatullah refuse et lui répond par une phrase qui résume tout son choix spirituel :

« Ceux qui luttent pour la vertu dans la vie communautaire auront le majeur mérite. » — Nimatullah Kassab Al-Hardini, réponse à son frère l'ermite Élisée, cité dans sa biographie officielle publiée par le Saint-Siège, 16 mai 2004^[50]

Ce choix délibéré de la vie communautaire — alors que deux de ses propres frères et sœurs avaient embrassé la solitude érémitique ou la clôture — distingue nettement la voie spirituelle de Nimatullah de celle, plus largement connue, de son élève Charbel Makhlouf, qui obtiendra au contraire de se retirer en ermitage après seize années de vie conventuelle.

« Homme de prière, amoureux de l'Eucharistie »

C'est par cette formule que le pape Jean-Paul II résume, le jour même de sa canonisation, tout l'axe de la vie spirituelle de Nimatullah Al-Hardini :

« Homme de prière, amoureux de l'Eucharistie qu'il aimait adorer longuement, saint Nimatullah Kassab Al-Hardini est un exemple pour les moines de l'Ordre libanais maronite comme pour ses frères libanais et pour tous les chrétiens du monde. Il s'est donné totalement au Seigneur dans une vie de grand renoncement, montrant que l'amour de Dieu est la seule véritable source de joie et de bonheur pour l'homme. Il s'est attaché à chercher et à suivre le Christ, son Maître et Seigneur. » — Jean-Paul II, homélie de canonisation, basilique Saint-Pierre, 16 mai 2004^[51]

Le pape poursuit en soulignant la dimension pastorale, et non seulement contemplative, de cette vie toute donnée à l'adoration :

« Accueillant à ses frères, il a soulagé et guéri beaucoup de blessures dans les cœurs de ses contemporains, leur témoignant la miséricorde de Dieu. Puisse son exemple éclairer notre route, susciter chez les jeunes en particulier un vrai désir de Dieu et de la sainteté, pour annoncer à notre monde la lumière de l'Évangile ! » — Jean-Paul II, homélie de canonisation, basilique Saint-Pierre, 16 mai 2004^[52]

Seize autels pour Notre-Dame et le dogme de l'Immaculée Conception

La dévotion mariale de Nimatullah occupe une place centrale dans sa vie spirituelle : la biographie officielle la présente comme « son unique soutien ».^[53] Il récite quotidiennement le rosaire avec ses confrères et jeûne, en l'honneur de la Vierge, tous les samedis ainsi qu'aux vigiles des fêtes mariales.^[54] Il porte une attention particulière au mystère de l'Immaculée Conception, proclamé dogme de foi par le bienheureux Pie IX en 1854 — un enseignement dont on trouvera l'exposé doctrinal complet dans l'article consacré au dogme de l'Immaculée Conception — et répète, après chaque Angélus, l'invocation : « Bénie soit la Conception Immaculée de la Très Sainte Vierge. »^[55] Il encourage aussi les fidèles laïcs des environs à honorer la Mère de Dieu en formant des confréries mariales.^[56]

Au fil de son ministère, il fait édifier seize autels consacrés à la Vierge Marie dans les monastères et villages de la région.^[57] L'un d'entre eux, au monastère de Kfifane, reçoit après sa mort le nom de « Notre-Dame de Hardini », en souvenir du moine qui l'avait fait construire.^[58]

Une pneumonie contractée dans le froid de l'hiver montagnard

En décembre 1858, alors qu'il enseigne toujours au monastère de Kfifane, Nimatullah contracte une pneumonie dans le froid rigoureux de l'hiver du Mont-Liban.^[59] Son état se dégrade progressivement ; il demande à être transporté dans une cellule proche de l'église, afin de pouvoir encore entendre le chant de l'office choral auquel il n'a plus la force d'assister en personne.^[60]

Dix jours d'agonie et la dernière consécration à Marie

Après dix jours d'agonie, il reçoit le sacrement des malades en tenant entre ses mains une icône de la Vierge Marie, à laquelle il s'adresse par ces derniers mots rapportés par ses confrères :

« Ô Marie, je vous confie mon âme. » — Nimatullah Kassab Al-Hardini, dernières paroles rapportées par ses confrères, 14 décembre 1858^[61]

Il meurt le 14 décembre 1858, à l'âge de cinquante ans, au monastère des Saints-Cyprien-et-Justine de Kfifane.^[62][63] Ses confrères rapportent avoir constaté, dans les jours qui suivent, « une lumière splendide dans sa cellule et un parfum » qui l'embauma pendant quelque temps.^[64]

Le témoignage de son élève Charbel Makhlouf au chevet du mourant

Parmi les moines présents à Kfifane durant cette agonie se trouve le jeune père Charbel Makhlouf, qui a reçu l'enseignement de théologie morale de Nimatullah cinq ans plus tôt et qui l'assiste jusqu'à son dernier souffle, dans ce que les biographes de Charbel qualifient de « cérémonie très émouvante ».^[65][66] De son vivant déjà, Nimatullah était surnommé par ses contemporains « le saint de Kfifane », et sa mort est vécue par la communauté monastique comme la perte d'un « homme de Dieu et homme de science » qui avait consacré son existence entière au pastorat et à l'enseignement théologique.^[67]

Quelques années après l'inhumation, en 1862, l'ouverture de son tombeau révèle un corps retrouvé intact — un phénomène qui renforce, au sein de l'Ordre, sa réputation de sainteté déjà établie de son vivant.^[68] Ce type de constat, fréquent dans les procès de canonisation de saints libanais du XIX^e siècle — le corps de Charbel Makhlouf lui-même donnera lieu, quarante ans plus tard, à un dossier autrement plus documenté —, est traité avec ses sources, ses limites méthodologiques et son statut théologique dans l'article consacré aux corps incorruptibles de l'Église catholique.

Trois causes libanaises acceptées ensemble à Rome (1926-1927)

La cause de béatification de Nimatullah Al-Hardini est présentée à Rome en 1926, en même temps que celle de son ancien élève Charbel Makhlouf et celle de la moniale Rafqa Pietra Choboq Ar-Rayès (1832-1914) ; les trois dossiers sont formellement acceptés à Rome l'année suivante, en 1927.^[69] Le tableau ci-dessous situe ces trois causes libanaises, dont l'aboutissement s'échelonnera sur près de quarante ans.

Ce tableau, déjà présenté du point de vue de Charbel Makhlouf dans l'article qui lui est consacré, illustre la densité spirituelle exceptionnelle de l'Ordre libanais maronite au XIX^e siècle : trois causes acceptées la même décennie à Rome, trois canonisations réparties sur près de quarante ans, toutes issues des mêmes monastères de la montagne libanaise.^[72] Fait notable : Nimatullah, mort le premier des trois (1858), est pourtant le dernier canonisé (2004) — sa cause, restée en sommeil plus longtemps, n'aboutit qu'après celles de ses deux compagnons plus jeunes.

Une guérison qui ouvre la voie à la béatification

Après sa reconnaissance comme vénérable le 7 septembre 1989, la cause de Nimatullah franchit une étape décisive avec l'examen d'une guérison attribuée à son intercession : celle d'André Najm, atteint d'un trouble sanguin sévère qui nécessitait des transfusions répétées.^[73] Selon le récit recueilli par plusieurs sources, Najm aurait demandé à revêtir l'habit monastique auprès de la tombe du bienheureux, puis se serait trouvé instantanément guéri, sans plus jamais avoir besoin de transfusion par la suite.^[74] Une commission médicale se prononce à l'unanimité en faveur du caractère inexpliqué de cette guérison le 27 février 1997, et la Congrégation pour les Causes des Saints publie son décret le 1^er juillet suivant.^[75] Sur cette base, Jean-Paul II béatifie Nimatullah Kassab Al-Hardini à la basilique Saint-Pierre de Rome le 10 mai 1998.^[76][77]

D'autres guérisons, non retenues formellement par la Congrégation mais rapportées dans la tradition populaire du sanctuaire, sont attribuées à son intercession — notamment celle d'un homme orthodoxe atteint de cécité, venu prier sur sa tombe.^[78] Le second miracle requis pour la canonisation de 2004 n'est pas documenté avec la même précision dans les sources accessibles ; par honnêteté envers le lecteur, il faut donc se limiter ici à noter que la Congrégation pour les Causes des Saints l'a examiné et validé selon la même procédure rigoureuse que pour la béatification, sans qu'un récit détaillé et vérifiable de ce second cas soit aisément disponible en français ou en anglais.

La canonisation du 16 mai 2004

Le 16 mai 2004, Jean-Paul II canonise Nimatullah Kassab Al-Hardini à la basilique Saint-Pierre de Rome, en même temps que cinq autres bienheureux : Luigi Orione, Annibale Maria di Francia, Josep Manyanet y Vives, Paola Elisabetta Cerioli et Gianna Beretta Molla.^[79] Nimatullah est ainsi canonisé après son ancien élève Charbel Makhlouf (1977) et après sœur Rafqa (2001), elle-même entrée dans l'Ordre libanais maronite en 1871 : mort le premier des trois, en 1858, il est le dernier à être élevé sur les autels.^[80][81]

Le monastère de Kfifane aujourd'hui

Le monastère des Saints-Cyprien-et-Justine de Kfifane, où Nimatullah a enseigné, gouverné et est mort, demeure aujourd'hui un lieu de pèlerinage particulier au Liban : c'est là que reposent ses restes, et c'est là aussi que son élève Charbel Makhlouf reçut sa formation théologique avant de partir pour l'ermitage d'Annaya.^[82] Le monastère est parfois désigné par la tradition locale comme « le couvent aux deux saints », en raison du lien direct entre le maître et le disciple qui y vécurent, à quelques années d'écart, la même vie communautaire avant leurs sanctifications respectives.

Fête liturgique et culte

Sa fête liturgique est célébrée le 14 décembre, jour anniversaire de sa mort, dans le calendrier propre de l'Église maronite.^[83] Son culte, resté longtemps circonscrit au Liban et à la diaspora libanaise, s'est élargi depuis sa canonisation de 2004 à de nombreuses paroisses maronites d'Amérique du Nord et d'Australie, où des reliques et des images de lui sont désormais vénérées aux côtés de celles de Charbel Makhlouf et de sainte Rafqa.

Un modèle spirituel pour la vie religieuse d'Orient

À la différence de Charbel, qui incarne la voie érémitique poussée jusqu'à son terme le plus radical, Nimatullah Kassab Al-Hardini incarne une autre figure de sainteté, tout aussi exigeante mais tournée vers l'enseignement, le gouvernement fraternel et la vie communautaire assumée jusqu'au bout par choix délibéré. Les deux voies, l'une érémitique et l'autre communautaire-enseignante, se rejoignent dans la même Église catholique orientale — la place de l'Ordre libanais maronite parmi les Églises catholiques orientales et les usages liturgiques propres à cette tradition font l'objet d'un article dédié à la liturgie orientale.

• Saint Charbel Makhlouf — son élève au scolasticat de Kfifane, canonisé en 1977.
• Les corps incorruptibles — le dossier catholique des corps de saints retrouvés intacts après exhumation.
• Les Églises catholiques orientales — la place de l'Église maronite parmi les Églises catholiques sui iuris.
• La liturgie orientale — pour comprendre la liturgie maronite dans laquelle Nimatullah a vécu et enseigné.
• Le dogme de l'Immaculée Conception — le mystère marial auquel Nimatullah vouait une dévotion particulière.