Serviteur de Dieu John Hardon (1914-2000)

La mort du père et une mère qui ne se remaria jamais

John Anthony Hardon naît le 18 juin 1914 à Midland, petite ville industrielle de Pennsylvanie, dans une famille catholique modeste.^[14][15] Un an à peine après sa naissance, son père — également prénommé John, âgé de vingt-sept ans — meurt accidentellement en tombant d'un échafaudage sur lequel il était monté pour rendre service à un collègue de travail.^[16][17] Sa mère, Anna (Jevin) Hardon, alors âgée de vingt-six ans, se retrouve seule avec son unique enfant.

Tertiaire franciscaine d'une foi profonde, Anna Hardon refuse tout remariage et choisit de travailler la nuit comme femme de ménage afin de compléter le maigre dédommagement reçu à la mort de son mari — et, disait-elle, pour ne rien compromettre de la vocation qu'elle pressentait chez son fils.^[18][19] La famille s'installe à Cleveland, dans l'Ohio, où le jeune John grandit près des aciéries.^[20]

« Il m'a enseigné que la foi que j'avais si aisément reçue ne pouvait se garder qu'au prix d'un martyre vécu. » — John Hardon, sur ce qu'il retint de sa jeunesse et de ses années romaines^[21]

Une vocation précoce, scellée dès l'enfance

Selon son propre témoignage, la vocation sacerdotale de Hardon remonte à sa première communion, à l'âge de six ans : une religieuse avait dit aux enfants que tout ce qu'ils demanderaient à Notre-Seigneur ce jour-là leur serait accordé — il demanda de devenir prêtre.^[22] Deux ans plus tard, à sa confirmation, il demanda la grâce du martyre.^[23] Le futur théologien grandit ainsi avec la conviction précoce que la foi catholique se paie d'un prix, intuition qui marquera toute sa vie intellectuelle et spirituelle.

Les études à Cleveland et à l'université John Carroll

Hardon fréquente l'école paroissiale Saint-Wendelin de Cleveland, puis le lycée Cathedral Latin, tenu par les Frères maristes, à quinze miles de son domicile.^[24] Il entre ensuite à l'université John Carroll de Cleveland, où il étudie d'abord les sciences avant de se réorienter vers le latin, la philosophie et la théologie ; il y obtient son Bachelor of Arts en 1936.^[25][26]

Le long noviciat jésuite (1936-1947)

Le 1ᵉʳ septembre 1936, John Hardon entre au noviciat de la Compagnie de Jésus, à West Baden College, dans l'Indiana.^[27] S'ouvre alors la longue formation intellectuelle typique de la Compagnie : il obtient une maîtrise de philosophie à l'université Loyola de Chicago en 1941, avant de poursuivre ses études théologiques.^[28][29] Sa santé fragile — il souffrait d'un asthme chronique — l'empêche d'être envoyé en mission au Japon, comme il l'aurait souhaité ; la Providence l'oriente vers l'enseignement de la théologie comparée des religions.^[30]

L'ordination et les vœux définitifs

Hardon est ordonné prêtre le 18 juin 1947 — jour de son trente-troisième anniversaire.^[31][32] Il prononce ses vœux définitifs, y compris le quatrième vœu d'obéissance au pape, le 2 février 1953.^[33] Entre l'ordination et les vœux définitifs, selon la coutume jésuite, s'intercalent deux années d'études doctorales à Rome qui vont marquer durablement sa pensée théologique.

Le docteur de Rome : la thèse sur saint Robert Bellarmin (1951)

À l'université pontificale grégorienne, Hardon soutient en 1951 une thèse de doctorat en théologie sacrée intitulée A Comparative Study of Bellarmine's Doctrine on the Relation of Sincere Non-Catholics to the Catholic Church — une étude comparative de la doctrine de saint Robert Bellarmin sur le rapport des non-catholiques de bonne foi à l'Église catholique.^[34][35] Ce travail, consacré à un docteur de l'Église connu pour la rigueur de son ecclésiologie face à la Réforme protestante, annonce déjà le style théologique de toute la carrière de Hardon : une fidélité totale au magistère, alliée à un souci constant de comprendre loyalement les positions adverses avant d'y répondre.

C'est aussi à Rome, confronté pour la première fois aux courants du modernisme théologique alors en discussion dans certains milieux universitaires, que Hardon dit avoir compris que la foi transmise sans effort par sa mère devait désormais être défendue avec exigence — l'intuition condensée dans la citation placée en tête de cet article.^[36]

Une carrière académique itinérante (1951-1990)

De retour aux États-Unis, Hardon enseigne pendant près de quarante ans dans une succession d'institutions, sans jamais occuper de chaire permanente unique — signe, selon ses biographes, de la défiance croissante que suscitait sa fermeté doctrinale dans certains milieux universitaires catholiques de l'après-concile.^[37][38]

Lecture du tableau : sur près de quarante ans, Hardon enseigna dans au moins cinq institutions successives, cumulant souvent plusieurs postes ; il fut aussi professeur invité à l'université Saint-Paul d'Ottawa (1968-1974) et, fait rare pour un jésuite de son temps, dans des séminaires protestants — Bethany Theological Seminary, Lutheran School of Theology de Chicago, et le séminaire épiscopalien Seabury-Western d'Evanston, où l'on nota qu'il s'agissait de « la première fois de l'histoire qu'un séminaire anglican/épiscopalien nommait comme enseignant un membre de la Compagnie de Jésus, autrefois haïe et redoutée ».^[39]

Son premier grand livre, Protestant Churches in America (1956), reçut un accueil critique favorable et resta en usage dans des séminaires protestants des décennies plus tard ; suivit Religions of the World (1963).^[40][41] Au total, sa bibliographie compte plus de deux cents titres, dont une quarantaine de livres proprement dits, ainsi que des articles dans six encyclopédies et la direction éditoriale du magazine The Catholic Faith.^[42][43]

Le Catéchisme catholique de 1975, une réponse au « catéchisme hollandais »

En 1975, à la demande explicite du pape Paul VI, Hardon publie The Catholic Catechism: A Contemporary Catechism of the Catholic Faith.^[44][45] Le contexte de cette commande papale n'est pas anodin : dans les années qui suivent le concile Vatican II, la diffusion du Nouveau Catéchisme hollandais (1966) avait suscité de vives inquiétudes doctrinales à Rome sur plusieurs points de christologie et de sacramentaire, au point qu'une commission de cardinaux fut chargée d'en corriger les passages litigieux.^[46] L'ouvrage de Hardon entendait offrir, en langue anglaise, une synthèse doctrinale à la fois complète, accessible et strictement fidèle au magistère — un contrepoids doctrinal explicite à cette crise catéchétique.

Le succès de l'ouvrage fut considérable pour un traité de théologie dogmatique : plus de cent cinquante mille exemplaires reliés vendus, et les tirages en format de poche dépassèrent le million d'exemplaires en vingt-six impressions successives.^[47] Le livre fut traduit en japonais, en allemand et en espagnol.^[48]

« Nous vivons dans le siècle le plus critique de l'histoire chrétienne. » — John Hardon, cité par l'apostolat Eternal Life^[49]

Le Dictionnaire catholique moderne (1980)

Cinq ans plus tard, en 1980, Hardon publie le Modern Catholic Dictionary, un ouvrage de référence lexicographique couvrant l'ensemble du vocabulaire doctrinal, liturgique, canonique et spirituel catholique.^[50] Conçu comme un outil de travail pour catéchistes, séminaristes et fidèles cultivés, ce dictionnaire demeure, plus de quarante ans après sa parution, l'une des références lexicales catholiques anglophones les plus consultées.

Consultant pour le Catéchisme de l'Église catholique (1992)

La réputation catéchétique de Hardon lui vaut d'être sollicité comme consultant lors de la rédaction du Catéchisme de l'Église catholique, promulgué en 1992 sous la direction du cardinal Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI.^[51][52] Selon les témoignages recueillis après sa mort, il recevait fréquemment des appels nocturnes du cardinal Ratzinger au sujet du texte en préparation, tout en maintenant son emploi du temps personnel déjà exceptionnellement exigeant — plusieurs heures quotidiennes d'adoration eucharistique conjuguées à un travail d'écriture soutenu jusque tard dans la nuit.^[53]

Ce rôle de consultant place Hardon dans la lignée des théologiens qui ont directement contribué au texte de référence de la catéchèse catholique contemporaine — une continuité doctrinale entre son propre Catholic Catechism de 1975 et le Catéchisme de l'Église catholique de 1992, tous deux nés du même souci de transmettre la doctrine catholique sans dilution ni ambiguïté.

La demande de Jean-Paul II et la rencontre avec les Missionnaires de la Charité

Au début des années 1980, le pape saint Jean-Paul II demande à Mère Teresa de Calcutta de faire de ses religieuses de véritables catéchistes, capables d'instruire solidement les personnes qu'elles servaient dans la foi catholique et non pas seulement de les assister matériellement.^[54][55] Mère Teresa se tourne alors vers le père Hardon, dont la réputation de rigueur et de clarté doctrinale était déjà bien établie ; débute entre eux ce que ses biographes appellent « une magnifique collaboration spirituelle ».^[56]

Hardon devient ainsi, pendant près de deux décennies, un conseiller théologique et catéchétique proche de Mère Teresa et de sa congrégation, tenant également un rôle de directeur spirituel auprès de plusieurs religieuses des Missionnaires de la Charité.^[57][58]

Le programme catéchétique mondial des Missionnaires de la Charité

Répondant à la demande du Saint-Siège, Hardon rédige un programme complet de formation catéchétique destiné à l'ensemble des Missionnaires de la Charité à travers le monde.^[59][60] Ce cursus, étudié depuis lors par chaque sœur de la congrégation dans sa formation, fut ensuite adapté par Hardon lui-même en cours par correspondance destinés aux laïcs — donnant naissance, quelques années plus tard, au Marian Catechist Apostolate.^[61]

L'ampleur de cette collaboration illustre un aspect moins connu de l'action de Mère Teresa : au service concret et immédiat des plus pauvres qu'elle incarnait, elle voulut adjoindre une solidité doctrinale confiée aux soins d'un théologien qu'elle savait irréprochable sur ce plan. Ce même souci de fidélité doctrinale rapprochait naturellement Hardon de la spiritualité mariale et eucharistique de la sainte de Calcutta.

L'Institute on Religious Life (1974)

En 1974, répondant à un appel du Saint-Siège désireux d'enrayer la crise des vocations religieuses consécutive à l'après-concile, Hardon fonde l'Institute on Religious Life (IRL), avec l'approbation de la Sacrée Congrégation pour les religieux de Rome.^[62] L'institut rassemble dès l'origine plusieurs évêques et supérieures religieuses de premier plan : le cardinal John Joseph Carberry, archevêque de Saint-Louis ; Mgr James J. Hogan, évêque d'Altoona-Johnstown, premier président de l'IRL ; Mère Angela Cettini, supérieure de la délégation américaine des Filles de Sainte-Marie de la Providence ; et Mère M. Claudia Honsberger, supérieure générale des Sœurs Servantes du Cœur Immaculé de Marie.^[63]

Parmi les grands soutiens et collaborateurs des premières années figurent également sainte Teresa de Calcutta elle-même et le bienheureux Fulton Sheen — signe du réseau d'amitiés spirituelles qui unissait alors les grandes figures catholiques américaines engagées dans la fidélité conciliaire authentique.^[64] L'IRL se donne pour but explicite d'« affirmer la vocation à la vie consacrée conformément à l'enseignement authentique de l'Église » et de « promouvoir la vie religieuse authentique telle que l'expose Vatican II », contre les dérives sécularisantes de certaines communautés d'après-concile.^[65]

Le Marian Catechist Apostolate (1985)

En 1985, prolongeant le programme rédigé pour les Missionnaires de la Charité, Hardon fonde le Marian Catechist Apostolate, destiné à former des laïcs à devenir eux-mêmes catéchistes et évangélisateurs dans le monde moderne, en réponse à ce qu'il jugeait une catéchèse défaillante dans l'Église de l'après-concile.^[66][67][68] Il en assure la direction jusqu'à sa mort en 2000 ; l'apostolat sera par la suite dirigé, à titre de directeur international, par le cardinal Raymond L. Burke — celui-là même qui ouvrira sa cause de canonisation.^[69]

Eternal Life et l'apostolat par les médias

Hardon développe encore d'autres initiatives catéchétiques : il devient directeur spirituel et cofondateur de l'apostolat Eternal Life, basé à Bardstown (Kentucky), pour lequel il enregistre à partir de 1988 de nombreuses séries de cours audio — sur les Exercices spirituels de saint Ignace, le Credo des apôtres, l'Eucharistie, la morale sexuelle catholique, les anges et les démons.^[70][71] Il préside également le conseil d'administration de Catholic Voice of America et prépare, avant sa mort, la fondation d'un apostolat médiatique posthume portant son nom.^[72]

Lecture du tableau : quatre œuvres complémentaires, toutes nées du même souci catéchétique — former, en s'appuyant sur des supports différents (institution, cours par correspondance, audio, archives), des générations de religieux et de laïcs fidèles à la doctrine catholique intégrale.^[73][74]

Cinquante mille heures d'adoration eucharistique

Au-delà de l'œuvre écrite, ceux qui ont connu Hardon insistent unanimement sur l'intensité de sa vie eucharistique. William J. Smith, qui travailla à ses côtés, témoigne : « Il allait à confesse chaque jour, priait des heures devant le Saint-Sacrement chaque jour — et continuait pourtant d'écrire prodigieusement. »^[75] Smith estime que Hardon passa au total environ cinquante mille heures en adoration eucharistique au cours de sa vie religieuse.^[76]

Ses supérieurs durent lui ordonner de dormir au moins six heures par nuit, tant il restreignait sévèrement son repos pour prier et écrire.^[77] Il passait ainsi, chaque jour, au moins trois heures devant le Saint-Sacrement, rédigeant sur ses genoux l'essentiel de ses lettres et de ses livres.^[78] Cette discipline rappelle, par sa radicalité, celle du bienheureux Fulton Sheen et sa propre Heure sainte quotidienne tenue soixante ans durant — deux figures américaines du XXᵉ siècle unies par la même conviction que la fécondité apostolique naît d'abord de l'adoration.

La doctrine de la Présence réelle

Sur le plan doctrinal, Hardon défendit avec une clarté particulière le dogme de la Présence réelle, qu'il considérait comme la doctrine catholique la plus contestée de l'époque moderne. Dans son essai consacré au sujet, il insiste :

« La messe n'est pas seulement un repas communautaire ou un souvenir symbolique, mais la re-présentation réelle et sacrificielle du Calvaire. » — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[79]

« Le même Jésus — corps, sang, âme et divinité — est véritablement présent sur l'autel. » — John Hardon, The Real Presence of Christ in the Eucharist^[80]

Pour Hardon, l'adoration eucharistique n'entre nullement en concurrence avec le sacrifice de la messe ou la communion sacramentelle : elle en est au contraire le prolongement naturel, une profession de foi vécue dans la présence substantielle du Christ au Saint-Sacrement.^[81] Cette insistance rejoint la doctrine constante de l'Église sur l'Eucharistie telle que la formule le Concile de Trente et que la reprend le Catéchisme de l'Église catholique — texte à la rédaction duquel Hardon lui-même avait contribué.

Un avertissement contre une pratique jugée incompatible avec la foi catholique

En 1984, alors qu'il enseigne à l'université St. John's de New York, Hardon publie un article mettant sévèrement en garde contre la diffusion, dans certains milieux catholiques, de l'ennéagramme — un système de typologie de la personnalité aux racines ésotériques, alors en vogue dans plusieurs cercles de spiritualité post-conciliaire.^[82] Hardon y voit un danger doctrinal réel, une porte d'entrée pour des courants qu'il qualifie de New Age, incompatibles avec l'anthropologie chrétienne classique.^[83]

L'interdiction d'enseigner et le « martyre blanc »

La prise de position lui vaut d'être convoqué devant une instance de consultation jésuite ; il se voit alors interdire d'enseigner dans toute institution jésuite pour le reste de sa vie — une sanction qui durera seize années, jusqu'à sa mort en 2000.^[84] Hardon obéit sans jamais publiquement contester la décision, mais il use de cette épreuve douloureuse pour enseigner à d'autres catholiques comment souffrir la persécution pour la défense de la foi, qualifiant cette privation de « martyre blanc ».^[85]

L'épreuve ne se limite pas à l'institution jésuite : à Detroit même, où il vivait ses dernières années, l'archidiocèse lui montra peu de soutien. En 1994, le père Patrick Halfpenny, alors directeur adjoint du journal diocésain The Michigan Catholic, aurait interdit la publication de sa photographie dans le journal et restreint la mention de son nom à une taille de caractère de petite annonce, le qualifiant de « diviseur ».^[86]

« Il était une armée à lui seul au service de Dieu [...] un prêtre modèle dont la paroisse fut le monde entier. » — Al Matt Jr., éditeur du Wanderer, à propos de John Hardon^[87]

« Un phare dans une mer agitée, un grand défenseur du magistère [...] l'un des prêtres les plus importants de ce siècle. » — Père Kenneth Baker, S.J., confrère jésuite de John Hardon^[88]

Cette double épreuve — sanction interne à l'ordre et marginalisation diocésaine — n'entama jamais la fécondité apostolique de Hardon : c'est précisément durant ces seize années d'interdiction d'enseignement institutionnel qu'il rédige l'essentiel de ses cours audio pour Eternal Life, fonde le Marian Catechist Apostolate et contribue au Catéchisme de l'Église catholique. L'obéissance silencieuse à une sanction qu'il jugeait injuste ne l'empêcha jamais de continuer, par d'autres voies, la même œuvre de transmission doctrinale.

Une encyclopédie catholique rigoureuse ne peut passer sous silence un épisode douloureux et bien documenté de la vie de Hardon, largement rapporté par la presse et reconnu par les institutions concernées elles-mêmes : son rôle dans l'enquête interne sur les accusations pesant, en 1993, sur un autre jésuite, le père Donald McGuire.

L'enquête confiée par la province jésuite

En avril 1993, un père de famille catholique de Californie porte plainte : son fils de seize ans, qui accompagnait McGuire comme assistant personnel lors de ses déplacements, aurait été exposé à des comportements inappropriés à caractère sexuel.^[89] McGuire est alors retiré du ministère actif et envoyé au Saint John Vianney Center, un centre de soins psychiatriques pour clercs en Pennsylvanie.^[90] Le père provincial jésuite en charge du dossier, le père Bradley Schaeffer, confie alors au père Hardon la mission de médiateur chargé d'examiner les faits reprochés à McGuire.^[91]

Un jugement erroné et ses conséquences

Après six heures d'entretiens directs avec McGuire à l'hôpital, Hardon conclut à son innocence. Dans une lettre datée de janvier 1994, il écrit à McGuire : « J'ai fermement exprimé ma conviction de votre innocence de toute inconduite sexuelle. »^[92] Cette conclusion pèsera lourd dans la suite du dossier : le 2 février 1994, une lettre portant la signature de Mère Teresa de Calcutta, rédigée en son nom alors qu'elle se trouvait à Washington ce jour-là, affirme que le père Hardon « avait établi l'innocence du père [McGuire] à l'égard des accusations portées contre lui » — une conclusion sur laquelle Mère Teresa s'appuyait sans disposer elle-même d'un accès direct au dossier médical et psychologique de McGuire.^[93]

McGuire fut réintégré dans le ministère actif à la suite de cette conclusion. Ce n'est que plusieurs années plus tard, après de nouvelles plaintes documentées, qu'il fut condamné en 2006 par un tribunal de l'Illinois à sept ans de prison pour des faits commis dans les années 1960, puis définitivement écarté de la Compagnie de Jésus en 2007, avant d'être condamné en 2009, à l'issue d'un procès fédéral distinct portant sur des faits commis en Autriche et en Suisse, à une peine de vingt-cinq ans de réclusion.^[94]

Ce qu'en dit aujourd'hui le Centre Mère Teresa

Le Centre Mère Teresa, gardien officiel de la mémoire et des archives de la sainte, a publié une déclaration reconnaissant explicitement la gravité de cet épisode tout en en précisant les responsabilités. Il y affirme que, vingt-sept ans après les faits, il n'est plus possible de reconstituer intégralement les circonstances exactes ayant conduit à la rédaction de la lettre de février 1994, mais que celle-ci s'appuyait entièrement sur les conclusions du père John Hardon, désigné médiateur par le provincial jésuite — Mère Teresa n'ayant, à la différence de Hardon et du père Schaeffer, jamais eu accès directement au dossier médical de McGuire.^[95] Le Centre conclut que Hardon et le père Schaeffer furent l'un comme l'autre « gravement trompés par McGuire ».^[96]

Cet épisode demeure une ombre réelle sur le discernement du père Hardon dans cette affaire précise : son enquête, menée de bonne foi mais insuffisamment approfondie, contribua involontairement à retarder la mise à l'écart définitive d'un prêtre par la suite reconnu coupable. L'honnêteté encyclopédique exige de le rapporter sans l'atténuer, tout en le situant justement : rien dans les sources disponibles n'indique que Hardon ait agi par complaisance ou par dissimulation délibérée — les mêmes sources indiquent au contraire qu'il fut, comme le procès ultérieur le révéla, trompé par l'accusé lui-même.

Les derniers mois : une « véritable âme victime »

Hardon poursuit son ministère de direction spirituelle jusque dans ses dernières années, tenant un bureau au sanctuaire d'Assumption Grotto, à Detroit.^[97] Atteint d'un cancer des os, il connaît dans ses dernières semaines une souffrance physique intense, que ses proches décrivent comme la transformation d'un homme d'action en une véritable âme victime, offrant sa souffrance dans le prolongement même de sa théologie sacrificielle de l'Eucharistie.^[98]

Il meurt le 30 décembre 2000, au Colombiere Jesuit House de Clarkston, dans le Michigan, à l'âge de quatre-vingt-six ans.^[99][100]

Les hommages de ses contemporains

Les hommages rendus après sa mort insistent unanimement sur la cohérence entre son enseignement et sa vie. Un auteur ayant approché Hardon de son vivant écrit qu'il fut « ce qui se rapproche le plus, dans ma vie, d'avoir rencontré un saint », soulignant chez lui une « profonde dévotion eucharistique et mariale » unie à la charité et à la sagesse.^[101] Lorsqu'on lui remit un prix pour l'ensemble de son œuvre, Hardon répondit simplement : « Merci beaucoup. À Dieu soit toute la gloire — toute la gloire. »^[102]

L'ouverture par Mgr Raymond Burke, alors archevêque de Saint-Louis (2005)

En 2005, Mgr Raymond L. Burke, alors archevêque de Saint-Louis (créé cardinal en 2010) — qui avait été national director du Marian Catechist Apostolate du vivant même de Hardon — initie officiellement la cause de canonisation du père John Hardon.^{[103][104][105]} Hardon reçoit alors le titre de Serviteur de Dieu, premier échelon du chemin qui peut conduire à la vénérabilité, à la béatification, puis à la canonisation.

L'état actuel de la cause

La cause de béatification du père Hardon demeure, au stade actuel, sous l'égide de l'Eternal Life Apostolate de Bardstown, dépositaire de ses papiers personnels et de sa bibliothèque.^[106] Le site officiel de la guilde pour la cause l'intitule toujours « Serviteur de Dieu » (page biographique mise à jour le 26 mai 2026, vérifiée en octobre 2026) : aucun décret de vénérabilité n'est signalé, la cause demeure donc à son premier degré.^[107] Ses archives permanentes sont destinées au sanctuaire Our Lady of Guadalupe de La Crosse, dans le Wisconsin.^[108] Comme pour toute cause en cours d'instruction, l'ouverture officielle du procès ne préjuge d'aucune manière de son issue : elle signifie seulement que l'Église reconnaît matière sérieuse à examiner la sainteté personnelle du candidat, sans que cet examen efface ni la grandeur de son œuvre catéchétique, ni les zones d'ombre bien réelles — telle l'affaire McGuire — qu'une biographie honnête se doit de rapporter.

• Lire Le bienheureux Fulton Sheen (1895-1979) : soutien et collaborateur des débuts de l'Institute on Religious Life aux côtés de Hardon, et comme lui apôtre infatigable de l'adoration eucharistique.
• Lire Le serviteur de Dieu Pedro Arrupe (1907-1991) : un autre jésuite du XXᵉ siècle dont la cause de béatification est en cours.
• Découvrir Le Catéchisme de l'Église catholique, texte à la rédaction duquel Hardon contribua comme consultant.
• Lire L'adoration eucharistique et La Présence réelle eucharistique : le cœur de la spiritualité et de la théologie sacramentaire de John Hardon.
• Retenir l'essentiel : le serviteur de Dieu John Hardon, jésuite américain et docteur de la Grégorienne, fut l'un des grands catéchistes catholiques du XXᵉ siècle — auteur du Catholic Catechism (1975) à la demande de Paul VI, consultant du Catéchisme de l'Église catholique (1992), conseiller théologique et catéchétique proche de sainte Teresa de Calcutta, fondateur de l'Institute on Religious Life et du Marian Catechist Apostolate. Homme d'une intense vie eucharistique, il connut aussi l'épreuve de l'obéissance (interdiction d'enseigner, 1984-2000) et une zone d'ombre bien réelle dans l'affaire McGuire (1993-1994), honnêtement rapportée ici. Sa cause de béatification est ouverte depuis 2005.