Papa Giovanni XVIII (1003-1009)

A prima vista, Giovanni XVIII è un papa minore del saeculum obscurum tardo — quinto papa consecutivo eletto sotto l’influenza dei Crescentii di Roma, periodo in cui la Sede Apostolica esce a stento dal crollo morale e politico inaugurato dal clan Teofilatto un secolo prima. Nessun grande concilio, nessuna definizione dogmatica rilevante, nessuna canonizzazione clamorosa segna i suoi sei anni di regno. Eppure, tre fatti strutturali gli assicurano un’effettiva collocazione nella storia ecclesiale — e spiegano perché un articolo enciclopedico a lui dedicato è legittimo.

Il papa che confermò Bamberg e restaurò Merseburg

Sul piano missionario, Giovanni XVIII firma due atti diocesani di importanza europea. La restaurazione di Merseburg nel 1004 riapre, dopo ventitré anni di soppressione, la grande sede missionaria degli Slavi Sorabi — popolo slavo dell’Elba che la diocesi era incaricata di evangelizzare fin dalla sua prima fondazione nel 968 da parte di Giovanni XIII. Il ritorno della diocesi, sotto l’episcopato di Wigbert (1004-1009) poi dello storico Thietmar di Merseburg (1009-1018), inaugura una continuità episcopale che il vescovo-cronista stesso documenta.^[21][22][23]

La conferma pontificia della fondazione di Bamberg prolunga e amplifica questo dispositivo. La nuova diocesi, voluta dal re di Germania Enrico II e dalla sua sposa Cunegonda, è concepita come un avamposto missionario tra i Wendi pagani dell’alto Meno. Giovanni XVIII vi dà il suo consenso canonico al sinodo romano di giugno 1007 (Kirsch), prima dell’approvazione dell’episcopato germanico al sinodo di Francoforte del 1º novembre 1007 e la conferma pontificia accordata nel 1008, una volta fissati i confini con Wurtzburgo ed Eichstätt (Lins). Invece, la sottomissione diretta della diocesi alla Santa Sede non data da Giovanni XVIII: secondo Lins, è Benedetto VIII, durante la sua visita a Bamberg nel 1020, a porre la diocesi in dipendenza diretta dalla Sede apostolica.^[24][25][26]

L’ironia storica è notevole: un papa ritenuto debole, dipendente dai Crescentii per la sua stessa elezione, conferma con la sua firma due delle più grandi sedi missionarie germaniche dell’Alto Medioevo — e prepara, a sua insaputa, la meccanica istituzionale che la riforma gregoriana dispiegherà contro la tutela laica cui egli è sottoposto.

Il papa che riconciliò Roma e Costantinopoli, mezzo secolo prima dello scisma

Sul piano ecumenico, il pontificato di Giovanni XVIII presenta un’unicità nel secolo: la presenza del nome del papa di Roma nei dittici liturgici del patriarcato di Costantinopoli, sotto il patriarca Sergio II (1001-1019). Questi dittici — tavolette liturgiche in cui sono commemorati, ad ogni divina liturgia, i patriarchi e papi riconosciuti in comunione — avevano conosciuto, dal pontificato controverso di Sergio III (904-911), una commemorazione intermittente del papa di Roma, nel contesto delle tensioni romano-bizantine del X secolo (querela della Tetragamia, rivalità giurisdizionali nell’Italia meridionale). L’iscrizione del nome di Giovanni XVIII significa, canonicamente, che il patriarca di Costantinopoli riconosce il papa di Roma come vescovo legittimo in comunione.^[27][28]

« A Costantinopoli fu riconosciuto come vescovo di Roma; il suo nome appare nei dittici della Chiesa bizantina. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[29]

L’ampiezza storica di questo gesto si misura al suo lontano contrappasso: quarantacinque anni dopo, il 16 luglio 1054, le bolle di scomunica del cardinale Umberto di Silva Candida contro il patriarca Michele Cerulario consumeranno lo scisma definitivo tra Roma e Costantinopoli. Giovanni XVIII aveva, con i dittici del 1003-1009, prolungato la comunione universale di una durata preziosa — e vi si può leggere, in interpretazione d’autore, il segno che lo scisma orientale non deriva da una frattura teologica irreversibile ma da una catena di eventi politici e personali che avrebbero potuto, fino all’ultimo momento, essere disinnescati.

Il papa che abdicò per morire monaco — un precedente rarissimo

Sul piano canonico, l’abdicazione volontaria di Giovanni XVIII nel giugno 1009 costituisce un evento estremamente raro. Le rinunce pontificie documentate in tutta la storia della Chiesa sono meno di una decina: san Ponziano (235, sotto la persecuzione), san Marcellino (caso dibattuto, verso il 304), san Silverio (537, sotto pressione bizantina), Giovanni XVIII (1009), Benedetto IX (rinunce multiple, 1045-1048), san Gregorio VI (1046, deposizione-rinuncia), Celestino V (il « gran rifiuto » del 1294), Gregorio XII (1415, per risolvere il Grande Scisma d’Occidente) e Benedetto XVI (2013). In questa lista molto breve, Giovanni XVIII occupa una posizione singolare: secondo l’ipotesi maggioritaria (Kirsch, Plöchl, Kelly), sarebbe il primo nella storia della Chiesa ad abdicare senza apparente costrizione diretta, unicamente per abbracciare la vita monastica — ma l’abdicazione stessa poggia solo sulla tradizione di un solo catalogo medievale, senza documento contemporaneo.^[30][31][32]

« Egli abdicò volontariamente, si ritirò al monastero di San Paolo presso Roma, e vi morì come semplice monaco nel giugno 1009. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[33]

Il valore tipologico del gesto, nella prospettiva spirituale, è considerevole: due secoli prima di Celestino V e un millennio prima di Benedetto XVI, un papa del saeculum obscurum — ritenuto debole, strumentalizzato dai Crescentii, senza grande fama personale — preferisce abbandonare la tiara per morire vestito della cocolla benedettina nel monastero dell’apostolo Paolo. Per gli storici moderni (Kelly, Mann, Plöchl), è questo epilogo monastico che salva Giovanni XVIII dall’oblio totale e gli restituisce, a posteriori, una vera fisionomia spirituale che gli atti amministrativi del suo pontificato non lasciavano pienamente intuire.

Nome di battesimo: Phasianus / Fasano

Il nome di battesimo del futuro Giovanni XVIII è, secondo le fonti medievali e moderne, Giovanni Fasano — scritto in latino Phasianus o Fasanus, e talvolta trascritto in italiano moderno Fasanio o Fasani.^[34][35] La forma latina Phasianus significa letteralmente « fagiano » — soprannome familiare abbastanza comune nell’aristocrazia romana del X secolo, dove i soprannomi animali (Boccadiporco = « muso di porco », Caetani, Orsini = « orsetti ») erano all’ordine del giorno.

La forma francese tradizionale Fasano o Fasani è conservata dalla banca dati Catholic-Hierarchy (David M. Cheney — progetto privato, senza statuto ufficiale), che identifica il papa sotto la voce « Pope John XVIII (Fasano) ».^[36]

Una famiglia sacerdotale romana

Secondo il testimonianza principale di cui disponiamo — la voce del Liber Pontificalis abbreviata e riassunta da Kirsch nella Catholic Encyclopedia del 1910 —, Giovanni XVIII è figlio di un sacerdote romano chiamato Leone (in latino Leo presbiter).^[37][38] La variante Orso è portata in particolare da Horace K. Mann (The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, vol. V — attribuzione ripresa dalla voce anglofona Pope John XVIII) e dal dizionario dei cardinali di Salvador Miranda, che dà « Son of Ursus (or Leo), who became a priest »: resta minoritaria rispetto al Leo presbiter, unico nome ritenuto dalla Catholic Encyclopedia di Kirsch.^[39][40]

La nascita di figli da parte dei sacerdoti secolari romani era, nel X secolo, canonicamente irregolare ma socialmente frequente. Il celibato sacerdotale, prescritto dai canoni sin dal concilio di Elvira (circa 305) e confermato dai concili romani del V secolo, non era ancora applicato uniformemente nel clero secolare — situazione che sarà corretta solo a partire dalle riforme di Leone IX (1049-1054) e dal concilio Lateranense I (1123). Lo status canonico dei figli di sacerdoti era teoricamente irregolare, ma diversi papi del X e XI secolo sono effettivamente figli o nipoti di chierici — a cominciare da Giovanni XVII, predecessore immediato di Giovanni XVIII, egli stesso sposato prima dell’elezione e padre di tre figli divenuti anch’essi ecclesiastici.^[41]

« Fu chiamato Giovanni XVIII e fu figlio di un certo Leone, sacerdote. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[42]

Il quartiere di nascita non è noto con certezza. Le fonti collocano il futuro papa nella stessa Roma — probabilmente in uno dei rioni aristocratici del Campo Marzio o del Trastevere.^[43]

La data di nascita: un vuoto storiografico

Nessuna fonte fornisce la data di nascita di Giovanni Fasano: Kirsch non ne indica alcuna, e il dizionario dei cardinali di Salvador Miranda porta esplicitamente « (No date found) ».^[44][45] Ogni stima della sua età all’elezione del dicembre 1003 sarebbe pura congettura senza fonte: nessuna forchetta è dunque ritenuta qui.

Carriera ecclesiastica precedente

Nessun documento affidabile ci informa sulla carriera ecclesiastica di Giovanni Fasano prima della sua elezione. Egli non compare nelle liste conosciute dei cardinali romani dei primi anni dell’XI secolo, il che potrebbe suggerire o una carriera di chierico secolare romano senza cardinalato formale, o un cardinalato di cui le liste ci sfuggono. La base Catholic-Hierarchy annota semplicemente « no further information found » per il periodo anteriore al 1003.^[46]

L’assenza di segni ecclesiastici distintivi prima dell’elezione è un tratto comune a diversi papi del tardo saeculum obscurum: i Crescentii privilegiavano per la Sede romana delle figure discrete, senza grande base di potere personale, la cui elezione poteva essere pilotata senza resistenza e i cui atti successivi sarebbero rimasti conformi agli interessi del clan.

Il contesto: la morte fulminea di Giovanni XVII (novembre 1003)

L'elezione di Giovanni Fasano si inscrive in un contesto di urgenza politica. Il predecessore immediato, Giovanni XVII (nato Sicco, romano), era stato eletto sotto la medesima influenza dei Crescentii il 13 giugno 1003 — e morì, dopo soli cinque mesi e tre settimane di pontificato, il 6 novembre 1003. Nessun atto significativo poté essere compiuto durante questo regno fulmineo, e la Catholic Encyclopedia annota laconicamente: « riguardo alle sue attività durante i pochi mesi del suo pontificato, nulla ci è pervenuto ».^[47]

La morte rapida di due papi consecutivi (Silvestro II il 12 maggio 1003, dopo soli quattro anni di pontificato; Giovanni XVII il 6 novembre 1003, dopo sei mesi) crea una situazione istituzionale fragile: nell'arco di sei mesi, tre papi si succedono al Laterano, in una Roma militarmente controllata da Giovanni II Crescentio e dal suo patriziato.

Giovanni II Crescentio, Patricius Romanorum (1002-1012)

Alla morte di Giovanni XVII il 6 novembre 1003, il potere reale a Roma è indiscutibilmente nelle mani di Giovanni II Crescentio (in italiano Giovanni Crescenzio), titolato Patricius Romanorum dal 1002, ultimo capo della famiglia Crescentii a controllare Roma.^[48][49]

L'ascendenza di questo personaggio spiega la sua ferocia politica: egli è figlio di Crescentio II Nomentanus, Patricius di Roma dal 988 al 998, impiccato dall’imperatore Ottone III il 29 aprile 998 sulle mura del Castello Sant'Angelo per essersi ribellato alla tutela ottoniana e aver insediato l'antipapa Giovanni XVI (Giovanni Filagato, 997-998). La morte spettacolare del padre sotto gli occhi di Roma — corpo appeso per i piedi, esposto sulle mura del Castello — aveva lasciato nel figlio, allora adolescente, un’odio profondo verso la tutela germanica, e una determinazione dinastica a riprendere, appena possibile, il controllo effettivo della Città.^[50]

La morte prematura di Ottone III (24 gennaio 1002, a soli 21 anni, senza eredi) apre la finestra politica che attendeva Giovanni II Crescentio: nel vuoto imperiale che segue, il giovane Crescentio si insedia come Patricius a Roma e riprende il controllo della Sede apostolica. Vi insedierà tre papi consecutivi: Giovanni XVII (giugno-novembre 1003), Giovanni XVIII (1003-1009), Sergio IV (1009-1012) — alla sua stessa morte nella primavera del 1012, l’era dei Crescentii a Roma si conclude.^[51]

L'elezione del 25 dicembre 1003

Sette settimane dopo la morte di Giovanni XVII, il 25 dicembre 1003 — giorno della Natività del Signore, scelto con una portata simbolica deliberata —, il clero e il popolo romano, sotto la diretta influenza di Giovanni II Crescentio, eleggono Giovanni Fasano alla Sede apostolica. La consacrazione segue nei primi giorni di gennaio 1004 — il che spiega perché alcune fonti datano il pontificato al «1004», calcolando dalla consacrazione episcopale, e altre al «1003», calcolando dall’elezione stessa: le due date designano lo stesso avvento, e la lista ufficiale della Santa Sede riporta 1003-1009.^[52][53][54]

L’elezione sotto l’influsso dei Crescentii è attestata dalle voci erudite: Kirsch come la New Catholic Encyclopedia collegano l’avvento di Giovanni XVIII all’ascendente di Giovanni II Crescentio su Roma.^[55][56]

Una relativa indipendenza?

Contrariamente al suo predecessore Giovanni XVII, semplice creatura dei Crescentii di cui non si conosce alcun atto autonomo, Giovanni XVIII mostra, fin dai primi mesi del suo pontificato, una certa indipendenza rispetto al clan. La New Catholic Encyclopedia osserva esplicitamente: « egli era meno dipendente dalla famiglia patrizia romana dei Crescentii rispetto al suo predecessore Giovanni XVII ».^[57]

Diversi indizi corroborano questa autonomia relativa:

1. Cooperazione con Enrico II nella fondazione di Bamberg e nel restauro di Merseburg — mentre i Crescentii erano, sul piano politico, avversari del re germanico.
2. Accettazione del pallio come strumento di governo universale — pratica che i pontificati più strumentalizzati tendevano a trascurare.
3. Continuità della missione di Bruno di Querfurt nell’Europa orientale (commissione di Silvestro II, eseguita sotto il suo pontificato), nella marea ottoniana vicina alla corte imperiale.
4. Diplomazia attiva con Costantinopoli — sfera sulla quale i Crescentii non avevano alcun ascendente.

Questa autonomia, tuttavia, non deve essere sopravvalutata: sul terreno romano stesso, il papa non interviene mai nelle questioni civili della Città, non convoca alcun sinodo politico importante, e non pronuncia alcuna sentenza contro le famiglie aristocratiche. La divisione del lavoro tra Giovanni II Crescentio (governo temporale) e Giovanni XVIII (governo spirituale) è, in lettura d’autore, l’unica formula allora politicamente praticabile per una papalità senza mezzi temporali propri.^[58]

Il ripristino della diocesi di Merseburg (1004)

Uno dei primi atti documentati del pontificato è il ripristino, nel 1004, della diocesi di Merseburg — sede missionaria sassone soppressa ventitré anni prima.^[59][60]

Storia della diocesi soppressa

La diocesi di Merseburg era stata fondata nel 967-968 dall’imperatore Ottone I e confermata da Giovanni XIII nel sinodo di Ravenna del 968. La sua missione era di evangelizzare gli Slavi Sorabi, popolo slavo dell’Elba e della Saale che abitava il confine orientale del Sacro Romano Impero. Soppressa nel 981 da Benedetto VII sotto la pressione di Ottone II — su iniziativa di Gisilher, successore di Bosone a Merseburg, che mirava all’arcivescovado di Magdeburgo —, la sede rimase vacante per due decenni.^[61]

Il ripristino del 1004

Alla morte dell’arcivescovo Gisilher di Magdeburgo nel 1004, il re di Germania Enrico II colse l’occasione per ristabilire la diocesi di Merseburg come diocesi missionaria autonoma. Giovanni XVIII conferisce privilegi ecclesiastici alla sede restaurata (Kirsch: « conferred ecclesiastical privileges on the re-established See of Merseburg »; regesti degli atti del pontificato raccolti in Jaffé, Regesta, I, 2ª ed., pp. 501-503, citato come fonte da Kirsch)^[62][63][64] — Wigberto ne diventa il primo vescovo (1004-1009), cui succederà Thietmar stesso.^[65] La diocesi, ora suffraganea di Magdeburgo, non aveva la vocazione di recuperare l’intero territorio del 968 ma sarebbe stata quasi esclusivamente una giurisdizione missionaria presso i Sorabi.^[66]

Thietmar di Merseburg, il cronista della diocesi restaurata

Alla morte di Wigberto nel 1009 — coincidenza notevole con la morte di Giovanni XVIII — la sede passò a Thietmar di Merseburg (1009-1018), futuro grande cronista della Germania ottoniana e autore del Chronicon Thietmari Merseburgensis, fonte storica fondamentale del regno di Enrico II. La continuità episcopale di Merseburg, riaperta da Giovanni XVIII nel 1004, prosegue così con il vescovo-cronista stesso.^[67]

La fondazione della diocesi di Bamberg (1007)

L’atto ecclesiale più rilevante del pontificato resta la conferma pontificia della fondazione della diocesi di Bamberg — fondazione promossa da Enrico II e sua moglie Cunegonda di Lussemburgo (futura santa Cunegonda), consentita prima al sinodo romano di giugno 1007 presieduto da Giovanni XVIII (Kirsch: « gave his consent at the Roman Synod of June, 1007 »), poi approvata dall’episcopato germanico al sinodo imperiale di Francoforte del 1° novembre 1007, prima della conferma pontificia definitiva — datata al 1007 da Plöchl, al 1008 da Lins dopo la fissazione dei confini diocesani.^[68][69][70]

La logica missionaria e imperiale

Il progetto di Enrico II è doppio. Sul piano politico, si tratta di ridurre il potere del marchesato di Nordgau — deposto nel 1004 — redistribuendo le sue terre a una diocesi fedele alla Corona. Sul piano missionario, la nuova sede è destinata a evangelizzare gli Slavi di Boemia e i Wendi orientali che abitano il confine nord-orientale della Baviera.^[71][72]

Il sinodo di Francoforte (1° novembre 1007)

Il 1° novembre 1007, a Francoforte sul Meno, Enrico II convoca un grande sinodo imperiale che riunisce l’episcopato germanico attorno all’arcivescovo Willigis di Magonza, che dà la sua autorità alla bolla di Giovanni XVIII per l’erezione della diocesi. L’obiettivo è ottenere il consenso episcopale alla fondazione — passaggio canonicamente necessario poiché la creazione della nuova diocesi riduce il territorio delle diocesi di Wurtzburgo e di Eichstätt, i cui titolari devono accettare la cessione. Al termine di questi negoziati, i confini della diocesi sono fissati — nel 1008 secondo Lins — e Giovanni XVIII accorda la sua conferma pontificia definitiva (che Plöchl data per parte sua al 1007).^[73][74][75]

Il sinodo romano di giugno 1007 e la conferma pontificia

È tuttavia il sinodo romano di giugno 1007 — anteriore di cinque mesi al sinodo di Francoforte —, presieduto da Giovanni XVIII, che costituisce la chiave canonica della fondazione. È lì che il papa dà il suo consenso esplicito all’erezione della nuova sede. Senza questa autorizzazione pontificia, il sinodo imperiale di Francoforte sarebbe stato canonicamente nullo. Kirsch riassume sobriamente: « egli diede il suo consenso al sinodo romano di giugno 1007 per l’istituzione della Sede di Bamberg ».^[76]

« Egli diede il suo consenso al sinodo romano di giugno 1007 per l’istituzione della Sede di Bamberg, fondata e dotata dal re germanico Enrico II. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[77]

Consenso nel 1007, conferma nel 1008 — e sottomissione diretta solo nel 1020

Il ruolo canonico di Giovanni XVIII nella fondazione si decompone in due tempi, da non confondere con la posteriore esenzione: il consenso esplicito dato al sinodo romano di giugno 1007 — senza il quale il sinodo di Francoforte sarebbe stato canonicamente fragile —, poi la conferma pontificia accordata nel 1008, una volta fissati i confini della diocesi con Wurtzburgo ed Eichstätt (Lins). Quanto alla sottomissione diretta della diocesi alla Santa Sede, essa è posteriore al pontificato: è Benedetto VIII, durante la sua visita a Bamberg nel 1020, a porre la diocesi in dipendenza diretta dalla Sede apostolica.^[78][79][80]

Il primo vescovo consacrato è Eberardo I (1007-1040), ex cancelliere di Enrico II, ordinato dall’arcivescovo Willigis di Magonza in virtù della bolla pontificia di Giovanni XVIII.^[81] La cattedrale di Bamberg sarà consacrata il 6 maggio 1012 — tre anni dopo la morte di Giovanni XVIII — e ospita oggi le sepolture di Enrico II († 1024) e di santa Cunegonda († 1033/1040), canonizzati rispettivamente nel 1146 e nel 1200.^[82]

Il pallio arcivescovile: Treviri e Canterbury

San Aelfheah di Canterbury (1006-1012)

La concessione del pallio all’arcivescovo di Canterbury è uno degli atti più carichi di significato spirituale del pontificato. Il beneficiario è Aelfheah (in inglese antico Ælfheah, in latino Elphege) — monaco benedettino di Glastonbury, abate di Bath, vescovo di Winchester (984-1006), infine arcivescovo di Canterbury dal 1006 fino alla sua morte martire il 19 aprile 1012 sotto i colpi dei Vichinghi danesi di Thorkell il Grande.^[83][84]

La concessione del pallio ad Aelfheah da parte di Giovanni XVIII nel 1007 — momento in cui il futuro martire si reca a Roma per ricevere l’insignia arcivescovile — si inscrive nella tradizione della venerazione romana della Chiesa anglosassone, ininterrotta fin da sant’Agostino di Canterbury (596). Cinque secoli dopo la missione gregoriana, Canterbury continua a ricevere il proprio arcivescovo direttamente dalle mani del papa — fatto che fonda, fino alla rottura enriciana del 1534, la comunione universale della Chiesa d’Inghilterra con Roma.^[85][86]

« Conferì il pallio all'arcivescovo Meingaud di Treviri e a Elphege di Canterbury. » — Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910^[87]

Meingaud di Treviri (1008)

L'altro beneficiario è Meingaud (talvolta trascritto Meingaudus, Megingaud o Megingoz), arcivescovo di Treviri: il pallio che gli conferisce Giovanni XVIII è attestato da Kirsch come dalla New Catholic Encyclopedia.^[88][89] Il conferimento del pallio conferma la continuità della preminenza trevirense tra le sedi metropolitane germaniche — Treviri essendo, sin dall'Antichità tarda, considerata la fondazione cristiana più antica della Germania (missione di san Maternino nel IV secolo).

Il conferimento simultaneo del pallio a un arcivescovo anglosassone (Aelfheah) e a un arcivescovo germanico (Meingaud) negli ultimi anni del pontificato testimonia l'universalità concreta della giurisdizione pontificia, anche nel contesto di un papa politicamente considerato debole. Il pallio è, già a quell'epoca, lo strumento canonico con cui Roma verifica e riconosce l'autorità metropolitana degli arcivescovi della cristianità latina.

Il sinodo romano di giugno 1007: un pontificato conciliare attivo

Oltre alla conferma di Bamberg, il sinodo romano di giugno 1007 testimonia una attività conciliare che le fonti tardive sottovalutano. Si tratta, per quanto le fonti permettono di ricostruirlo, del momento legislativo principale del pontificato — momento in cui il papa raduna attorno a sé i vescovi dell'Italia centrale e dell'Italia pontificia per le questioni maggiori del tempo: conferma di privilegi monastici, ricezione di lamentele ecclesiastiche, disciplina del clero.^[90][91]

L'affare più dettagliato del pontificato — e il meglio documentato dalle fonti francesi — riguarda la difesa dei privilegi della grande abbazia reale di Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire) contro la resistenza di due vescovi gallicani della provincia ecclesiastica di Sens.

L'abbazia di Fleury e la sua esenzione canonica

L'abbazia di Saint-Benoît-sur-Loire — fondata intorno al 651, reliquiario delle ossa di san Benedetto trasportate dal Montecassino (secondo la tradizione) verso il 660 — era divenuta, dalla riforma cluniacense del X secolo, uno dei più grandi monasteri benedettini del regno di Francia. Beneficiava di esenzioni canoniche rispetto al vescovo diocesano (Orléans) e all'arcivescovo metropolita (Sens), confermate successivamente da diversi pontefici.^[92]

L'abate Gauzlin (1004-1030)

L'abate in carica è Gauzlin (latino Goslinus), fratellastro del re di Francia Roberto II il Pio (996-1031), nominato abate di Fleury nel 1004, futuro arcivescovo di Bourges dal 1013. Personaggio di grande spessore intellettuale, Gauzlin indirizza l'abbazia verso una politica di costruzione ambiziosa (campanile-portale romanico dell'XI secolo) e difende strenuamente le esenzioni papali contro le pressioni diocesane.^[93][94]

Il doppio fronte episcopale: Letericus di Sens, Fulk di Orléans

Intorno al 1007, due vescovi della provincia di Sens contestano le esenzioni di Fleury:

• Letericus (Leoterico), arcivescovo di Sens (999-1032), vescovo metropolita al quale l'abbazia rifiuta la giurisdizione.
• Fulk (Fulco) II di Orléans, vescovo di Orléans (circa 1003-1014), vescovo diocesano da cui l'abbazia dipende territorialmente.

I due prelati tentano di obbligare Gauzlin a bruciare le carte pontificie che fondano l'esenzione — gesto canonicamente grave che costituirebbe una abrogazione di fatto dei privilegi concessi da Roma.^[95]

L'intervento pontificio

Informato della situazione da Gauzlin, Giovanni XVIII reagisce con una fermezza che nulla nel resto del pontificato lasciava prevedere: se ne lamenta presso Enrico II — che Kirsch chiama «l’imperatore» mentre nel 1007 Enrico non è ancora che re di Germania (sarà incoronato imperatore solo nel 1014) — e convoca i due vescovi a comparire al suo tribunale, sotto minaccia di censure ecclesiastiche per l’insieme del regno.^[96]

« Il papa Giovanni XVIII fece valere l'autorità della Sede pontificia quando l'arcivescovo Letericus di Sens e il vescovo Fulco di Orléans rifiutarono di lasciare che l'abate Goslin di Fleury godesse dei privilegi concessi da Roma, e tentarono di fargli bruciare le carte pontificie. Se ne lamentò presso l'imperatore e convocò i due vescovi al suo tribunale, sotto minaccia di censure ecclesiastiche per l'insieme del regno. » — Traduzione italiana del testo di Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, vol. VIII, 1910 (« The pope complained of this to the emperor, and called both bishops to his tribunal under threat of ecclesiastical censures for the entire kingdom »; Kirsch designa Enrico II come «imperatore» benché non sia ancora che re di Germania)^[97]

Kirsch non precisa né la natura esatta delle censure minacciate — non parla di interdetto formale — né il seguito dato alla convocazione: solo la minaccia di censure per l’insieme del regno è attestata dalla sua notizia.

Esito della controversia

L'esito preciso della controversia non è documentato: nessuna fonte consultata riporta l'applicazione effettiva delle censure minacciate. L'abate Gauzlin restò in carica fino alla sua morte nel 1030 e l'abbazia mantenne le sue esenzioni canoniche.^[98]

L'altro grande cantiere missionario del pontificato di Giovanni XVIII è la missione di san Bruno di Querfurt — monaco benedettino sassone, discepolo di san Romualdo da Ravenna — per evangelizzare i popoli pagani dell'Europa orientale, in virtù della commissione ricevuta da Silvestro II ed eseguita sotto il suo pontificato.^[99]

Bruno di Querfurt (circa 974-1009)

Bruno nasce verso il 974 a Querfurt (Sassonia), in una famiglia nobile vicina alla corte ottoniana. Cappellano dell'imperatore Ottone III fin dal 996, accompagna il sovrano a Roma e poi si converte alla vita eremitica sotto la direzione ascetica di san Romualdo, fondatore della riforma camaldolese, nell'eremo di Pereum presso Ravenna (998-999). Ispirato dal martirio del suo amico san Adalberto di Praga (997) presso i Prussiani, redige una Vita Sancti Adalberti e si orienta definitivamente verso la missione slava.^[100]

La consacrazione arcivescovile di febbraio 1004

Sotto il pontificato di Silvestro II (999-1003), Bruno riceve nel 1003 la commissione missionaria per i popoli slavi: Silvestro II lo nomina arcivescovo dei pagani e gli conferisce il pallio, riservando la consacrazione all'arcivescovo di Magdeburgo. È sotto Giovanni XVIII che questa commissione viene eseguita: nel febbraio 1004, a Magdeburgo, Bruno riceve la consacrazione arcivescovile dalle mani di Tagino, arcivescovo di Magdeburgo — in virtù della sua nomina ad arcivescovo dei pagani (archiepiscopus gentium), incaricato di evangelizzare i popoli pagani dal Danubio al Baltico.^[101]

Il titolo di «arcivescovo dei popoli pagani» (archiepiscopus gentium) che Bruno riceve è, a quell’epoca, uno status canonico eccezionale: si tratta di un arcivescovo missionario senza sede fissa, la cui giurisdizione si estende a tutte le terre dove potrà fondare delle Chiese locali. Il precedente diretto è san Adalberto di Praga, arcivescovo di Praga dal 982 al 997, morto martire presso i Prussiani il 23 aprile 997.

Ungheria, Peceneghi, Rus’ di Kiev

Tra il 1004 e il 1008, Bruno conduce tre grandi campagne missionarie:

1. Ungheria magiara — dove tenta di convertire il duca Ahtum alla giurisdizione romana (di fronte alle pressioni bizantine); qui compone la sua celebre Vita Quinque Fratrum (vita dei Cinque Fratelli) sugli eremiti polacchi martiri di Mieczyslaw.^[102]

2. Peceneghi — popolo turco-finno semi-nomade tra Danubio e Don; Bruno vi rimane cinque mesi e battezza circa trenta adulti in condizioni di estrema precarietà.

3. Rus’ di Kiev — dove Bruno entra in contatto con il principe Vladimir I (battezzato nel 988) e con la comunità cristiana già stabilita. La presenza del missionario romano a Kiev contrasta con l’orientamento bizantino già preso dalla Rus’, ma testimonia una politica pontificia attiva per non cedere il terreno orientale a Costantinopoli.

Il martirio del 9 marzo 1009 presso i Prussiani

Alla fine del 1008 o inizio 1009, Bruno intraprende la sua ultima missione: convertire i Vecchi Prussiani (Pruzzi), popolo baltico pagano tra il Baltico e la Vistola. Con diciotto compagni, penetra nel paese dei Sudoves (Jatvingi), una ramificazione prussiana, e vi predica per alcune settimane. Il 9 marzo 1009 — data fissata dagli Annali di Quedlinburg (VII giorno delle idi di marzo); la Catholic Encyclopedia (Meier) ritiene per parte sua il 14 febbraio —, per ordine di Zebeden, fratello del capo prussiano Netimer, Bruno viene decapitato, e la maggior parte dei suoi diciotto compagni è impiccata. Il duca Boleslao I il Coraggioso di Polonia riscatta le loro spoglie e le fa trasferire a Gniezno.^{[103][104][105]}

Il martirio avviene a pochi mesi dalla morte di Giovanni XVIII, sotto il pontificato del quale la missione si era dispiegata. Le Annales di Quedlinburg, principale fonte della data, contengono inoltre la prima menzione storicamente attestata del nome «Lituania» (Litua) — il che fa del martirio brunoniano un documento fondativo non solo della storia della missione cattolica in Europa orientale, ma anche della storia baltica stessa.^[106][107]

«San Bruno, detto Bonifacio, arcivescovo e monaco, fu decapitato con i suoi diciotto compagni dai pagani al confine della Rus’ e della Lituania, nell’undicesimo anno della sua conversione.» — Annales Quedlinburgenses, anno 1009^[108]

Il valore canonico e missionario della missione brunoniana

La missione compiuta sotto Giovanni XVIII riveste tre aspetti di importanza duratura. Primo, prolunga la continuità missionaria ottoniana in un periodo politico travagliato. Secondo, consacra lo status canonico dell’arcivescovo senza sede (archiepiscopus gentium) — modello che sarà ripreso dai missionari mendicanti dei secoli XIII e XIV. Terzo, prepara, attraverso gli avamposti baltici, la futura evangelizzazione sistematica della Prussia, della Lituania e della Livonia che sarà opera dei cavalieri teutonici nel XIII secolo.

Il contesto orientale: il progressivo allontanamento dal 867

Dal grande scisma foziano (867-879) e dalla completa restaurazione della comunione da parte di Giovanni VIII nel 879, le relazioni tra Roma e Costantinopoli erano tecnicamente ristabilite, ma affette da una tensione di fondo che non cessava di aumentare: la modifica romana progressiva del Credo con l’aggiunta del Filioque, contese sulle giurisdizioni nell’Italia meridionale (tra Roma e le autorità bizantine di Calabria e Puglia), crescenti divergenze liturgiche. La commemorazione reciproca nei dittici liturgici — liste dei patriarchi e papi recitate durante ogni divina liturgia — era divenuta intermittente.^[109][110]

I dittici liturgici: un sacramento della comunione universale

I dittici non sono un semplice registro amministrativo. Essi costituiscono, nella tradizione orientale, la massima espressione liturgica della comunione ecclesiale. Inserire un patriarca o un papa nei dittici significa che il celebrante lo riconosce come vescovo legittimo in comunione cattolica. Ometterlo significa che il celebrante rompe la comunione con lui. Per questa ragione, i dittici sono, nella teologia sacramentale orientale, considerati equivalenti canonici di una profession di fede di comunione.^[111]

La reintegrazione del nome di Giovanni XVIII (circa 1004-1009)

Sotto il patriarca Sergio II di Costantinopoli (1001-1019 — eletto nel giugno/luglio 1001 dopo una vacanza della sede, morto nel luglio 1019), in una data non precisamente documentata tra il 1004 e il 1009, il nome di Giovanni XVIII fu reinserito nei dittici del patriarcato bizantino. Questa reinserzione è, sul piano liturgico, un atto ecumenico documentato tra Roma e Costantinopoli, anteriore allo scisma definitivo del 1054.^{[112][113][114]}

La portata storica di questo gesto si misura dal suo lontano epilogo: quarantacinque anni dopo, il 16 luglio 1054, il cardinale Umberto di Silva Candida, legato pontificio a Costantinopoli, scomunicherà il patriarca Michele Cerulario nella basilica di Santa Sofia, ponendo il decreto di scomunica sull’altare maggiore. Il patriarca Michele Cerulario replicherà con una scomunica simmetrica contro i legati. Lo scisma definitivo — che perdura ancora oggi — sarà consumato.^[115]

« Sotto il patriarca Sergio II, Costantinopoli riconobbe nuovamente il papa di Roma; il nome di Giovanni XVIII fu rimesso nei dittici. » — Parafrasi di Johann Peter Kirsch, « Pope John XVIII », 1910 (« In Constantinople he was recognized as Bishop of Rome […] His name appears on the diptychs of the Byzantine Church »)^[116][117]

L’epitaffio di San Paolo fuori le Mura

Il fatto che Giovanni XVIII ottenne questa reintegrazione nei dittici è sufficientemente eccezionale perché il suo epitaffio a San Paolo fuori le Mura ne conservi una traccia esplicita. La Catholic Encyclopedia del 1910 riporta testualmente la formulazione: « il suo epitaffio riferisce che soggiogò i Greci e scacciò lo scisma ».^[118] Le voci enciclopediche tardive che riproducono un distico latino per questo epitaffio non citano alcun testo epigrafico primario conservato che permetterebbe di verificarlo; in assenza di fonte esatta, il testo latino non è ripreso qui — solo la versione inglese di Kirsch, basata sul Liber Pontificalis (ed. Duchesne, II, 266), è attestata.

Per gli storici moderni (Plöchl, Mann), la formula va letta con prudenza: non si tratta di una sottomissione canonica del patriarcato bizantino a Roma — gesto che non si verificherà mai —, ma di una commemorazione del nome del papa a Costantinopoli il cui carattere effimero era probabilmente già percepito all’epoca. L’epitaffio è, in questa lettura, un atto di memoria più che un constatazione giuridica: Giovanni XVIII ha prolungato la comunione universale nei dittici, e fu questo ricordo che i monaci di San Paolo vollero fissare nella pietra, consapevoli che la rottura sarebbe presto tornata effettiva.

Una comunione universale prolungata in extremis

In interpretazione d’autore, l’episodio dei dittici di Giovanni XVIII ha un valore tipologico: esso suggerisce che la rottura tra Roma e Costantinopoli non era dottrinalmente irreversibile, che diverse riconciliazioni furono possibili al volgere del millennio, e che lo scisma del 1054 non è il frutto di una fatalità teologica ma di una catena di eventi politici che avrebbe potuto essere evitata. È questa stessa convinzione che sosterrà, mille anni dopo, gli sforzi ecumenici moderni: la revoca reciproca delle anatemi del 1054 da parte di Paolo VI e Ateneagora il 7 dicembre 1965, in chiusura del concilio Vaticano II; gli incontri ripetuti tra Giovanni Paolo II, Benedetto XVI, Francesco e i patriarchi Bartolomeo I e Cirillo.

Un gesto rarissimo, attestato da un solo catalogo medievale dei papi (tradizione detta «catalografica»)

Nel giugno 1009, dopo cinque anni e sei mesi di pontificato, Giovanni XVIII compie il gesto che costituisce, nel lungo periodo, la più straordinaria originalità del suo regno: egli abbandona volontariamente la Sede Apostolica e si ritira nel monastero benedettino di San Paolo fuori le Mura, fuori Roma, per morire come semplice monaco.^{[119][120][121][122][123]}

Una singolarità storica

Prima di Giovanni XVIII, gli unici precedenti di abdicazione pontificia sono contestati o legati a circostanze straordinarie:

• San Ponziano (230-235) abdica nel 235 durante la sua deportazione in Sardegna sotto la persecuzione di Massimino Trace — abdicazione imposta dalla persecuzione, non un gesto libero.
• San Marcellino (296-304) avrebbe rinunciato al pontificato dopo il suo atto di debolezza sotto la persecuzione di Diocleziano (caso dibattuto dagli storici).
• San Silverio (536-537) abdica sotto pressione bizantina di Teodora.

Nessuno di questi precedenti corrisponde esattamente alla situazione del 1009: Giovanni XVIII non è né perseguitato, né prigioniero, né costretto da un’autorità civile. Nessuna fonte contemporanea documenta una pressione diretta sul papa per farlo abdicare. La rinuncia appare, alla lettura delle fonti, come un atto volontario e personale — il che ne farebbe, secondo l’ipotesi maggioritaria (Kirsch, Plöchl, Kelly), la prima abdicazione pontificia libera della storia ecclesiale, se la tradizione dell’unico catalogo è esatta.^{[124][125][126]}

I motivi: un vuoto nelle fonti

Nessuna fonte contemporanea precisa i motivi dell’abdicazione. Gli storici moderni hanno avanzato diverse ipotesi:

La Britannica conclude sobriamente: « finì per abdicare per ragioni sconosciute ».^[127]

« Finì per abdicare per ragioni sconosciute. » — Encyclopædia Britannica, « John XVIII »^[128]

Il ritiro a San Paolo fuori le Mura

La basilica e il monastero benedettino di San Paolo fuori le Mura — fondati nel IV secolo da Costantino sul sepolcro dell’apostolo Paolo, ampliati da Teodosio e Valentiniano II nel secolo seguente — erano, all’inizio dell’XI secolo, uno dei più grandi monasteri della Città Eterna. Il ritiro del papa dimissionario in questo luogo simbolico assume una chiara dimensione spirituale: Giovanni XVIII sceglie di morire accanto al sepolcro dell’apostolo dei Gentili — figura del missionario universale, la cui opera missionaria di Bruno di Querfurt e la riconciliazione con Costantinopoli erano come la continuazione moderna.

La morte come monaco

Poche settimane dopo la sua abdicazione — tra la metà di giugno e la fine di luglio 1009 —, Giovanni XVIII muore nel monastero come semplice monaco benedettino. Le fonti medievali insistono su questo punto: egli muore vestito della cocolla monastica, avendo rinunciato non solo alla tiara ma all’insieme degli insegni pontifici. Secondo la tradizione riportata da W.M. Plöchl nella New Catholic Encyclopedia, è sepolto nella basilica di San Paolo fuori le Mura — sepoltura distinta da quelle degli altri papi (sepolti al Laterano o a San Pietro), che sottolinea, anche nel rito funebre, il suo status singolare di papa monaco.^[129][130] La tomba stessa non è conservata: i repertori moderni delle sepolture pontificie, basati su Wendy J. Reardon (The Deaths of the Popes, 2004), la classificano come «ignota ma distrutta», con San Paolo fuori le Mura o San Giovanni in Laterano come ipotesi.^[131]

« Giovanni XVIII si ritirò infine a San Paolo fuori le Mura e vi visse come monaco. È sepolto nello stesso monastero. » — W.M. Plöchl, « John XVIII, Pope », New Catholic Encyclopedia, vol. VII, p. 936 (tradotto dall’inglese: « John at length retired to St. Paul-outside-the-Walls and lived there as a monk. He is buried at the same monastery »)^[132]

Il dibattito storiografico: abdicazione reale o racconto leggendario?

Alcune notizie secondarie recenti hanno ripreso il dibattito sulla realtà storica dell’abdicazione; in mancanza di fonte nuova, resta tributario dei limiti documentari esposti qui di seguito.^[133]

L’obiezione si fonda su tre elementi:

1. Assenza di documento pontificio che menzioni l’abdicazione.
2. Poche cronache del periodo (Liutprando è morto, Thietmar di Merseburgo non ha trattato questo punto).
3. Probabilità che la tradizione abbia abbellito una morte in carica in una abdicazione eroica, per rendere più edificante la figura del papa monaco.

Il consenso maggioritario degli storici moderni (Kirsch, Plöchl, Mann, Kelly) mantiene tuttavia l’abdicazione come fatto storico probabile, per la coerenza delle fonti medievali, la menzione del pontificato nella tradizione del Liber Pontificalis (ed. Duchesne, II, 266, citato come fonte da Kirsch),^[134] e la tradizione continua nell’istoriografia pontificia dal XVI secolo.

Il successore: Sergio IV (Pietro Boccadiporco)

Poche settimane dopo la morte di Giovanni XVIII, il 31 luglio 1009, il clero e il popolo romano eleggono il suo successore: Pietro Boccadiporco (letteralmente « muso di porco » — soprannome personale), che assume il nome pontificale di Sergio IV. Questa scelta di un nuovo nome pontificale rompe con la prassi di Giovanni XVIII (che aveva mantenuto il proprio nome battesimale) e inaugura la sistematizzazione del cambio di nome all’elezione — prassi che sarà realmente universalizzata solo a partire da Leone IX (1049-1054).^[135][136]

Un nome di battesimo conservato: un caso raro fino ad Adriano VI

Giovanni XVIII mantiene il proprio nome battesimale come nome pontificale: eletto Giovanni, regna sotto il nome di Giovanni XVIII. I due casi successivi attestati all’epoca moderna sono Adriano VI (Adriaan Florensz, 1522-1523) — ultimo papa non italiano prima di Giovanni Paolo II, di una semplicità e un’austerità da riformatore — e Marcello II (Marcello Cervini, 1555), che mantenne allo stesso modo il proprio nome Marcello: secondo Herbert Thurston, Adriano VI è « the only pope of modern times, except Marcellus II, who retained his baptismal name ».^[137]

Questa rarità onomastica fa di Giovanni XVIII un anello discreto nella catena dei papi con nome battesimale — catena che conduce, mille anni dopo, a figure come Albino Luciani divenuto Giovanni Paolo I nel 1978 (che rompe proprio con questa logica scegliendo un nome composto inedito) e Karol Wojtyła divenuto Giovanni Paolo II anch’egli nel 1978.

Il silenzio del Liber Pontificalis e la scarsità delle fonti

Il relativo silenzio delle fonti medievali sul pontificato di Giovanni XVIII è un fatto istoriograficamente notevole. Il Liber Pontificalis — raccolta delle biografie pontificie redatta a Roma dal VI secolo — riduce il pontificato a poche righe, non menziona alcun atto preciso, e conclude con il ritiro monastico. Nessun cronista contemporaneo di rilievo come Liutprando di Cremona (per Giovanni XII) o Thietmaro di Merseburgo (per gli imperatori ottoniani) ha scritto una biografia continuata di Giovanni XVIII.^[138]

Questa discrezione documentaria si spiega con tre fattori convergenti:

1. L’annullamento politico del papa dietro i Crescentii rende i suoi atti non strategici per i cronisti politici.
2. L’assenza di grandi processi, scandali o concili — fattori che stimolavano la produzione documentaria medievale.
3. La generale scarsità delle fonti romane dell’inizio dell’XI secolo: depressione scriptorale del Laterano prima della rinascita gregoriana.

Una figura di transizione tra l’età dei Crescentii e l’età salica

Per gli storici della papalità, Giovanni XVIII occupa una posizione di snodo: è l’ultimo dei papi Crescentii ad aver lasciato un’opera visibile (Bamberga, Merseburgo, Canterbury, pallii, dittici bizantini, Bruno di Querfurt). Con il suo successore Sergio IV (1009-1012) e la morte di Giovanni II Crescentio nel 1012, l’era dei Crescentii si conclude. La papalità passa allora sotto la tutela dei conti di Tuscolo (1012-1044) — altra dinastia aristocratica romana che dominerà tre pontificati consecutivi (Benedetto VIII, Giovanni XIX, Benedetto IX) prima della catastrofe dei tre papi simultanei del 1045 che chiamerà l’intervento di Enrico III e l’inizio della riforma gregoriana.

Significato spirituale: il papa che scelse di diventare monaco

Al di là del bilancio amministrativo, è la dimensione spirituale dell’epilogo di giugno 1009 che costituisce l’eredità profonda di Giovanni XVIII. Rinunciare alla tiara per morire monaco è un gesto che, nella tradizione spirituale cristiana, vale più di tutti i normali atti pontificali. Mille anni dopo, Benedetto XVI — al momento di annunciare la sua rinuncia l’11 febbraio 2013 — invocherà la libertà interiore di un papa che si riconosce, davanti a Dio, incapace di proseguire il ministero del Soglio apostolico. Senza riferimento esplicito, Giovanni XVIII rimane, nella lunga durata, un precoce testimone medievale di questa possibilità spirituale — se si segue l’ipotesi maggioritaria sulla sua abdicazione.

« Perciò, ben consapevole della gravità di questo atto, in piena libertà dichiaro di rinunciare al ministero di Vescovo di Roma, Successore di san Pietro. » — Benedetto XVI, Declaratio dell’11 febbraio 2013, pronunciata in latino durante il concistoro per la canonizzazione dei martiri di Otranto^[139]

Per la tradizione cattolica, la catena di questa possibilità risale dunque, attraverso Celestino V (1294) e — più discretamente — Giovanni XVIII (1009), a una convizione teologica fondamentale: il papa è servitore, non proprietario del ministero apostolico. Può, in coscienza, restituirlo quando discerni che un altro lo porterà meglio. Questo principio, messo in piena luce da Benedetto XVI nel XXI secolo, aveva attraversato silenziosamente il secondo millennio in vite nascoste — di cui la prima, forse, è quella di un papa dimenticato dell’inizio dell’XI secolo, morto monaco nel monastero dell’apostolo Paolo.

• Papa Giovanni XVII (giugno-novembre 1003) — predecessore immediato, sposato e padre di tre ecclesiastici.
• Papa Sergio IV (1009-1012) — successore, Pietro Boccadiporco, ultimo papa dell’era dei Crescentii.
• Papa Silvestro II (999-1003) — primo papa francese, Gerberto d’Aurillac, matematico e teologo.
• Papa Giovanni XII (955-964) — grande papa scandaloso del saeculum obscurum.
• La famiglia Crescentii — dinastia romana che controllò la papalità dal 974 al 1012.
• San Enrico II (re 1002, imperatore 1014) — fondatore di Bamberg e della restaurata Merseburgo.
• San Bruno di Querfurt (circa 974-1009) — missionario martire, fondatore della missione baltica.
• San Aelfheah di Cantorbéry (circa 953-1012) — arcivescovo martire sotto i Vichinghi danesi.
• Abbazia di San Benedetto sul Loira — grande abbazia reale fiorente all’inizio dell’XI secolo.
• Lo scisma tra Roma e Costantinopoli (1054) — rottura definitiva, quarantacinque anni dopo i dittici di Giovanni XVIII.
• La rinuncia pontificia — storia e teologia di un gesto raro nella Chiesa cattolica.