Papa São Gelásio I (492-496)

Um papa de transição entre a Antiguidade e a Idade Média

À morte de Gelásio, o Império Romano do Ocidente já não existe há vinte anos. A Itália é governada por Teodorico o Godo, chegado a Ravena em 493. O imperador do Oriente, Anastácio I, apoia discretamente os anti-calcedonianos e tenta atrair Roma para a fórmula de união do seu predecessor Zenão.^[10] Gelásio é pois o papa de um mundo onde Roma já não tem imperador, onde o papado deve pensar a sua própria autoridade sem o apoio de um Estado cristão do Ocidente, e onde a Igreja corre o risco de ser absorvida por uma chancelaria imperial oriental para quem « a paz dogmática » significa muitas vezes « o silêncio sobre Calcedónia ».

É nesta configuração que Gelásio forja fórmulas destinadas a estruturar séculos de reflexão sobre a Igreja e o mundo : a distinção entre auctoritas e potestas, o título de Vicarius Christi, o enraizamento da primazia romana na promessa crística a Pedro, e a soberania da Igreja na comunhão sacramental.

O teórico dos dois poderes

A carta Famuli vestrae pietatis de 494 é tida, segundo a Encyclopedia.com, por « o mais célebre documento da Igreja antiga sobre os "dois poderes" que existem na terra » (traduzido do inglês).^[11] Figura no Denzinger (Enchiridion Symbolorum) sob o n.º 347 — cota verificada no exemplar da edição francesa de 1957 (« Le double pouvoir suprême sur terre ») ; permanecendo por confirmar a correspondência com a numeração da ed. Hünermann 2012, só a edição de 1957 é aqui citada.^[12] Não é uma declaração anacrónica de separação moderna entre a Igreja e o Estado ; é a primeira formulação sistemática, em latim cristão, da dualidade ordenada de dois poderes distintos, cada um recebido de Deus na sua ordem própria.

O defensor da primazia petrina

O sínodo romano de 494 precisa a doutrina católica da primazia. Afirma que a Igreja de Roma deve a sua posição « não a uma decisão conciliar, mas à palavra evangélica do Senhor » — isto é, a « Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja » (Mt 16, 18).^[13] Distingue as três sés petrinas : Roma (sé de Pedro mártir), Alexandria (por Marcos, discípulo de Pedro), Antioquia (onde Pedro residiu antes de vir para Roma).^[14] Prepara assim a lista canónica dos escritos recebidos e rejeitados a que a tradição manuscrita chamará Decretum Gelasianum — uma compilação cuja redação final é, segundo os editores modernos (Dobschütz 1912), posterior ao pontificado (ver « A atribuição discutida » abaixo).

Natione Afer ou Romanus natus ?

O Liber Pontificalis abre a sua notícia com uma fórmula que se tornou célebre : « Gelasius, natione Afer, ex patre Valerio ».^[15] A página oficial da Santa Sé retém simplesmente « Africano ».^[16] Mas o próprio Gelásio, na sua carta a Anastácio, apresenta-se como « Romanus natus » : « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo, et sicut Christianus... »^[17]

Como harmonizar as duas ? A Catholic Encyclopedia deixa o debate em aberto : para uns, o natione Afer do Liber Pontificalis significa uma origem africana com nascimento romano ; para outros, natione Afer quer dizer « africano de nascimento » e Romanus natus « nascido cidadão romano ».^[18] Treccani nota a mesma ambiguidade : a expressão pode tanto remeter para uma origem propriamente romana como para a pertença ao Estado romano ou para a adesão consciente às tradições e à cultura de Roma.^[19] Em todo o caso, Romanus natus designa uma identidade romana — por nascimento, por cidadania ou por cultura eclesial — enquanto o Liber Pontificalis guarda a memória de uma proveniência africana.

Esta distinção não é um pormenor. Recorda que, no século V, a Igreja romana já integrava homens vindos de toda a romanitas mediterrânica. O papa que formula a primazia petrina e a doutrina dos dois poderes não é um « italiano de gema » no sentido moderno ; é, segundo o Liber Pontificalis, um africano tornado romano ao serviço da sé de Pedro.

Diácono redator sob Félix III

Antes da sua eleição, Gelásio é já um dos principais artífices da política pontifícia sob Félix III. A Catholic Encyclopedia nota que ele « tinha sido muito empregado pelo seu predecessor Félix III, em particular na redação dos documentos eclesiásticos ».^[20] Treccani precisa que Gelásio, como diácono romano, é um dos redatores das decretais pontifícias do tempo de Félix III.^[21]

Esta continuidade é decisiva para compreender o seu pontificado. A firmeza de Gelásio face a Anastácio não é uma mudança de rumo : é a linha romana forjada durante os nove anos de pontificado de Félix III (483-492), no momento em que Roma rompe com Acácio para defender Calcedónia. O papa Gelásio mais não faz que prolongar, com uma formulação mais sistemática, o que o diácono Gelásio tinha ajudado a redigir.

Uma eleição rápida em março de 492

Félix III morre entre 25 de fevereiro e 1 de março de 492. Gelásio é eleito a 1 de março de 492, sem intervalo nem concorrência de outros candidatos. A rapidez desta eleição assinala uma coisa : em Roma, não há hesitação. O clero sabe quem deve prosseguir a linha do defunto, e Gelásio surge como o sucessor evidente.^[22][23]

O contexto político é sensível. Odoacro morre em 493 ; Teodorico instala-se em Ravena ; Anastácio torna-se imperador do Oriente em 491. Gelásio não tem o luxo de uma transição lenta : deve notificar imediatamente a sua eleição a Constantinopla, e deve fazê-lo sem ceder sobre a condenação de Acácio, morto em 489 mas cujo nome continua a ser lido nos dípticos.

A herança de Félix III

O cisma acaciano é o pano de fundo permanente do pontificado. Começa em 484 quando Félix III excomunga o patriarca Acácio de Constantinopla, que tinha recebido em comunhão Pedro Mongo de Alexandria com base no Henotikon de Zenão — uma fórmula de união que passava Calcedónia em silêncio. Esta rutura dura até 519, sob o papa Hormisdas e o imperador Justino I.^[24]

Gelásio herda pois um conflito com mais de oito anos, já solidamente enraizado. O novo patriarca de Constantinopla, Eufémio, é ele próprio um convicto calcedoniano e deseja a paz com Roma. Mas recusa apagar Acácio dos dípticos, por fidelidade à sua sé e por cálculo político. Para Roma, esta recusa torna a comunhão impossível : « rezar publicamente com um nome é dizer a comunhão », como já recordava a prática litúrgica antiga.^[25]

A recusa de compromisso com Anastácio

O imperador Anastácio I, subido ao trono em 491, tenta atrair Roma para o compromisso. A Catholic Encyclopedia nota a firmeza gelasiana :

« A sua firmeza ao tratar com os partidários de Acácio [...] não faria nenhuma paz que comprometesse, ainda que no mínimo grau, os direitos e a honra da Cátedra de Pedro. » — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia, vol. 6 (1909)^[26]

Gelásio responde ao imperador, ao patriarca Eufémio e aos bispos orientais com uma cascata de cartas que retomam todas o mesmo pedido : enquanto os nomes de Acácio, de Pedro Mongo e dos seus sucessores comprometidos permanecerem nos dípticos, Roma não pode celebrar a mesma liturgia que eles. Não é um capricho ; é a lógica antiga da comunhão eclesial : a lista dos nomes comemorados é a assinatura visível da comunhão real.

O Tomus de anathematis vinculo (495)

Em 495, Gelásio publica o Tomus de anathematis vinculo (« Tratado sobre o vínculo do anátema »), onde desenvolve uma doutrina canónica fundamental : o imperador não pode absolver um bispo excomungado pela Sé apostólica.^[27] O poder de ligar e desligar vem de Cristo e foi confiado a Pedro (Mt 16, 19), não ao imperador.

« É absolutamente claro para todos os que pensam retamente que um sacerdote não pode de modo algum ser ligado nem absolvido pelo poder secular. » — São Gelásio I, Tomus de anathematis vinculo, § 12, cerca de 495^[28]

Esta afirmação prolonga a carta a Anastácio, mas desloca-a para o terreno jurídico. Anastácio, enquanto imperador cristão, pode desejar a paz da Igreja ; não pode fabricá-la levantando unilateralmente uma condenação canónica. A comunhão católica não é um ato do poder civil.

O sínodo de 495 e a reintegração de Miseno

Em 495, Gelásio convoca no Latrão um sínodo para absolver e restaurar na sua sé Miseno de Cumas, um dos dois legados que Félix III tinha enviado a Constantinopla no caso de Acácio e que, comprometido em 484, tinha sido condenado no mesmo ano por ter participado numa liturgia onde Pedro Mongo era nomeado nos dípticos.^[29][30] As fontes divergem sobre a data exata e o número de participantes : Treccani retém 13 de março de 495 com quarenta e cinco bispos (além de numerosos clérigos e leigos), os atos transmitidos por The See of Peter estão datados de 13 de maio de 495 e mencionam cinquenta e cinco bispos, enquanto Wace fala de um sínodo de quarenta e seis bispos no mesmo ano.^[31][32][33]

Antes de receber a absolvição, Miseno deve pronunciar uma fórmula solene que condena nominalmente Dióscoro, Timóteo Eluro, Pedro Mongo, Pedro o Pisoeiro, Acácio, « e todos os seus sucessores, cúmplices e aderentes, e todos os que comungaram com eles ».^[34] O sínodo não se contenta com restaurar um homem ; publica a lista dos erros anatematizados para que a comunhão de Roma não permaneça ambígua.

É neste sínodo de 495 que se encontra, segundo a Britannica, a primeira atestação conservada do título de Vicarius Christi (Vigário de Cristo) aplicado a um bispo de Roma.^[35][36] Fórmulas de vicariato encontram-se já nos seus predecessores (Leão I), e o título não estava então reservado só ao bispo de Roma : a novidade de 495 é a aclamação sinodal explícita do título completo para Gelásio.^[37] O título, que se tornará o do papa na teologia medieval, aparece aqui num contexto preciso : o de uma sé que reivindica agir em nome de Cristo, contra uma chancelaria imperial que quereria fabricar a paz doutrinal por decreto.

Contexto da carta a Anastácio

A carta Famuli vestrae pietatis (carta 12 na edição Thiel, Ep. 8 na Patrologia Latina), datada de 494, responde a diligências imperiais : Anastácio gostaria que Roma deixasse de exigir o apagamento de Acácio dos dípticos e aceitasse um modus vivendi que permitiria a comunhão universal. Gelásio responde não, mas fazê-lo numa carta cujo tom não é nem a invetiva nem a diplomacia : é uma explicação doutrinal, clara, densa e deferente no plano civil.^[38]

Gelásio não nega a dignidade imperial. Honra-a explicitamente : « sicut Romanus natus Romanum principem amo, et diligo, et colo » — « enquanto nascido romano, amo, estimo e reverencio o príncipe romano ».^[39] A firmeza gelasiana não é dirigida contra a pessoa de Anastácio ; incide sobre o limite da competência imperial na ordem do sagrado.

A passagem central : Duo sunt

Vem então a fórmula chamada a tornar-se, segundo a Encyclopedia.com, « o mais célebre documento da Igreja antiga sobre os "dois poderes" que existem na terra » (traduzido do inglês).^[40]

« Há, augusto imperador, dois poderes pelos quais este mundo é principalmente governado : a autoridade sagrada dos pontífices e o poder régio. » — São Gelásio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[41]

Latim : « Duo quippe sunt, imperator auguste, quibus principaliter mundus hic regitur : auctoritas sacrata pontificum et regalis potestas. »^[42]

Duas palavras de vocabulário são cruciais : auctoritas e potestas. A auctoritas designa, no direito romano, o fundamento legítimo, a garantia, a origem reconhecida de uma decisão. A potestas designa o poder de coerção, a capacidade de fazer executar. Na linguagem civil romana, o Senado possui a auctoritas ; os magistrados possuem a potestas. Gelásio usa esta gramática conhecida de todo o leitor romano para qualificar a relação entre a Igreja e o imperador : a Igreja tem a autoridade fundadora ; o imperador tem o poder de execução civil.

Gravius est pondus sacerdotum : porque o sacerdócio pesa mais

O seguimento explica porque, nesta dualidade, o sacerdócio é « de um peso mais pesado » :

« Destes dois poderes, o dos sacerdotes é tanto mais pesado quanto terão de prestar contas, no tribunal divino, até dos próprios reis. » — São Gelásio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[43]

O raciocínio é escatológico, não sociológico. Gelásio não diz que os bispos são « superiores » aos imperadores no sentido de um comando civil. Diz que os bispos, porque respondem diante de Deus pela vida espiritual dos próprios reis, carregam uma responsabilidade mais pesada. É uma lógica de tribunal divino, não uma lógica de hierarquia política.

Uma distinção, não uma separação

Leitor moderno, cuidado com a projeção. Gelásio não inventa a separação contemporânea da Igreja e do Estado, concebida como duas ordens independentes onde a fé não teria nenhuma visibilidade pública. Propõe uma distinção ordenada : dois poderes recebidos de Deus, cada um na sua ordem própria, que devem cooperar sem se confundirem.

« Pois se, no que respeita à ordem da disciplina pública, os próprios bispos obedecem às vossas leis, sabendo que a soberania vos foi concedida do alto [...] com que ímpeto, pergunto, não deveis vós obedecer àqueles que foram designados para a distribuição dos veneráveis mistérios ? » — São Gelásio I, Famuli vestrae pietatis, § 2, 494^[44]

O bispo obedece ao imperador na ordem civil. O imperador recebe os sacramentos na ordem sagrada. A dualidade não é simétrica : em cada ordem, a autoridade legítima é diferente. Mas em nenhuma das duas, um pode absorver o outro.

Uma fórmula para os séculos seguintes

O historiador Walter Ullmann, no seu estudo clássico Gelasius I (492-496) (1981), mostra como esta formulação vai estruturar a teologia política latina durante toda a Idade Média.^[45] O concílio de Constança, as controvérsias da investidura, as teorias do ordo coronationis, os tratados de Belarmino e de Suárez sobre o poder espiritual indireto : todos remontam a Duo sunt. O concílio Vaticano II prolonga a mesma intuição quando ensina que « a comunidade política e a Igreja são independentes uma da outra e autónomas » e que « ambas, ainda que a títulos diversos, estão ao serviço da vocação pessoal e social dos mesmos homens » (Vaticano II, Gaudium et spes, 76, § 3 ; cf. CIC § 2245, que cita o § 2).^[46]

O sínodo romano de 494 e as três sés petrinas

No mesmo ano que Famuli vestrae pietatis, Gelásio preside em Roma a um sínodo que produz um decreto em várias partes : doutrina do Espírito Santo, cânone escriturístico, doutrina das sés petrinas, concílios ecuménicos reconhecidos, escritos patrísticos aprovados, lista dos escritos apócrifos recusados.^[47][48] Se a redação final do « Decretum Gelasianum » tal como a tradição manuscrita o transmite remonta verosimilmente ao início do século VI, o núcleo gelasiano de 494 sobre a primazia e as sés petrinas é firmemente atribuído a Gelásio.^[49]

Roma não por decisão conciliar, mas por instituição divina

O decreto formula assim a primazia :

« A primeira sé do apóstolo Pedro é a Igreja romana, sem mancha nem ruga. » — Sínodo romano de 494 sob Gelásio^[50]

Latim : « Est ergo prima Petri apostoli sedes Romana Ecclesia, non habens maculam, neque rugam, nec aliquid hujusmodi. »^[51]

Mais importante ainda, o decreto explica de onde vem esta primazia :

« A santa Igreja romana católica e apostólica obteve a primazia não pelos decretos de algum sínodo, mas pela palavra evangélica de nosso Senhor e Salvador : "Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja." » — Sínodo romano de 494 sob Gelásio^[52]

Esta afirmação é doutrinalmente decisiva. Diz que a primazia romana não é uma concessão dos concílios (logo, não pode ser revogada por uma decisão conciliar), mas uma instituição divina ancorada na promessa de Mt 16, 18. É a linguagem que retomarão, mais de mil anos mais tarde, as definições do Vaticano I sobre a primazia pontifícia.^[53]

As três sés petrinas

O decreto distingue em seguida três sés « petrinas » segundo modos diferentes :

Esta hierarquia não é invenção de Gelásio : retoma a prática dos concílios antigos (Niceia 325, cânone 6). Mas Gelásio sistematiza-a numa lógica petrina explícita. O lugar de Alexandria e de Antioquia não é político ; é canonicamente ancorado na missão de Pedro.^[54]

A recusa de Constantinopla como « segunda Roma »

O cânone 28 de Calcedónia (451) tinha reconhecido a Constantinopla, « nova Roma », uma segunda posição na honra. Leão Magno tinha recusado aprovar este cânone. Gelásio mantém a mesma linha : recusa elevar Constantinopla acima de Alexandria e de Antioquia na hierarquia eclesial.^[55]

« Gelásio rejeitou a pretensão imperial segundo a qual Constantinopla seria a "Nova Roma" em qualquer outro sentido que não o político, recusando-se até a dar-lhe o segundo lugar na honra eclesial antes das veneráveis sés metropolitanas de Alexandria e de Antioquia. » — Henry Wace, Dictionary of Christian Biography^[56]

Para Gelásio, a primazia não tem fundamento político. Uma capital imperial não cria uma sé apostólica. Constantinopla pode ser a capital de um império ; não pode substituir-se a uma sé fundada por um apóstolo. Esta linha romana, formulada por Gelásio, será mais tarde uma das raízes do contencioso entre Roma e Bizâncio.

Vicarius Christi : um título novo

A Britannica apresenta Gelásio como o primeiro papa chamado Vicarius Christi (« Vigário de Cristo ») — primeira atestação conservada do título para um bispo de Roma, durante o sínodo romano de 495.^[57] Antes dele, os papas eram « sucessores de Pedro », « bispos da Sé apostólica », « vigários de Pedro ». O título Vicarius Christi acrescenta uma dimensão : o papa, no exercício do seu ministério, age em nome e no lugar de Cristo.

O título não é uma autoproclamação gelasiana. É uma aclamação conciliar dos bispos romanos, num contexto preciso : aquele em que Roma deve dizer a Constantinopla que a comunhão católica não se negocia com um imperador. O título traduz doutrinalmente a soberania eclesial que o Tomus de anathematis vinculo defende juridicamente.

Uma seita tenaz na capital

No fim do século V, o maniqueísmo — religião dualista fundada por Mani no século III — sobrevive ainda em Roma de forma clandestina. Os maniqueus ensinam que a matéria é má, que a carne é obra do Mal, e logo que o vinho (oriundo de um fruto « material » e associado ao sangue) deve ser evitado. Para eles, comungar só o pão é aceitável ; comungar o cálice seria tocar uma substância impura.^[58]

Gelásio agarra esta particularidade doutrinal para fazer dela uma medida disciplinar de discernimento. Recorda que, em Roma, a comunhão eucarística se recebe sob as duas espécies, pão e vinho. Recusar o cálice não é uma opção piedosa : é, no contexto romano, um sinal de pertença maniqueia.

A comunhão sob as duas espécies como medida disciplinar

A Catholic Encyclopedia apresenta esta prescrição romana como o meio escolhido por Gelásio para reconhecer os maniqueus : os que recusavam a taça revelavam-se por si mesmos, enquanto os que a aceitavam confessavam em ato a unidade da carne e do sangue do Verbo encarnado.^[59]

« Reconhecer que o vinho consagrado é também o sangue de Cristo é confessar que a matéria não é o mal, e que o Verbo se fez verdadeiramente carne assumindo um corpo real. » — Síntese da posição romana sob Gelásio^[60]

Esta medida pastoral, própria de um momento preciso, será abandonada mais tarde quando o contexto tiver mudado. Não funda uma doutrina dogmática sobre a necessidade absoluta da comunhão sob as duas espécies para os leigos : ilustra um princípio mais duradouro, a soberania da Igreja para adaptar a disciplina sacramental à defesa da fé.

Livros queimados em praça pública

Gelásio ordena igualmente o confisco e a destruição pública dos livros maniqueus encontrados em Roma.^[61] O gesto, que pode surpreender um leitor moderno, deve ser lido no seu contexto. Em Roma, os livros maniqueus eram instrumentos de evangelização clandestina : a sua destruição pública respondia à sua difusão clandestina. O bispo de Roma é, para as autoridades civis ainda em parte cristãs, um garante da paz religiosa.

Uma reforma abandonada mais tarde

Quando o maniqueísmo romano desaparece, esta medida disciplinar perde a sua razão de ser pastoral. A disciplina latina evoluirá, a partir dos séculos XII-XIII, para a comunhão sob a só espécie do pão para os leigos (concílio de Constança 1415), mantendo embora a doutrina católica : Cristo está presente todo inteiro sob cada espécie (concílio de Trento, sessão XXI, 1562). A medida gelasiana não é pois uma doutrina dogmática sobre a necessidade do cálice ; é uma disciplina conjuntural que cumpriu o seu ofício.

Uma festa pagã que sobrevive

As Lupercais eram uma das mais antigas festas religiosas de Roma, celebradas a cada 15 de fevereiro. Jovens quase nus, os luperci, corriam pela cidade vergastando os transeuntes com um chicote de pele de bode para conjurar a esterilidade feminina. A festa misturava ritos de purificação, fecundidade e fundação mítica (Rómulo e Remo amamentados pela loba na lupercal).^[62]

No fim do século V, Roma é oficialmente cristã há mais de um século. Mas uma parte da aristocracia senatorial, batizada, continua a sustentar financeiramente e a frequentar as Lupercais — por tradição cívica, por nostalgia identitária, por receio das consequências sociais de um abandono brusco. Gelásio julga esta ambiguidade inaceitável.

Andrómaco e a aristocracia cristã ambígua

O tractatus Adversus Andromachum, transmitido na Collectio Avellana e editado na coleção Sources chrétiennes (vol. 65, Cerf, 1959), é dirigido ao senador Andrómaco e a « outros romanos » que queriam manter as Lupercais.^[63] A datação mais provável é 495 ou 496.

A ocasião imediata é reveladora. Uma epidemia devasta a Campânia, e Andrómaco, como outros senadores, atribui-a à suspensão das Lupercais : sem a corrida ritual dos luperci, os deuses deixariam a peste instalar-se.^[64] O argumento é típico do antigo paganismo cívico : a festa garante a saúde pública, logo suprimi-la põe a cidade em perigo.

O argumento da peste : uma superstição revelada

Gelásio desmonta o argumento com uma lógica imparável. Se as Lupercais protegiam Roma da peste, como explicar todas as pestes ocorridas quando as Lupercais eram plenamente celebradas ? Se garantiam a fecundidade, como explicar as esterilidades passadas ? O argumento paganista é não verificável e não verificado pela história.

« Se as Lupercais garantiam a prosperidade de Roma, Roma nunca teria sofrido. Mas a história mostra que nem as pestes, nem as fomes, nem as guerras estão ligadas à sua celebração ou à sua suspensão. O que chamais religião de Estado mais não é que uma vil superstição na qual os vossos próprios pais não acreditavam a sério. » — Síntese do argumento gelasiano em Adversus Andromachum^[65]

O historiador Roger Pearse, citando a edição crítica, nota que Gelásio qualifica os restantes participantes das Lupercais de « vil plebe » e demonstra, pelas próprias fontes romanas, que a festa perdeu toda a consistência religiosa real.^[66] A força do tractatus está em que não invoca apenas a fé cristã : usa a cultura clássica para mostrar que os paganistas já não acreditam no que defendem.

O mito de São Valentim substituído

Um mito tenaz, popularizado no século XIX, pretende que Gelásio teria « substituído » as Lupercais por São Valentim (14 de fevereiro) ou pela Apresentação no Templo / Candelária (2 de fevereiro). A investigação de Jack B. Oruch e a síntese de Roger Pearse mostram que esta substituição é uma invenção retroativa, devida principalmente ao cardeal Cesare Baronio no século XVI.^[67]

A realidade histórica é mais sóbria :

• Gelásio aboliu as Lupercais em 495.
• A Apresentação no Templo (2 de fevereiro) é atestada em Jerusalém desde o século IV (relato de Egéria) antes de ser introduzida em Roma — sem relação direta com as Lupercais.
• São Valentim é comemorado a 14 de fevereiro desde muito cedo como mártir local, sem vínculo estabelecido com a festa pagã.

A abolição gelasiana não « substitui » pois nada : suprime simplesmente um culto cívico tornado vazio, sem introduzir festa de substituição. O argumento da « continuação pagã » do cristianismo repousa, neste ponto preciso, sobre uma lenda.

Que resta realmente ?

O tractatus Adversus Andromachum está conservado na Collectio Avellana e permanece uma das fontes mais preciosas sobre a mentalidade religiosa da aristocracia romana do século V. Mostra uma elite batizada que hesita ainda entre identidade cristã e tradição pagã ; mostra um bispo de Roma que já não tolera esta ambiguidade. A partir de 495, as Lupercais desaparecem do calendário oficial de Roma.

Estrutura em cinco capítulos

O texto que a tradição manuscrita transmite sob o nome de Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis (« Decreto de Gelásio sobre os livros a receber e a não receber ») apresenta-se em cinco partes :

1. O Espírito Santo e os títulos cristológicos
2. O cânone escriturístico completo (livros recebidos do Antigo e do Novo Testamento)
3. As três sés petrinas (Roma, Alexandria, Antioquia)
4. Os concílios ecuménicos recebidos (Niceia, Constantinopla, Éfeso, Calcedónia) e os escritos patrísticos aprovados
5. A lista dos apócrifos recusados (Evangelho de Tomé, Atos de Pedro, Atos de André, Apocalipse de Pedro, etc.)^[68]

O cânone bíblico quase idêntico ao de Trento

O cânone bíblico do Decretum está muito próximo daquele que o concílio de Trento fixará em 1546 :

• Antigo Testamento : todos os livros hebraicos, mais os deuterocanónicos (Tobias, Judite, Sabedoria, Eclesiástico, 1-2 Macabeus, Baruc em certas variantes).
• Novo Testamento : quatro Evangelhos, Atos, catorze epístolas de Paulo (Hebreus incluída), sete epístolas católicas, Apocalipse.^[69]

Esta continuidade mostra que o cânone católico latino está estabilizado desde o fim do século V, bem antes das controvérsias protestantes dos séculos XVI-XVII. Os antigos concílios de Hipona (393) e de Cartago (397, 419), bem como a Vetus Latina e a Vulgata de Jerónimo, já tinham recebido estes livros como inspirados.

A lista dos apócrifos recusados

A quinta parte do decreto enumera um grande número de escritos apócrifos que circulavam na Antiguidade tardia : Evangelho segundo Tomé, Evangelho segundo Matias, Atos apócrifos de vários apóstolos, Apocalipses pseudepígrafos, etc. Esta lista serve ainda hoje de inventário de referência para os historiadores do cristianismo antigo.^[70]

A atribuição discutida

Os editores modernos (nomeadamente Ernst von Dobschütz, em 1912) mostraram que a redação final do Decretum tal como nos chegou não pode ser estritamente gelasiana, porque cita Padres posteriores a 496.^[71] A hipótese dominante entre os investigadores é hoje :

• O núcleo do decreto (secções sobre o Espírito Santo, a primazia petrina e os concílios) remonta ao sínodo romano de 494 ou 495 sob Gelásio.
• A lista final dos apócrifos foi provavelmente enriquecida e estabilizada na primeira metade do século VI.
• A forma transmitida é uma compilação gelasiana, não um autógrafo pontifício.

Porque o decreto permanece gelasiano em espírito

Mesmo se a redação final é ligeiramente posterior, o decreto permanece « gelasiano » num sentido forte : codifica o espírito do pontificado de Gelásio, que queria ao mesmo tempo fixar o cânone católico, enunciar a primazia romana de origem divina, e demarcar a comunhão católica das heresias orientais e dos escritos heterodoxos. Que o redator final tenha sido o próprio Gelásio ou um dos seus sucessores imediatos não muda a atribuição doutrinal fundamental.

Uma atribuição tradicional, uma história complexa

A tradição litúrgica latina chama « Sacramentário gelasiano » (Sacramentarium Gelasianum) a um livro litúrgico transmitido por vários manuscritos cujo mais antigo (Vaticano Reg. lat. 316) data de meados do século VIII. A Catholic Encyclopedia nota que este sacramentário na sua forma transmitida « pertence propriamente ao século seguinte » — isto é, ao século VI ou VII, e não ao tempo de Gelásio.^[72]

Hinos, prefácios e coletas gelasianos autênticos

Mas isso não significa que Gelásio nada tenha composto liturgicamente. A Catholic Encyclopedia afirma que « compôs hinos, prefácios e coletas, organizando um livro de Missa padrão ».^[73] Uma parte deste material gelasiano autêntico sobrevive, integrada em camadas mais recentes do sacramentário dito « gelasiano ».

A obra litúrgica de Gelásio é pois real, mas filtrada pelas transmissões dos séculos VI-VIII. Cabe aos liturgistas identificar, por análise filológica e teológica, as camadas estritamente gelasianas das camadas francas ou carolíngias posteriores.

Reforma litúrgica de Gelásio

O pontificado é igualmente marcado por decisões disciplinares sobre a vida litúrgica romana : ordenações nas quatro-têmporas, divisão quádrupla das receitas eclesiásticas (pobres, igrejas, bispo, clero inferior), disciplina penitencial nas dioceses suburbicárias de Itália.^[74] Todas estas decisões se inscrevem numa reforma geral do governo da Igreja romana, num momento em que a Itália já não tem imperador do Ocidente e em que a sé apostólica deve consolidar as suas próprias estruturas.

Uma caridade pródiga para com os pobres

Durante o seu pontificado, Gelásio distingue-se por uma caridade pródiga para com os pobres de Roma. A Catholic Encyclopedia apoia-se no testemunho contemporâneo de Dionísio o Exíguo (carta ao sacerdote Juliano, PL 67, 231) para o descrever como « a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity ».^[75] O martirológio romano (2004, a 21 de novembro) confirma este retrato : Gelásio é aí celebrado como morto numa extrema pobreza para socorrer os necessitados.^[76]

O retrato transmitido por Dionísio o Exíguo

Dionísio o Exíguo (Dionysius Exiguus), monge cita vindo para Roma pouco depois da morte de Gelásio, dá na sua carta ao sacerdote Juliano (PL 67, 231) um retrato luminoso do papa desaparecido. A Catholic Encyclopedia transmite o essencial numa fórmula tornada célebre — que é a sua, não uma citação literal de Dionísio :

« a true father to the poor, dying empty-handed as a result of his lavish charity » (« um verdadeiro pai dos pobres, morto de mãos vazias por efeito da sua pródiga caridade »). — Ambrose Coleman, Catholic Encyclopedia (1909), segundo Dionísio o Exíguo^[77]

O veredito é precioso. Dionísio o Exíguo não é um panegirista de corte : é o humilde organizador do « ciclo pascal » e o inventor da era cristã (Anno Domini). Quando a tradição contemporânea que ele transmite mostra Gelásio morto de mãos vazias à força de ter dado, entrega um testemunho contemporâneo credível sobre o caráter ascético do papa, sobre a sua caridade real para com os pobres romanos, e sobre a dimensão interior de um pontificado que a historiografia política por vezes reduziu às suas justas com Constantinopla.

Um bispo administrador da Itália suburbicária

Mais de uma centena de cartas e fragmentos sobrevivem do pontificado de Gelásio ; a bibliografia recenseada por Treccani (Enciclopedia dei Papi) dá-os como conservados nomeadamente na Patrologia Latina 59, na edição crítica de Andreas Thiel (Epistolae Romanorum Pontificum genuinae, 1868, p. 285-613), nos Monumenta Germaniae Historica, Auctores antiquissimi XII (1894, p. 389-92), e na Collectio Avellana editada por Otto Guenther (1895-1898).^[78]

Estas cartas mostram um bispo-administrador atento às dioceses suburbicárias de Itália : Lucânia, Brúcio, Piceno, Sicília, Sardenha, Dalmácia. Disciplina dos clérigos, ordenações, bens de Igreja, juízos eclesiásticos, restituição dos escravos indevidamente ordenados, retorno dos hereges, acolhimento dos convertidos : Gelásio não é apenas o teólogo dos dois poderes, é também o bispo local que faz funcionar concretamente uma Igreja de que o Estado imperial se retirou.

Ordenações e criação de basílicas

O Liber Pontificalis relata números e construções :

• Ordenações : 32 sacerdotes, 2 diáconos, 67 bispos « para diversos lugares ».^[79]
• Basílicas : Gelásio dedica uma basílica a santa Eufémia (em Tibur, perto de Roma), e outra aos santos Nicandro, Eleutério e André na Via Lavicana.^[80]

O cuidado episcopal é concreto : ordenar, dedicar, construir, governar. As grandes doutrinas da carta a Anastácio são obra do mesmo homem que ordena 67 bispos para sés de toda a Itália suburbicária.

Luta contra o pelagianismo residual

Gelásio consagra várias cartas ao combate contra o pelagianismo, que subsiste em certos meios italianos meio século depois da condenação inicial por Inocêncio I (417) e da consolidação por Leão Magno. Recorda aos bispos do Piceno a doutrina católica da graça e a autoridade da Sé apostólica sobre as controvérsias orientais do século V.^[81]

Morto a 19, sepultado a 21 de novembro de 496

As fontes hesitam entre 19 de novembro (data de morte retida pela Catholic Encyclopedia) e 21 de novembro (data que Treccani e o calendário litúrgico romano conservaram).^[82][83] A coexistência das duas datas explica-se provavelmente assim : Gelásio morre a 19 de novembro, a sepultura faz-se a 21, e o calendário romano retém o dia da sepultura como memória litúrgica.

A sepultura em São Pedro

O Liber Pontificalis afirma que Gelásio está sepultado na basílica vaticana de São Pedro, « XI kalendas decembris » (21 de novembro).^[84] Este pormenor é significativo. O seu predecessor Félix III tinha escolhido São Paulo-fora-de-muros ; Gelásio volta à basílica vaticana, junto do túmulo de Pedro. É coerente com a sua teologia : a primazia da Sé apostólica está ancorada no túmulo do apóstolo Pedro. O papa que formulou esta doutrina repousa onde ela toma a sua fonte histórica e litúrgica.

A memória litúrgica de 21 de novembro

O calendário romano retém a memória litúrgica de São Gelásio a 21 de novembro, dia da sua sepultura.^[85] O martirológio romano (ed. típica 2004, a 21 de novembro, n.º 5) celebra-o nestes termos — aqui citados numa tradução portuguesa provisória de trabalho, estabelecida a partir da versão inglesa verificada (Boston Catholic Journal) da edição de 2004, não tendo o texto latino da edição típica sido conferido em sessão : « Em Roma, junto de São Pedro, São Gelásio I, papa, notável pela sua doutrina e santidade : para que a autoridade imperial não prejudicasse a unidade da Igreja, foi o primeiro a expor com clareza as propriedades distintas e a liberdade mútua dos dois poderes ; movido por uma imensa caridade e pelas necessidades dos pobres, morreu numa extrema pobreza para socorrer os necessitados. »^[86]

Gelásio inventou a separação moderna Igreja / Estado ?

Não. A distinção gelasiana auctoritas / potestas não é uma separação no sentido moderno (laicidade, secularização, indiferença civil à religião). É uma distinção ordenada na cristandade : dois poderes, recebidos de Deus, numa sociedade que se quer cristã, e que devem cooperar sem se confundirem. O Vaticano II fala antes de independência e autonomia recíprocas da comunidade política e da Igreja, ao serviço do mesmo bem humano (Gaudium et spes, 76, § 3 ; cf. CIC § 2245).^[87]

A modernidade secularizou, tardiamente, esta distinção : a potestas tornou-se « poder laico indiferente à religião », e a auctoritas espiritual foi reduzida a « opinião privada ». Gelásio não propõe nada disso. A sua fórmula permanece no entanto um recurso doutrinal para pensar a legítima distinção das ordens, sem cair na confusão teocrática nem no secularismo integral.

O Decretum Gelasianum não é uma falsificação ?

Não, não é uma falsificação ; é uma compilação gelasiana enriquecida. Os investigadores distinguem : (1) o núcleo de 494-495, que remonta ao sínodo romano e que contém o essencial da doutrina sobre a primazia petrina e o cânone ; (2) os desenvolvimentos ulteriores, principalmente a lista final dos apócrifos, que pertencem à primeira metade do século VI.^[88]

Nenhuma parte é « inventada » contra Roma. O decreto reflete fielmente o espírito do pontificado de Gelásio e a prática romana do seu tempo. O que muda é apenas o grau exato de atribuição textual à mão do próprio papa. Para a doutrina, a atribuição gelasiana permanece sólida.

Gelásio substituiu realmente as Lupercais por São Valentim ?

Não. Esta lenda, popularizada pelo cardeal Baronio no século XVI, não tem nenhum fundamento histórico sólido. A investigação de Jack B. Oruch (« St. Valentine, Chaucer, and Spring in February », Speculum, 1981) e a síntese de Roger Pearse mostram que o São Valentim cristão não foi criado para « substituir » as Lupercais e que a Apresentação no Templo (2 de fevereiro) é atestada em Jerusalém independentemente de Roma.^[89]

Gelásio aboliu as Lupercais sem introduzir festa de substituição. A festa cristã « substituta » é uma construção da modernidade, projetada retrospetivamente sobre o século V.

Porque recusar obstinadamente a comunhão com Constantinopla ?

Porque a comunhão antiga não é uma diplomacia de fachada. Enquanto os nomes de Acácio, de Pedro Mongo e dos seus sucessores comprometidos permaneciam nos dípticos de Constantinopla, Roma reconhecia publicamente que não partilhava a mesma liturgia. Apagar estes nomes não era uma humilhação pessoal póstuma ; era a correção visível de uma comunhão falsamente exibida.

Gelásio não recusava a comunhão por dureza de temperamento. Recusava proclamar uma unidade que não existia realmente. Esta intransigência pedagógica será recompensada : é ela que tornará possível a verdadeira reconciliação de 519, sob Hormisdas, com a « fórmula de Hormisdas » que dirá sem ambiguidade a primazia romana e a doutrina de Calcedónia.

Deve ver-se em Gelásio um precursor da Idade Média teocrática ?

Não, não no sentido caricatural. Gelásio não pretende que o papa governe politicamente o império ; diz que o imperador recebe os sacramentos da Igreja e obedece à doutrina na ordem espiritual, sem no entanto deixar de ser soberano na ordem civil. A teoria da « plenitude do poder » (plenitudo potestatis) tal como será desenvolvida por Inocêncio III ou Bonifácio VIII na Idade Média vai além de Gelásio e constitui uma elaboração medieval própria.

Gelásio fornece a gramática (auctoritas / potestas) e a justificação teológica (o sacerdócio responde diante de Deus pela alma dos reis). Não fornece a construção medieval de um poder pontifício « por cima » de todos os poderes civis. Esta leitura « hierocrática » da Idade Média tardia é uma interpretação, legítima ou contestável segundo os contextos, mas que não se identifica com a carta gelasiana.

Gelásio foi um santo autêntico ?

Sim. O que está provado é que o calendário romano conserva a sua memória litúrgica a 21 de novembro, aniversário da sua sepultura.^[90] A Catholic Encyclopedia nota que a sua memória pessoal é marcada por « um espírito de oração, de penitência e de estudo », e por uma caridade tal que « morreu de mãos vazias » (fórmula de Coleman segundo Dionísio o Exíguo, PL 67, 231).^[91] O título de santo é-lhe conservado pela tradição romana, o martirológio e a lista oficial da Santa Sé.^[92] A sua santidade não é pois uma simples convenção administrativa : é atestada pelos contemporâneos, pelo culto popular e pela transmissão litúrgica contínua.

São Gelásio I é um dos raros papas da Antiguidade tardia cuja densidade doutrinal rivaliza com o seu alcance institucional. Em quatro anos e meio, forjou, ou ajudou a forjar : a doutrina dos dois poderes (Duo sunt), o enraizamento da primazia petrina na palavra de Cristo, a lista das três sés petrinas, o título de Vicarius Christi, a defesa da soberania eclesial no Tomus de anathematis vinculo, a abolição das Lupercais, a luta contra os maniqueus, o cânone bíblico romano próximo do de Trento.

A sua firmeza face a Anastácio não é uma rigidez psicológica. É a convicção de que a paz da Igreja não pode ser fabricada por um édito imperial, e de que a comunhão católica não é um ato civil. A sua caridade para com os pobres romanos não é um sentimento isolado. É a expressão concreta de um sacerdócio que « responde diante de Deus, no tribunal divino, até dos reis ».

Os séculos seguintes tirarão de Duo sunt a gramática dos seus próprios debates. O Vaticano I formulará a primazia pontifícia numa língua cujos fundamentos Gelásio lançou. O Catecismo contemporâneo (CIC § 2245) ainda a herda. São Gelásio não é um papa de transição : é um papa de fundação.

• Papa São Félix III — predecessor imediato de Gelásio, que abre o cisma acaciano.
• Papa São Leão Magno — papa do Tomo a Flaviano e da definição calcedoniana, fonte doutrinal de Gelásio.
• Concílio de Calcedónia — confissão de Cristo em duas naturezas, defendida por Gelásio contra o Henotikon.
• Papa São Simplício — papa de transição entre o Império do Ocidente moribundo e o papado gelasiano.
• Papa São Dâmaso I — o outro papa muitas vezes associado à fixação do cânone bíblico romano.
• As heresias dos primeiros séculos — contexto do maniqueísmo e do monofisismo combatidos por Gelásio.