Đức Chúa có tồn tại không?

Một luận chứng là một lập luận đưa ra những lý do để chấp nhận một kết luận. Muốn xem xét nó, chúng ta cần nhìn vào điểm khởi đầu và kiểm tra từng bước. Chúng ta có thể tranh luận về một luận chứng mà không coi người bảo vệ nó là ngu ngốc hay người phản đối nó là thiếu trung thực.

Lý trí là khả năng hiểu, so sánh và rút ra kết luận của chúng ta. Chúng ta dùng lý trí để giải quyết vấn đề, nhận ra mâu thuẫn hoặc tìm lời giải thích. Triết học áp dụng cách suy xét này vào những câu hỏi bao quát nhất, trong đó có câu hỏi về sự tồn tại của chúng ta.

Từ bằng chứng không có ý nghĩa hoàn toàn giống nhau trong mọi lĩnh vực. Trong toán học, một phép chứng minh xác lập kết luận từ những quy tắc chính xác. Trong khoa học, một lời giải thích phải được đối chiếu với những gì quan sát được. Trong một cuộc điều tra, nhiều dấu vết có thể củng cố lẫn nhau và giúp đưa đến một kết luận vững chắc.

Các luận chứng về Thiên Chúa cũng theo nhiều phương pháp. Một số tìm cách cho thấy rằng kết luận được suy ra một cách tất yếu từ những điều được lấy làm điểm xuất phát. Những luận chứng khác so sánh các cách có thể giải thích thế giới và trải nghiệm của chúng ta. Vì vậy, khi kết hợp chúng, cần tôn trọng những khác biệt giữa chúng.

Nếu Thiên Chúa là Đấng Sáng Tạo mọi sự hiện hữu, thì Người vượt trên thế giới vật chất. Vì thế, chúng ta không thể đòi một thiết bị đo được Người như đo nhiệt độ. Điều này không có nghĩa là không cần đưa ra lý do để tin vào Người. Nó đòi hỏi chúng ta chọn phương pháp phù hợp với câu hỏi.

Việc suy xét bắt đầu từ những gì chúng ta biết: các sự vật tồn tại, thay đổi và phụ thuộc lẫn nhau. Chúng ta cũng có trí tuệ, có những đòi hỏi về điều thiện và điều ác, và có lòng tìm kiếm hạnh phúc. Câu hỏi là điều gì giải thích những thực tại này tốt nhất.

Hội Thánh Công giáo dạy rằng việc tìm hiểu này có thể dẫn đến sự chắc chắn thực sự về sự hiện hữu của Thiên Chúa. Công đồng là cuộc họp các giám mục cùng với Đức Giáo hoàng. Công đồng Vatican I đã long trọng khẳng định điều này vào năm 1870. Khẳng định ấy nói về khả năng nhận biết Thiên Chúa của con người, chứ không nói rằng con đường ấy dễ dàng với mọi người.^[1]

Thánh Gioan Phaolô II đã nhắc lại mối liên hệ giữa đức tin và lý trí trong thông điệp Fides et Ratio năm 1998. Đức tin đón nhận những gì Thiên Chúa cho biết về chính Người. Việc suy xét tìm cách hiểu, xem xét các phản biện và nhận ra những lý do để tin.^[2]

Nhà vật lý Albert Einstein diễn tả theo cách riêng của ông sự cần thiết của cuộc đối thoại này:

« Khoa học không có tôn giáo thì què quặt, tôn giáo không có khoa học thì mù lòa. »^[3]

Einstein không tin vào Thiên Chúa nhân vị của các tôn giáo. Một Thiên Chúa nhân vị là Đấng có nhận biết, có ý muốn và đi vào tương quan với con người. Vì vậy, câu nói này không cho phép coi ông là một Kitô hữu. Tuy nhiên, nó nhắc rằng nghiên cứu khoa học và câu hỏi tôn giáo không nhất thiết loại trừ nhau.

Hãy lấy một đồ vật bình thường. Nó tồn tại nhờ vật liệu, quá trình chế tạo và nhiều điều kiện khác. Nó không tự ban cho mình sự tồn tại. Vì vậy, chúng ta có thể lần ngược đến những gì nó phụ thuộc, rồi tiếp tục đặt câu hỏi về những thực tại ấy.

Nguyên nhân là điều tạo ra một sự vật hoặc giúp nó tồn tại hay thay đổi. Vì vậy, từ này không chỉ nói đến một sự kiện xảy ra trước một sự kiện khác. Nó cũng có thể chỉ một sự phụ thuộc vẫn đang tồn tại ngay lúc này.

Một dụng cụ được bàn tay cầm giúp chúng ta hiểu sự khác biệt ấy. Dụng cụ hoạt động, nhưng hoạt động của nó ngay lúc này phụ thuộc vào điều khiến nó hoạt động. Lần ngược đến một nguyên nhân đầu tiên là tìm điều làm cho toàn bộ hoạt động ấy có thể xảy ra.

Thánh Thomas Aquinô, một nhà tư tưởng Kitô giáo, đã trình bày năm con đường như thế trong bộ Tổng luận thần học. Chúng bắt đầu từ sự thay đổi, các nguyên nhân, sự tồn tại mong manh của chúng ta, các mức độ thiện hảo và trật tự tự nhiên. Mục tiêu của chúng là đi đến một nền tảng mà chính nó không phụ thuộc vào điều gì khác.^[4]

Sự thay đổi và các nguyên nhân

Thay đổi là trở nên khác với trước. Nước lạnh có thể trở nên nóng, nhưng khả năng ấy chưa đủ để làm nước nóng lên. Phải có điều gì đó khiến sự thay đổi này thực sự xảy ra. Theo hướng ấy, thánh Thomas tìm điều giúp các thực tại có thể thay đổi.

Ngài không chỉ hỏi sự kiện nào đã xảy ra vào lúc đầu tiên. Ngài tìm điều đang nâng đỡ các thực tại có khả năng hoạt động và thay đổi. Theo lập luận của ngài, một chuỗi phụ thuộc không thể giải thích mọi sự nếu không có gì tự mình có khả năng hoạt động.

Ví dụ về các dụng cụ tiếp tục giúp ta hiểu điều này. Thêm các dụng cụ truyền một tác động không thay thế được điều giúp chúng hoạt động. Vì vậy, thánh Thomas kết luận rằng có một nền tảng đầu tiên không nhận sự tồn tại và khả năng hoạt động từ điều gì khác.

Kết luận này đòi hỏi phải suy xét về sự phụ thuộc thực sự của các sự vật. Nó không chỉ dựa trên thói quen thấy sự kiện này theo sau sự kiện khác. Nó cũng không phụ thuộc vào việc khám phá một thời điểm đầu tiên của vũ trụ.

Những gì có thể không tồn tại

Sau đó, chúng ta có thể đặt một câu hỏi sâu hơn. Những sự vật gặp trong thế giới đang tồn tại, nhưng chúng đã có thể không tồn tại. Sự tồn tại của chúng đòi hỏi những điều kiện mà chúng không hoàn toàn có sẵn nơi chính mình.

Các triết gia gọi tình trạng này là tính bất tất. Một sự vật bất tất đang tồn tại, nhưng nó không nhất thiết phải tồn tại và sự tồn tại ấy cần được giải thích. Luận chứng về tính bất tất hỏi tại sao một thế giới gồm những thực tại như thế lại tồn tại.

Trả lời bằng một thực tại phụ thuộc khác có thể giải thích được một bước. Nhưng tại sao toàn bộ tập hợp ấy tồn tại? Ngay cả một chuỗi vô tận cũng vẫn để ngỏ câu hỏi này nếu mọi thành phần đều nhận sự tồn tại từ nơi khác.

Những người bảo vệ luận chứng kết luận rằng có một hữu thể tất yếu. Cụm từ này chỉ một thực tại có sự tồn tại không phụ thuộc vào bất kỳ thực tại nào khác và không thể không tồn tại. Theo lập luận này, thực tại ấy là nền tảng của mọi thực tại khác, vốn có thể không hiện hữu.

Nói rằng vũ trụ đơn giản là tồn tại, không có lời giải thích nào thêm, là một câu trả lời có thể được đưa ra trong cuộc tranh luận. Luận chứng về tính bất tất chất vấn chính câu trả lời ấy: tại sao dừng việc tìm hiểu trước một tập hợp những sự vật phụ thuộc? Nó đề nghị lần ngược đến điều tự mình hiện hữu.

Điều thiện và trật tự của thế giới

Con đường thứ tư bắt đầu từ các mức độ thiện hảo, chân thật và đẹp đẽ. Chẳng hạn, chúng ta đánh giá một hành động công bằng hơn hành động khác. Đối với thánh Augustinô và thánh Thomas, phán đoán này thừa nhận một chuẩn mực công bằng vượt trên sở thích của chúng ta. Chúng ta không tạo ra chuẩn mực ấy bằng cách chọn điều mình thích.

Sau đó, thánh Thomas cho rằng những điều thiện có giới hạn không tự mình có được toàn bộ sự thiện hảo mà chúng biểu lộ. Chúng nhận sự thiện hảo ấy từ một nguồn có sự thiện hảo vô hạn. Theo thánh Thomas, nguồn này cũng là nguồn của sự tồn tại và tính chân thật nơi chúng.

Con đường thứ năm bắt đầu từ tính mục đích. Từ này chỉ việc một sự vật thường xuyên hướng đến một kết quả, như mắt hướng đến việc nhìn. Thánh Thomas nhận thấy rằng các thực thể không có trí tuệ vẫn góp phần vào những hoạt động có trật tự.

Ngài so sánh sự định hướng này với mũi tên được một người bắn cung nhắm hướng. Ví dụ ấy giải thích tại sao một hướng đi có thể cho thấy sự hiện diện của trí tuệ. Theo con đường này, trật tự của các hoạt động tự nhiên cũng đòi hỏi một trí tuệ làm nền tảng cho nó.

Ngày nay, triết gia Edward Feser tiếp tục những suy xét ấy về sự thay đổi và sự tồn tại được nhận từ nơi khác. Ông cũng xem xét những sự vật gồm nhiều phần. Một dụng cụ được lắp ráp phụ thuộc vào các bộ phận và sự kết hợp giữa chúng để tồn tại.

Theo Feser, giải thích sự kết hợp này bằng những tổ hợp khác chỉ kéo dài sự phụ thuộc mà không đưa ra nền tảng của nó. Ông kết luận rằng có một nguyên nhân không gồm các phần. Điều này có nghĩa là nguyên nhân ấy không có những thành phần cần được kết hợp lại để nó có thể tồn tại.^[5]

Một hướng tìm hiểu khác quan tâm đến khởi đầu của thế giới. Nó được gọi là luận chứng vũ trụ luận Kalam. Luận chứng đưa ra lập luận sau: điều gì bắt đầu tồn tại đều có một nguyên nhân; vũ trụ đã bắt đầu tồn tại; vì vậy, vũ trụ có một nguyên nhân.

Điểm đầu tiên không có nghĩa là mọi thứ, không có ngoại lệ, đều có một nguyên nhân. Nó nói về những gì bắt đầu tồn tại. Trước khi tồn tại, một sự vật không thể làm gì để tự tạo ra mình.

Điểm thứ hai cần được xem xét riêng. Big Bang là tên của mô hình mô tả sự giãn nở của vũ trụ từ một trạng thái ban đầu rất đặc và nóng. Ở quy mô rất lớn, các khoảng cách trong vũ trụ nhìn chung tăng lên. Đó là điều được gọi là sự giãn nở của vũ trụ.

Một kết quả toán học được dùng trong vật lý cũng đóng góp một yếu tố cho cuộc tranh luận. Nó liên quan đến những mô hình mà sự giãn nở trung bình vẫn dương dọc theo các quỹ đạo được xét ngược về quá khứ. Nói cách khác, xét trung bình, các đường đi này qua vũ trụ cho thấy sự giãn nở thay vì co lại.

Trong điều kiện ấy, mô tả vật lý không thể kéo dài vô hạn về quá khứ. Nó gặp một giới hạn cần được giải thích.^[6]

Chỉ riêng giới hạn này không chứng minh rằng toàn bộ thực tại vật lý đã có một khởi đầu tuyệt đối. Nó có thể đòi hỏi một mô tả vật lý khác, vượt ra ngoài mô tả đã chạm đến giới hạn. Nhầm lẫn hai khẳng định này sẽ gán cho một kết quả khoa học một tầm giải thích mà nó không có.

Vì vậy, cần phân biệt ba câu hỏi. Thế giới vật lý đã phát triển như thế nào? Toàn bộ thực tại vật lý có một khởi đầu không? Tại sao nó tồn tại, ngay cả khi khoảng thời gian đã qua của nó không có khởi đầu?

Câu hỏi cuối cùng vẫn là câu hỏi về tính bất tất. Nó cho thấy tại sao các luận chứng dẫn đến Thiên Chúa không cùng dựa trên một lý thuyết khoa học duy nhất. Một thay đổi trong mô hình về khởi đầu sẽ không xóa bỏ câu hỏi về nền tảng của sự tồn tại.

Nếu chính thời gian và vật chất đã bắt đầu tồn tại, thì nguyên nhân của chúng không thể phụ thuộc vào cùng khởi đầu ấy. Vì vậy, những người bảo vệ Kalam tìm một nguyên nhân nằm ngoài những giới hạn của thời gian và vật chất. Họ đặt câu hỏi: làm sao một nguyên nhân hoạt động tự động có thể tạo ra một kết quả có khởi đầu, nếu trước đó nguyên nhân ấy không thay đổi? Họ đề xuất một lựa chọn tự do, có khả năng làm cho thế giới tồn tại mà không bị một cơ chế ép buộc phải làm như vậy.

Từ « trước » trở nên khó dùng ở đây. Nói về nguyên nhân của thời gian không nhất thiết có nghĩa là hình dung một phút có trước phút đầu tiên. Đây là sự đi trước trong lời giải thích: điều mà thời gian phụ thuộc vào để tồn tại.

Cha Georges Lemaître, một linh mục Công giáo người Bỉ, đã đề xuất giả thuyết nguyên tử nguyên thủy, khởi nguồn của lý thuyết Big Bang. Phương pháp khoa học của ngài không thay thế một lập luận về Thiên Chúa. Tuy nhiên, hành trình của ngài cho thấy đức tin Công giáo và nghiên cứu khoa học có thể cùng hiện diện trong một trí tuệ.^[7]

Sự tồn tại của một vũ trụ chưa đủ để giải thích khả năng có sự sống. Cách vận hành của nó còn phải cho phép những cấu trúc bền vững và nhiều kiểu kết hợp đa dạng. Đây là nơi xuất hiện luận chứng về sự tinh chỉnh vi tế.

Nguyên tử là những đơn vị nhỏ tạo nên vật chất. Phân tử là những tổ hợp nguyên tử. Để các nguyên tử bền vững, các ngôi sao và những quá trình hóa học có thể tồn tại, một số đặc tính vật lý phải đáp ứng những điều kiện chính xác.

Một hằng số vật lý là một giá trị cố định được dùng để mô tả cách tự nhiên vận hành. Trong các mô hình được nghiên cứu, một số giá trị phải nằm trong những giới hạn xác định và sát nhau. Vượt ra ngoài các giới hạn ấy sẽ ngăn cản sự hình thành những cấu trúc cần cho sự sống, như các nguyên tử bền vững hoặc các ngôi sao.

Những khoảng biến thiên này phụ thuộc vào các mô hình được sử dụng. Cụm từ « tinh chỉnh vi tế » chỉ những điều kiện chính xác cho phép các cấu trúc đang được xem xét tồn tại.

Một công thức nấu ăn giúp chúng ta hiểu ý chung. Có đủ nguyên liệu chưa bảo đảm kết quả nếu tỷ lệ giữa chúng không phù hợp. Tương tự, một loại vật chất bất kỳ, tuân theo bất kỳ quy luật nào, không nhất thiết tạo nên một thế giới có thể có sự sống.

Sự so sánh này chưa chứng minh rằng thực sự đã có ai thực hiện việc tinh chỉnh. Đó chính là câu hỏi cần xem xét. Những người bảo vệ luận chứng cho rằng các điều kiện này dễ hiểu hơn nếu có một trí tuệ muốn làm cho sự sống trở nên khả hữu.

Đây là việc so sánh các lời giải thích, chứ không phải cho rằng chúng ta đã quan sát được một tập hợp vũ trụ để đếm những trường hợp thành công.^[8]

Một câu trả lời đề xuất sự tồn tại của một đa vũ trụ. Thuật ngữ này chỉ một tập hợp các vũ trụ có thể có những đặc tính khác nhau. Nếu có rất nhiều khả năng, một số vũ trụ có thể hội đủ điều kiện cho sự sống.

Triết gia Robin Collins trả lời rằng đề xuất này vẫn cần một cơ chế có khả năng tạo ra các vũ trụ ấy. Theo ông, chính cơ chế đó cũng cần có những đặc tính thích hợp. Khi ấy, vấn đề về trật tự chỉ được chuyển sang chỗ khác thay vì được loại bỏ.^[9]

Vì vậy, cuộc tranh luận xoay quanh lời giải thích tốt nhất cho những điều kiện rất đặc biệt. Bài viết về sự tinh chỉnh vũ trụ trình bày sâu hơn sự so sánh này. Ý chính vẫn dễ hiểu: tại sao thế giới lại có đúng những gì cho phép tồn tại những sinh vật có khả năng quan sát nó?

Tế bào là một đơn vị sống nhỏ cấu tạo nên các cơ thể. Hoạt động của nó dựa trên những thành phần phối hợp với nhau và những thông tin được sử dụng chính xác. Câu hỏi về nguồn gốc của chúng làm cơ sở cho một luận chứng khác dẫn đến Thiên Chúa.

ADN là một phân tử dài mang thông tin được các tế bào sử dụng. Các chữ cái này viết tắt cho tên « axit deoxyribonucleic ». Protein là những phân tử thực hiện nhiều nhiệm vụ trong cơ thể sống.

Trật tự các thành phần của ADN tham gia vào quá trình tạo ra protein. Vì thế, chỉ có các thành phần là chưa đủ: cách sắp xếp chúng cũng quan trọng. Một thông điệp giúp ta hiểu sự khác biệt giữa một lượng chữ cái và một văn bản truyền đạt điều gì đó.

Triết gia khoa học Stephen Meyer so sánh thông tin trong sự sống với những thông tin có tổ chức mà chúng ta biết nguồn gốc. Sự so sánh này tập trung vào cách tổ chức có công dụng: các thành phần được sắp xếp theo một trật tự cho phép thực hiện một nhiệm vụ chính xác. Meyer nhấn mạnh rằng những thông tin thuộc loại này, khi chúng ta quan sát được quá trình tạo ra chúng, đều đến từ các trí tuệ.

Từ đó, ông suy ra rằng thông tin trong sự sống có một nguồn gốc thông minh. Kết luận này vẫn được tranh luận: việc so sánh với một thông điệp không làm ADN trở thành một văn bản giống hệt văn bản của con người.^[10]

Nhà nghiên cứu Michael Behe phát triển một cách tiếp cận khác, gọi là tính phức tạp bất khả giản lược. Ông dùng cụm từ này để chỉ một hệ thống gồm nhiều bộ phận ăn khớp và cùng hoạt động. Bỏ đi bất kỳ bộ phận nào trong số ấy sẽ khiến hệ thống không còn thực hiện được chức năng cơ bản của nó.

Chức năng cơ bản là công việc thiết yếu mà hệ thống thực hiện được. Điều này không có nghĩa là mỗi bộ phận đều không thể dùng vào việc gì khác.

Behe đặc biệt lấy ví dụ về roi của một số vi khuẩn. Roi là một bộ máy phân tử góp phần giúp chúng di chuyển. Đó là chức năng được nghiên cứu ở đây. Theo ông, sự phối hợp cần thiết giữa các thành phần của nó đặt ra một khó khăn cho việc hình thành hệ thống hoàn toàn qua từng bước dần dần.^[11]

Những người phản đối ông đặc biệt nêu những công dụng khác có thể có của một số thành phần. Behe và những người bảo vệ ông trả lời rằng các công dụng ấy vẫn chưa giải thích nguồn gốc của toàn bộ cơ chế hoạt động đang được nghiên cứu. Đánh giá này là của những người bảo vệ luận chứng; không phải mọi người đều coi cuộc tranh luận đã kết thúc.

Biến dị là những khác biệt được quan sát giữa các sinh vật. Sự thích nghi chỉ những gì giúp chúng sống trong môi trường của mình.

Chọn lọc sinh học ưu tiên một số biến thể đã có sẵn, vì chúng giúp sinh vật sống và sinh sản tốt hơn trong một môi trường. Nó không phải là một lựa chọn có ý thức. Vì vậy, nó đòi hỏi phải có những sinh vật để tác động lên, và chỉ riêng định nghĩa của nó không giải thích nguồn gốc của sự sống đầu tiên.

Những người bảo vệ luận chứng thừa nhận các hiện tượng này. Họ phản đối việc tự động mở rộng chúng thành lời giải thích trọn vẹn cho cách tổ chức của các dạng sống.

Chúng ta tự nhiên phân biệt điều mình thích với điều mình thấy là đúng. Một hành động có thể đem lại lợi ích cho ta mà vẫn là xấu. Chúng ta thậm chí có thể nhận ra một bổn phận dù không muốn tuân theo.

Luân lý liên quan đến điều thiện và điều ác trong hành động của chúng ta. Một quy tắc luân lý được gọi là khách quan khi nó không chỉ phụ thuộc vào sở thích của một cá nhân hay một xã hội. Nó vẫn có giá trị ngay cả khi có người không chịu thừa nhận.

C. S. Lewis, một nhà văn và nhà tư tưởng Kitô giáo, bắt đầu từ trải nghiệm này. Khi trách một việc bất công, chúng ta thường đòi hỏi nhiều hơn việc người khác tôn trọng một sở thích. Chúng ta mong người ấy nhận ra một đòi hỏi vượt trên cả hai bên.

Luận chứng luân lý hỏi điều gì làm nền tảng cho đòi hỏi ấy. Chỉ riêng việc mô tả cách vật chất hoạt động không nói lên điều chúng ta phải làm. Giải thích sự xuất hiện của một hành vi cũng chưa đủ để xác lập rằng hành vi ấy thực sự là một bổn phận.

Theo Lewis, một bổn phận thực sự hướng đến một nguồn của điều thiện cao hơn những lựa chọn của chúng ta. Theo ông, Thiên Chúa chính là nguồn thiện hảo có ngôi vị ấy, Đấng ngỏ lời với những hữu thể tự do. Tra tấn một đứa trẻ vô tội vẫn là điều ác, ngay cả khi một xã hội chấp thuận hoặc không ai phát hiện.

Ông không khẳng định rằng người không có tôn giáo không thể làm điều thiện. Điểm khởi đầu của ông chính là một trải nghiệm rất phổ biến nơi con người. Câu hỏi liên quan đến nền tảng của điều thiện, chứ không phải phẩm chất cá nhân của người tin hay người không tin.

Thánh John Henry Newman phát triển một ý tưởng gần với điều này, bắt đầu từ lương tâm. Từ này chỉ phán đoán bên trong của chúng ta về điều mình phải làm. Chúng ta có thể nhận ra nơi đó một thẩm quyền chống lại lợi ích riêng, dư luận và cả luật pháp.

Đối với Newman, thẩm quyền này hướng đến một Đấng vượt trên chúng ta. Vì vậy, làm theo lương tâm không có nghĩa là tuyên bố mọi điều mình muốn đều đúng. Đó là nhận ra một đòi hỏi mà chúng ta không tự do đặt ra.^[12]

Trải nghiệm có ý thức là việc chúng ta sống từ bên trong những gì mình cảm nhận và suy nghĩ. Nó khác với lương tâm, vốn liên quan đến điều thiện và điều ác. Mô tả những gì diễn ra trong não vẫn chưa đủ để giải thích tại sao chúng ta lại có một trải nghiệm nội tâm.

Chủ nghĩa tự nhiên duy vật là quan điểm cho rằng mọi thực tại cuối cùng đều có thể quy về những quá trình vật chất. Thomas Nagel, một triết gia vô thần, cho rằng quan điểm này không giải thích được trải nghiệm có ý thức của chúng ta. Tuy vậy, ông không tin vào Thiên Chúa: lời phê bình của ông chỉ ra một khó khăn của chủ nghĩa duy vật, chứ tự nó không chứng minh sự hiện hữu của Thiên Chúa.^[13]

Luận chứng về ý thức và lý trí đặt một câu hỏi riêng về sự tin tưởng vào các lập luận của chúng ta. Tại sao chúng ta có thể nhận ra rằng một kết luận là đúng? Điều gì nối suy nghĩ của chúng ta với thực tại?

Alvin Plantinga xem xét việc kết hợp chủ nghĩa tự nhiên duy vật với một quá trình tiến hóa không có trí tuệ hướng dẫn. Theo giả thuyết này, các khả năng của chúng ta đến từ những thay đổi và một quá trình chọn lọc ưu tiên sự sống còn. Chọn lọc giữ lại những gì giúp sinh vật sống, chứ không trực tiếp nhắm đến tính đúng đắn của các niềm tin.

Theo Plantinga, những niềm tin có ích cho sự sống còn vì thế có thể không đáng tin cậy về những câu hỏi triết học lớn. Ông cho rằng sự kết hợp ấy đưa ra một lý do để nghi ngờ độ đáng tin cậy của các khả năng nhận thức của chúng ta. Nếu sự nghi ngờ này có cơ sở, nó cũng tác động đến những lập luận dùng để khẳng định chính sự kết hợp ấy.

Vì vậy, luận chứng phải xác lập được lý do để nghi ngờ này: chỉ phân biệt sự sống còn với sự thật là chưa đủ. Nó không nhắm đến mọi tư tưởng vô thần. Những người bảo vệ nó cho rằng một Trí Tuệ sáng tạo giải thích tốt hơn khả năng của chúng ta trong việc nhận biết một thế giới vốn có thể hiểu được.^[14]

Hạnh phúc đặt ra một câu hỏi khác. Chúng ta có thể vui thích với một thành công, một cuộc gặp gỡ hay một khám phá, rồi vẫn cảm thấy thiếu điều gì đó. Đôi khi, khát vọng của chúng ta dường như vượt quá tất cả những gì một trải nghiệm riêng lẻ có thể đem lại.

Từ vô hạn chỉ điều không có giới hạn. Khi áp dụng vào khát vọng ở đây, nó diễn tả niềm mong mỏi một hạnh phúc không còn thiếu thốn và một tình yêu không có điểm kết thúc. C. S. Lewis trình bày lập luận như sau:

« Nếu tôi thấy trong mình một khát vọng mà không một trải nghiệm nào trên đời này có thể thỏa mãn, thì lời giải thích có khả năng đúng cao nhất là tôi được tạo nên cho một thế giới khác. »^[15]

Cơn đói hướng chúng ta đến thức ăn; cơn khát hướng đến nước. Lewis đề nghị cũng nhìn khát vọng sâu xa của chúng ta như một dấu hiệu về một điều có thật. Lập luận này không biến mọi mong muốn cá nhân thành lời hứa rằng nó sẽ được thỏa mãn.

Nó nói về một khát vọng bền lâu mà những điều tốt đẹp có giới hạn dường như không bao giờ đáp ứng trọn vẹn. Thánh Augustinô, một nhà tư tưởng Kitô giáo lớn, diễn tả sự hướng về ấy trong tác phẩm Confessions:

«Chúa đã dựng nên chúng con cho Chúa, và tâm hồn chúng con bồn chồn cho đến khi được nghỉ yên trong Chúa.»^[16]

Trải nghiệm tôn giáo

Một số người làm chứng về một cuộc gặp gỡ với Thiên Chúa trong tâm hồn. Họ mô tả một sự hiện diện, một sự bình an hay một tình yêu mà họ đón nhận như điều có thật. Những lời chứng này xuất hiện trong nhiều nền văn hóa và thời đại khác nhau.

Triết gia Richard Swinburne bắt đầu từ những cảm nhận thông thường của chúng ta. Điều chúng ta cảm nhận trước hết cho chúng ta một lý do để tin vào nó, trừ khi có những lý do cụ thể để nghi ngờ. Ông đề nghị nhìn một trải nghiệm về Thiên Chúa theo cùng cách ấy. Sau đó, những lời chứng giúp người khác biết đến trải nghiệm đó.^[17]

Điều này đòi hỏi phải xem xét kỹ mức độ đáng tin của chúng. Hội Thánh không chấp nhận mọi khẳng định về một cuộc gặp gỡ siêu nhiên. Hội Thánh phân biệt trải nghiệm đích thực, những sai lầm và những cách giải thích có thể có liên quan đến hoạt động của con người.

Sự phổ biến rộng rãi của các niềm tin tôn giáo cũng là một yếu tố để suy xét. Plantinga coi đó là một dấu hiệu phù hợp với khả năng tự nhiên của con người trong việc hướng về Thiên Chúa. Dấu hiệu này kết hợp với các luận chứng khác; nó không chứng minh một tôn giáo là đúng dựa trên số lượng tín đồ.^[18]

Chúng ta có thể đề xuất một lời giải thích tâm lý cho việc tìm kiếm này. Tuy nhiên, giải thích cách một xác tín hình thành chưa đủ để quyết định nó có đúng hay không. Những cảm nhận của chúng ta cũng đi qua các cơ chế của con người, nhưng điều đó không tự động xóa bỏ đối tượng của chúng.

Có thể bắt đầu từ ý niệm về Thiên Chúa không?

Luận chứng bản thể luận bắt đầu từ ý niệm về Thiên Chúa để xem sự hiện hữu của Người có tất yếu đi theo ý niệm ấy hay không. Thánh Anselm thành Canterbury, một nhà tư tưởng Kitô giáo, định nghĩa Thiên Chúa là Đấng mà không thể nghĩ ra điều gì lớn hơn. Theo ngài, hữu thể này sẽ lớn hơn nếu tồn tại thực sự thay vì chỉ tồn tại trong suy nghĩ của chúng ta. Vì vậy, giới hạn hữu thể ấy trong suy nghĩ sẽ mâu thuẫn với chính định nghĩa về Người.

Triết gia Kant phản đối bước này. Đối với ông, tồn tại không phải là một phẩm tính khiến mô tả về một hữu thể trở nên hoàn hảo hơn. Nói thêm rằng một sự vật tồn tại không làm thay đổi những gì mô tả sự vật ấy.

Alvin Plantinga trình bày lại luận chứng dựa trên tính khả hữu và tính tất yếu. Một thế giới khả hữu là một cách mà thực tại có thể tồn tại mà không có mâu thuẫn. Plantinga lập luận về một hữu thể hoàn hảo tuyệt đối, hiện hữu một cách tất yếu, nghĩa là trong mọi thực tại khả hữu. Nếu một hữu thể như thế thực sự có thể tồn tại, thì hữu thể ấy tồn tại trong một thế giới khả hữu. Nhưng việc tồn tại tất yếu ở đó có nghĩa là tồn tại trong mọi thế giới khả hữu, kể cả thế giới của chúng ta.^[19]

Khó khăn chính liên quan đến khả năng tồn tại thực sự này. Chỉ có thể nói ra một mô tả hay hình thành một hình ảnh trong đầu là chưa đủ. Luận chứng vẫn được tranh luận, nhưng nó không chỉ là hết sức mong muốn Thiên Chúa hiện hữu.

Tìm kiếm dù còn nghi ngờ

Cuối cùng, Blaise Pascal, nhà toán học, nhà vật lý và nhà tư tưởng Kitô giáo, đề cập đến quyết định tìm kiếm của chúng ta. Cuộc cá cược của ông không phải là một bằng chứng về Thiên Chúa. Nó hướng đến người chưa cảm thấy được thuyết phục.

Pascal so sánh những điều được và mất. Theo lập luận của ông, nếu Thiên Chúa hiện hữu, đức tin mở ra sự sống đời đời. Nếu Thiên Chúa không hiện hữu, những gì phải trả giá cho sự dấn thân ấy vẫn có giới hạn. Vì thế, sự vĩnh cửu vượt trên mọi điều có thể được hay mất trong một đời người.

Do đó, ông cho rằng tìm kiếm, cầu nguyện và bắt đầu thực hành đạo là điều hợp lý, ngay cả khi chưa chắc chắn. Hành trình này chuẩn bị cho việc đón nhận đức tin; nó không chứng minh rằng Thiên Chúa hiện hữu.^[20]

Các luận chứng trên không xóa bỏ những câu hỏi khó. Xem xét chúng một cách trung thực là một phần của chính việc tìm hiểu. Có bảy phản biện đặc biệt thường gặp.

Ai đã tạo ra Thiên Chúa?

Nếu chúng ta đòi hỏi một lời giải thích cho thế giới, tại sao lại miễn cho Thiên Chúa đòi hỏi ấy? Phản biện này chỉ ra điều có thể bị coi là một ngoại lệ được thêm vào để cứu lập luận.

Câu trả lời nằm ở sự phân biệt ban đầu. Các luận chứng nói đến những gì bắt đầu tồn tại hoặc phụ thuộc vào điều khác. Chúng tìm chính một nền tảng không có khởi đầu và không nhận sự tồn tại từ đâu khác. Vẫn cần chứng minh nền tảng ấy; gọi nó là Thiên Chúa không thay thế được việc chứng minh.

Thiên Chúa có phải là một điều được con người tưởng tượng ra để an tâm không?

Ludwig Feuerbach và Sigmund Freud đã bảo vệ những cách giải thích tôn giáo bằng nhu cầu của con người. Con người có thể gán cho một hữu thể cao hơn quyền năng, lòng tốt và sự che chở mà mình mong muốn. Cách giải thích này tìm hiểu tại sao niềm tin có sức thu hút.

Nhưng mong muốn một điều không chứng minh rằng điều ấy có hay không có. Muốn có bóng mát không ngăn cây cối tồn tại. Vì vậy, chúng ta phải xem xét chính những lý do để tin. Giải thích tâm lý của việc không tin cũng không đủ để bác bỏ việc không tin ấy.

Khoa học có khiến Thiên Chúa trở nên không cần thiết không?

Các lời giải thích khoa học giúp hiểu nhiều hiện tượng mà không trực tiếp viện đến một hành động của Thiên Chúa. Tại sao phải thêm Thiên Chúa vào một mô tả vật lý đã đầy đủ? Phản biện này cần được trả lời kỹ hơn là chỉ đặt khoa học và đức tin đối lập với nhau một cách chung chung.

Câu trả lời phân biệt các câu hỏi. Mô tả các cơ chế vẫn chưa nói lên tại sao những cơ chế và quy luật ấy tồn tại. Ngay cả một mô tả vật lý hoàn chỉnh cũng vẫn để ngỏ câu hỏi về nền tảng của chúng.

Chân không lượng tử là một trạng thái vật lý chịu sự chi phối của các quy luật, chứ không phải sự vắng mặt tuyệt đối của mọi thực tại. Vì vậy, nói rằng một vũ trụ có thể xuất phát từ đó không có nghĩa là giải thích sự ra đời của nó từ hư vô. Câu hỏi về sự tồn tại của các quy luật vẫn còn nguyên.^[21]

Làm sao một Thiên Chúa tốt lành lại có thể cho phép sự dữ?

Đau khổ là phản biện nghiêm trọng nhất. Nó liên quan đến bạo lực của con người, nhưng cũng đến bệnh tật và thiên tai. Nếu Thiên Chúa yêu thương và toàn năng, tại sao Người để cho đau khổ xảy ra?

Ý chí tự do là khả năng thực sự lựa chọn hành động của chúng ta. Thánh Augustinô liên hệ sự dữ do con người gây ra với việc họ sử dụng sai tự do ấy. Một thụ tạo có khả năng tự do yêu thương cũng có thể từ chối yêu thương.

Plantinga cho thấy rằng chỉ việc giả định Thiên Chúa và sự dữ cùng hiện diện chưa đủ để xác lập một sự bất tương hợp về mặt logic giữa hai bên. Ông bảo vệ khả năng rằng tự do đi kèm với nguy cơ thực sự lựa chọn điều xấu. Điều này không chứng minh rằng mỗi nỗi đau khổ cụ thể đều cần thiết.^[22]

Swinburne nói thêm rằng những khó khăn trong một thế giới ổn định tạo điều kiện cho lòng can đảm, sự giúp đỡ lẫn nhau và sự trưởng thành nội tâm. Câu trả lời này tìm hiểu tại sao Thiên Chúa có thể cho phép một số thử thách. Nó không cho phép coi nhẹ nỗi đau hay cho rằng mình giải thích được mọi bi kịch. Bài viết chuyên đề về sự dữ và đau khổ tìm hiểu sâu hơn câu hỏi này.

Có phải chỉ viện đến Thiên Chúa khi chúng ta không hiểu?

Phản biện này nhắm đến một phương pháp sai: quy cho Thiên Chúa những gì còn chờ một lời giải thích khoa học. Khi ấy, một khám phá về sau sẽ làm lý do để tin này biến mất.

Những luận chứng căn bản nhất đặt câu hỏi xa hơn. Ngay cả khi hiểu hoàn toàn một cách vận hành, tại sao nó lại tồn tại? Chẳng hạn, sự tinh chỉnh vi tế đặt câu hỏi về những đặc tính được khoa học mô tả. Sự phụ thuộc của thế giới cũng vẫn là một câu hỏi khi các cơ chế của nó đã được biết đến.

Tại sao các tôn giáo mâu thuẫn với nhau?

Nếu Thiên Chúa tỏ mình, sự đa dạng của các tôn giáo có thể gây ngạc nhiên. Những khẳng định của họ không phải tất cả đều tương hợp. Vì vậy, chúng ta không thể tuyên bố rằng tất cả đều đúng như nhau.

Nhưng những câu trả lời khác nhau không chứng minh rằng không có sự thật nào tồn tại. Chúng có thể pha trộn việc tìm kiếm chân thành, những hiểu biết từng phần và các sai lầm. Hội Thánh nhìn nhận những gì là chân thật trong các tôn giáo khác, đồng thời vẫn giữ vững chân lý đã đón nhận nơi Đức Kitô.^[23]

Vì vậy, câu hỏi chung về Thiên Chúa và câu hỏi về mạc khải chân thật cần được xem xét lần lượt. Sự hiện hữu của một Đấng Sáng Tạo không miễn cho chúng ta việc tìm hiểu các tôn giáo. Nó làm cho việc tìm hiểu ấy trở nên khả hữu.

Tại sao những người chân thành lại không tìm thấy Thiên Chúa?

Triết gia J. L. Schellenberg nêu một khó khăn cụ thể. Một Thiên Chúa yêu thương hoàn hảo hẳn muốn có tương quan với mọi người chân thành mở lòng. Tại sao một số người trong họ thậm chí không thể tin rằng Người hiện hữu?

Phản biện này liên quan đến những người không có đức tin nhưng vẫn chân thành. Vì thế, việc một người có đức tin không cảm thấy được an ủi chưa đủ để trả lời nó. Điều ấy chỉ cho thấy rằng một tương quan thực sự có thể tồn tại mà không cảm thấy sự hiện diện.

Triết gia Paul Moser đề nghị phân biệt sự cởi mở về trí tuệ với sự sẵn lòng để bản thân được biến đổi. Theo ông, Thiên Chúa tìm một tương quan đòi hỏi toàn thể con người tham dự. Vì vậy, Người có thể tỏ mình theo một hành trình vượt ra ngoài việc trả lời ngay lập tức một yêu cầu đưa ra bằng chứng.^[24]

Câu trả lời này chất vấn giả định của phản biện về cách tình yêu Thiên Chúa phải biểu lộ. Nó không cho phép phán xét ý định của một người tìm kiếm cụ thể. Một khó khăn về đức tin xứng đáng được đón nhận và đồng hành.

Các luận chứng không phải tất cả đều đưa ra cùng một dạng kết luận. Những phép chứng minh cổ điển tìm sự tất yếu: nếu những điều được lấy làm điểm xuất phát là đúng, thì kết luận nhất thiết cũng phải đúng. Những cách tiếp cận so sánh hỏi lời giải thích nào giải thích các sự kiện tốt nhất.

Swinburne phát triển cách tiếp cận thứ hai bằng cách kết hợp nhiều dấu hiệu. Ông kết luận rằng khả năng Thiên Chúa hiện hữu cao hơn khả năng Người không hiện hữu. Không được nhầm kết luận này với sự chắc chắn mà Hội Thánh khẳng định có thể đạt tới bằng lý trí tự nhiên. Lý trí tự nhiên chỉ những gì trí tuệ của chúng ta có thể biết bằng cách suy xét, không bắt đầu từ một thông điệp của Thiên Chúa.

Tuy nhiên, các con đường gặp nhau trong một bức chân dung nhất quán. Sự phụ thuộc của các sự vật hướng đến một nền tảng tự mình hiện hữu. Trật tự của thế giới và trí tuệ của chúng ta hướng đến một trí tuệ sáng tạo. Điều thiện và lương tâm dẫn đến một nguồn thiện hảo có ngôi vị.

Có ngôi vị ở đây có nghĩa là có khả năng nhận biết và muốn. Không phải là hình dung một con người được phóng lớn bằng kích thước vũ trụ. Những người bảo vệ các luận chứng này tìm một nguồn gốc có trí tuệ, tự do và có khả năng đi vào tương quan với chúng ta.

Nhà nghiên cứu Francis Collins minh họa một cuộc gặp gỡ giữa công việc khoa học và đức tin Kitô giáo. Ông đã trở thành Kitô hữu khi đang học ngành y, trước những công trình về bộ gen. Bộ gen là toàn bộ thông tin do ADN của một sinh vật mang.

«Thiên Chúa của Kinh Thánh cũng là Thiên Chúa của bộ gen. Người có thể được tôn thờ trong nhà thờ chính tòa hoặc trong phòng thí nghiệm.»^[25]

Lời chứng của ông không thay thế các luận chứng để chứng minh Thiên Chúa. Nó cho thấy một người có thể đón nhận sức thuyết phục của chúng mà không từ bỏ nghiên cứu khoa học.

Khi ấy xuất hiện một câu hỏi mới: Đấng Sáng Tạo này đã tỏ mình hay chưa? Mạc khải chỉ những gì Thiên Chúa thông truyền cho con người về chính Người. Để xem xét câu hỏi này, chúng ta cũng tìm hiểu qua lịch sử.

Những nguồn ngoài Kitô giáo củng cố sự hiện hữu lịch sử của Giê-su. Tacitus nhắc đến việc Người bị xử tử dưới thời Pontius Pilatus. Các sách Tin Mừng cũng trình bày những khẳng định của Người: Người khẳng định mình tha tội nhân danh chính mình và tự giới thiệu là chính Thiên Chúa. Vì vậy, xem xét thần tính của Người là xem xét những lý do để nhìn nhận rằng Giê-su là Thiên Chúa.

Sự phục sinh của Giê-su chỉ việc Người thực sự trở lại sự sống sau khi chết. Bài viết chuyên đề nghiên cứu ngôi mộ trống, các lần hiện ra với các tông đồ và sự cải đạo của Phao-lô. Nó đối chiếu các nguồn về những sự kiện này và các lời chứng của những Kitô hữu đầu tiên.

Các lời ngôn sứ loan báo về Giê-su là những lời loan báo từ xa xưa mà chúng ta xem xét sự ứng nghiệm trong cuộc đời Người. Chúng đặc biệt liên quan đến nơi Người sinh ra, việc Người bị phản bội và việc chia nhau y phục của Người.

Câu hỏi về các dấu chỉ cũng bổ sung những sự kiện cho việc tìm hiểu này. Một phép lạ là một dấu chỉ phi thường về hành động của Thiên Chúa, vượt trên các nguyên nhân tự nhiên. Tại Lộ Đức, Hội Thánh đã công nhận những trường hợp được chữa lành là phép lạ sau một cuộc điều tra y khoa.

Các bác sĩ xem xét điều vẫn chưa thể giải thích về mặt y học; việc công nhận phép lạ thuộc về giám mục. Vì thế, các phép lạ Lộ Đức là những dấu chỉ được công nhận, chứ không chỉ là các câu chuyện được chữa lành.

Các phép lạ Thánh Thể ở đây liên quan đến bánh được truyền phép trong thánh lễ. Bánh này trở thành Mình Đức Kitô. Trong một số trường hợp được nghiên cứu, bánh đã cho thấy những đặc điểm của mô người. Mỗi hồ sơ đều có những phân tích và tình trạng riêng trong việc xem xét của Hội Thánh. Không thể áp dụng kết luận của một trường hợp cho các trường hợp khác.

• Việc suy xét về Thiên Chúa bắt đầu từ thế giới thực và trải nghiệm của con người.
• Những sự vật phụ thuộc dẫn đến việc tìm kiếm một nền tảng tự mình hiện hữu.
• Khởi đầu của thế giới và trật tự của nó mở ra những câu hỏi riêng biệt.
• Sự sống, lương tâm và trí tuệ của chúng ta đem lại những lý do khác để tìm kiếm.
• Các luận chứng có những phương pháp khác nhau; cần tôn trọng những yêu cầu của chúng.
• Những phản biện về sự dữ và sự vắng mặt của Thiên Chúa xứng đáng được trả lời nghiêm túc.
• Nhìn nhận một Đấng Sáng Tạo mở ra bước tiếp theo là tìm hiểu về Giê-su và Mạc khải.

Kết luận của việc tìm hiểu này là tích cực: Thiên Chúa hiện hữu, và trí tuệ con người có thể nhận biết Người một cách chắc chắn. Những con đường được trình bày dẫn đến một nền tảng tự mình hiện hữu, một trí tuệ sáng tạo và một nguồn của điều thiện. Chúng cũng làm nền tảng cho sự tin tưởng của chúng ta vào một lý trí có khả năng nhận biết sự thật.

Sự chắc chắn này không biến mỗi luận chứng đang được tranh luận thành một phép chứng minh được mọi người nhất trí chấp nhận. Nó đòi hỏi xem xét các điểm khởi đầu và từng bước, không che giấu những khó khăn. Vì vậy, câu hỏi về nguồn gốc thế giới liên quan đến chính bản thân chúng ta. Nó mở ra một viễn cảnh: được Đấng Sáng Tạo muốn cho hiện hữu, được Người biết đến và được mời gọi đi vào tương quan với Người.