¿Puede dudar un católico?

Digámoslo de entrada para disipar la angustia: según la fe católica, sentir una duda no es un pecado. La tentación contra la fe, la objeción que turba, la sequedad en la que Dios parece ausentarse — todo eso puede visitar al mejor de los creyentes sin afectar en nada su fidelidad. El pecado no empieza con la duda que surge, sino con el consentimiento que se le da.

El Catecismo de la Iglesia Católica formula la distinción con una precisión notable, separando dos realidades que el lenguaje corriente confunde bajo la misma palabra:

« La duda voluntaria respecto a la fe descuida o rechaza tener por verdadero lo que Dios ha revelado y la Iglesia propone para ser creído. La duda involuntaria designa la vacilación en creer, la dificultad de superar las objeciones ligadas a la fe o también la ansiedad suscitada por la oscuridad de esta. Si se cultiva deliberadamente, la duda puede conducir a la ceguera del espíritu. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2088^[1]

Todo está ahí. La duda involuntaria —la que no se ha querido, que se sufre y se combate— no es calificada como pecado: es una prueba, a veces dolorosa, de la condición creyente. La duda voluntaria —la que se elige, se mantiene, que « descuida o rechaza »— es una falta, porque compromete la voluntad contra una verdad reconocida. Y el Catecismo advierte de un peligro: una duda inocente al principio puede, « cultivada deliberadamente », deslizarse hacia la « ceguera del espíritu ». Es esa frontera, y no la aparición de la duda, lo que lo decide todo.

Para comprender la duda, primero hay que comprender qué es la fe. Gran parte de las angustias nacen de un malentendido: se imagina que creer debería procurar una evidencia comparable a la de los ojos o las matemáticas —y uno se asusta al no encontrarla—. Pero la fe no es de esa naturaleza. Es una certeza, pero una certeza de un género particular: firme en su apoyo, oscura en su objeto.

La fe es más cierta que la ciencia

Paradoja central de la teología católica: la fe es más cierta que todo conocimiento humano. No porque sea más clara —lo es menos—, sino porque se apoya en un fundamento infalible. El Catecismo lo enuncia sin rodeos:

« La fe es cierta, más cierta que todo conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios, que no puede mentir. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 157^[2]

Santo Tomás de Aquino fijó la distinción que resuelve la paradoja. La fe, dice, es más cierta simple y absolutamente que la ciencia, porque su causa —la Verdad divina— es más segura que todo razonamiento humano; pero es menos cierta en relación con nosotros, porque su objeto supera el alcance de nuestra inteligencia^[3]. Dicho de otro modo: lo que la fe sostiene está garantizado por Dios mismo, pero lo sostenemos sin verlo. La solidez viene de lo alto; la oscuridad viene de nuestra mirada demasiado corta. Es lo que coloca a la fe en una situación única: adhiere con tanta firmeza como la ciencia, pero sin la plena claridad de la evidencia —« creer es pensar asintiendo », según la definición que santo Tomás retoma de san Agustín^[4].

Pero sigue siendo oscura: creer es no ver

Por eso la fe se vive normalmente en una cierta penumbra. San Pablo lo dijo en una fórmula que se ha vuelto proverbial: aquí abajo vemos « como en un espejo, de manera confusa » (1 Co 13, 12), y « caminamos en la fe, no en la visión clara » (2 Co 5, 7)^[5]. El Catecismo saca la consecuencia y no oculta que la fe puede ser probada:

« Luminosa por Aquel en quien cree, la fe es vivida a menudo en la oscuridad. La fe puede ser puesta a prueba. El mundo en el que vivimos parece a menudo muy alejado de lo que la fe nos asegura; las experiencias del mal y del sufrimiento, de las injusticias y de la muerte parecen contradecir la Buena Noticia, pueden sacudir la fe y convertirse para ella en una tentación. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 164^[6]

Esto desactiva la inquietud: la propia Iglesia enseña que la fe es « vivida a menudo en la oscuridad » y que « puede ser puesta a prueba ». La oscuridad no es, por tanto, signo de una fe enferma —es el régimen ordinario de la fe en camino—. Sobre cómo el mal y el sufrimiento parecen contradecir la fe, véase ¿Cómo explicar el escándalo del mal?; sobre el silencio aparente de Dios, véase ¿Por qué Dios parece guardar silencio?.

La fe busca comprender

Porque es oscura, la fe no pide que se ahogue la inteligencia: al contrario, la llama a buscar. Es la gran tradición del fides quaerens intellectum, « la fe que busca comprender », formulada por san Anselmo y recibida por toda la Edad Media. El Catecismo la hace suya:

« Es propio de la fe que el creyente desee conocer mejor a Aquel en quien ha puesto su fe, y comprender mejor lo que Él ha revelado; un conocimiento más penetrante suscitará a su vez una fe más grande, cada vez más encendida de amor. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 158^[7]

Mucho antes de Anselmo, san Agustín había sellado el círculo virtuoso de la fe y la inteligencia en una fórmula lapidaria: « Cree para comprender »^[8]. La fe no es enemiga de la razón; es su punto de partida y su horizonte. Lejos de prohibir las preguntas, las suscita. Una fe que nunca se hiciera preguntas sería una fe que habría dejado de amar lo que cree. La duda, cuando empuja a buscar en lugar de huir, puede convertirse así en motor de la fe —a condición de no volverse contra ella—.

Volvamos al corazón de la cuestión, porque ahí se juega todo. La palabra « duda » recubre dos realidades que la moral católica distingue cuidadosamente y que no reciben en absoluto el mismo juicio. Todo depende de la actitud de la voluntad ante la dificultad que se presenta.

La duda involuntaria: la vacilación que se sufre

La duda involuntaria es la que surge a pesar de uno mismo. Es la objeción que se impone a la mente, la imagen turbadora que deja una lectura o una conversación, la sequedad espiritual en la que ya no se « siente » nada, la angustia ante un misterio que desborda. El Catecismo la describe como « la vacilación en creer, la dificultad de superar las objeciones ligadas a la fe o también la ansiedad suscitada por la oscuridad de esta »^[9]. Mientras no se consienta a esa vacilación, mientras se la rechace y se siga queriendo creer, no hay ningún pecado. Al contrario: el combate mismo contra esa duda es un acto de fe meritorio. Muchas almas escrupulosas se atormentan sin razón, creyendo ofender a Dios con pensamientos que no han querido y que detestan.

La duda voluntaria: el rechazo que se elige

La duda voluntaria es de naturaleza totalmente distinta. « Descuida o rechaza tener por verdadero lo que Dios ha revelado »^[10]: ya no es una vacilación sufrida, sino una decisión de suspender o retirar la adhesión. Se puede hacer por pereza intelectual, por orgullo, por deseo de librarse de una exigencia moral molesta o por complacencia en mantener la turbación. Ahí, la voluntad se vuelve contra una verdad que sin embargo reconoce: es un pecado contra la primera de las virtudes teologales^[11]. La gravedad depende del grado de rechazo, pero el principio es claro: no somos responsables de las dudas que nos asaltan, sino de aquellas a las que elegimos ceder.

« Diez mil dificultades no hacen una sola duda »

Una distinción célebre ilumina todo el tema: la que existe entre la dificultad y la duda. Se la debemos a san John Henry Newman, que resume su propia experiencia de intelectual convertido en una frase que se ha vuelto clásica:

« Diez mil dificultades no hacen una sola duda. » — San John Henry Newman, Apologia pro Vita Sua, 1864^[12]

Newman quiere decir esto: una dificultad es una objeción que aún no se logra resolver —una cuestión de historia, de ciencia, de filosofía, un texto oscuro, un hecho turbador—. Se pueden acumular miles sin por ello dudar de la verdad de la fe, porque « dificultad y duda son inconmensurables »: no son del mismo orden. El sabio creyente puede tropezar con cien enigmas y seguir adhiriéndose con firmeza, como se puede no saber responder a todas las objeciones contra la existencia del aire sin dejar de respirar. La frase es tan acertada que el propio Catecismo la cita, precisamente en el párrafo sobre la certeza de la fe^[13]. Retener esta distinción libera: tener preguntas sin respuesta no es dudar; es simplemente no haber terminado de comprender.

Cuando la duda cultivada se vuelve ceguera

Queda la advertencia del Catecismo: una duda « cultivada deliberadamente » puede « conducir a la ceguera del espíritu »^[14]. Hay ahí un posible deslizamiento, desde la turbación inocente hasta el rechazo completo de la fe. El Catecismo nombra las etapas de esa pendiente cuando la voluntad se compromete en ella:

« La incredulidad es el menosprecio de la verdad revelada o el rechazo voluntario de prestarle asentimiento. La herejía es la negación obstinada, después de haber recibido el bautismo, de una verdad que ha de ser creída con fe divina y católica, o la duda obstinada sobre la misma. La apostasía es el rechazo total de la fe cristiana. [...] » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2089^[15]

Nótese que la herejía incluye « la duda obstinada » —no la duda pasajera, sino la que echa raíces y se obstina contra una verdad de fe—. El siguiente cuadro recapitula esa escala, de lo más inocente a lo más grave, mostrando que siempre es la adhesión de la voluntad lo que hace caer en la falta.

La lectura del cuadro es sencilla: las dos primeras filas no son pecados; las siguientes lo son en la medida exacta en que la voluntad consiente el rechazo. Toda la vida espiritual del creyente turbado consiste en no franquear esa línea —permanecer en la dificultad y la duda sufrida sin deslizarse nunca hacia el rechazo elegido—.

Lejos de ocultar la duda de sus discípulos más cercanos, el Evangelio la pone en escena sin pudor. Es uno de los signos de la honestidad de los textos: quienes vieron al Resucitado no borran que primero dudaron. Más aún: Cristo nunca condena la duda que busca; la acoge, la endereza, la conduce a la fe.

« ¡Creo! ¡Ayuda a mi falta de fe! »

La palabra más consoladora de toda la Escritura sobre la duda es sin duda la del padre del niño poseído. Desesperado, suplica a Jesús que cure a su hijo « si puedes » —y Jesús lo corrige sobre ese « si »—. Entonces el hombre lanza el grito en el que coexisten la fe y la duda:

« Al instante el padre del niño gritó: "¡Creo! ¡Ayuda a mi falta de fe!" » — Evangelio según san Marcos 9, 24^[16]

Esta frase es una cumbre de verdad espiritual. El hombre no miente al decir « creo », y tampoco miente al confesar su « falta de fe »: ambas conviven en él. Y Jesús, lejos de rechazar esa fe imperfecta, escucha su oración y cura al niño. La fe mezclada con duda, cuando se vuelve hacia Cristo para pedir ser aumentada, ya es una fe verdadera. « Ayuda a mi falta de fe » es la oración exacta que todo creyente turbado puede hacer suya.

Tomás, el apóstol que quiso ver

La duda tiene su santo patrón: el apóstol Tomás, apodado « el incrédulo ». Ausente en la primera aparición del Resucitado, se niega a creer el testimonio de los demás: « Si no veo en sus manos la señal de los clavos… ¡no creeré! » (Jn 20, 25). Ocho días después, Cristo vuelve y se dirige a él sin reproche aplastante, sino con una dulzura que invita:

« Trae aquí tu dedo y mira mis manos; trae tu mano y métela en mi costado, y no seas incrédulo sino creyente. » — Jesús, Evangelio según san Juan 20, 27^[17]

Tomás cae entonces en la más alta confesión de fe de todo el Evangelio: « ¡Señor mío y Dios mío! » (Jn 20, 28). Y Jesús saca la lección válida para todos los creyentes venideros: « Porque me has visto has creído. Dichosos los que no han visto y han creído » (Jn 20, 29)^[18]. La duda de Tomás no fue la última palabra: fue el camino por el que su fe se hizo confesión. Y la bienaventuranza final es para nosotros —los que creemos sin ver, y a quienes la duda de Tomás, paradójicamente, fortalece—.

Pedro que duda al caminar sobre las aguas

El propio Pedro, futuro jefe de los Apóstoles, conoce el instante de la duda. Caminando sobre las aguas a la llamada de Cristo, se asusta ante el viento y empieza a hundirse. Jesús lo agarra enseguida, con una palabra que dice toda la pedagogía divina:

« Hombre de poca fe, ¿por qué has dudado? » — Jesús, Evangelio según san Mateo 14, 31^[19]

La duda de Pedro nació del miedo y de fijar la mirada en la tormenta en lugar de en Cristo. Pero nótese que Jesús tiende la mano y lo agarra antes de reprenderlo: no lo deja hundirse. El reproche es tierno —« hombre de poca fe »— y vale como diagnóstico: la duda viene a menudo de mirar la tormenta en lugar de mirar al Señor.

Santiago y la oración sin vacilación

Solo un texto del Nuevo Testamento advierte contra cierta forma de duda: la epístola de Santiago, a propósito de la oración. Quien pide a Dios debe hacerlo con confianza:

« Pero que pida con fe, sin vacilar, porque el que vacila es semejante al oleaje del mar agitado por el viento. » — Epístola de Santiago 1, 6^[20]

No se trata aquí de la vacilación intelectual involuntaria, sino de la inestabilidad del corazón —el alma « dividida », dice Santiago, « inconstante en todos sus caminos » (St 1, 8). Esa duda es un defecto de confianza en la oración, una manera de pedir a Dios con una mano mientras se retira con la otra. El remedio no es forzarse a « no sentir ya nada », sino apoyarse más firmemente en la fidelidad de Dios. Sobre este tema preciso, véase ¿Dios escucha todas las oraciones?.

He aquí quizá lo más consolador. Las pruebas contra la fe no son patrimonio de los cristianos tibios: han visitado a algunos de los más grandes santos, y a veces con una violencia inaudita. Lejos de probar la ausencia de Dios, esas noches fueron en ellos purificaciones de la fe —un despojo en el que el alma aprende a creer ya no por apoyo sensible, sino por puro amor—. Ninguno de esos santos cedió a la duda voluntaria; todos, en las tinieblas, siguieron queriendo creer.

Santa Teresita de Lisieux y la « mesa de los pecadores »

Fácilmente se imagina a la « pequeña Teresita » como un alma bañada en dulzuras espirituales. La realidad fue muy distinta. Durante los dieciocho últimos meses de su vida, abatida por la tuberculosis, esta futura doctora de la Iglesia fue sumergida en una terrible prueba en la que el pensamiento mismo del Cielo se volvía tormento. Lo describió, por obediencia, en su Manuscrito C:

« Permitió que mi alma fuese invadida por las más espesas tinieblas y que el pensamiento del Cielo, tan dulce para mí, no fuese ya más que causa de combate y de tormento. » — Santa Teresita del Niño Jesús, Manuscrito C, 1897^[21]

Más impresionante aún, Teresita personifica la duda: las tinieblas, dice, « tomando la voz de los pecadores », se burlan de ella y le prometen, en lugar del Cielo esperado, « la noche de la nada »^[22]. Confía que se sienta espiritualmente « a la mesa de los pecadores », es decir, de quienes no tienen fe, para llevar con ellos esa prueba^[23]. Y sin embargo, nunca cede. Su respuesta es un acto de fe puro, arrancado a la oscuridad:

« Me contento entonces con cantar lo que quiero creer. » — Santa Teresita del Niño Jesús, Manuscrito C, 1897^[24]

« Lo que quiero creer »: ahí está el secreto. La fe de Teresita, privada de todo consuelo, se refugió por entero en la voluntad de creer —y eso es precisamente lo que hizo su heroísmo—. Su prueba no fue una duda culpable, sino una noche purificadora ofrecida por los no creyentes.

Santa Teresa de Calcuta, la santa de la noche

La publicación, en 2007, de los escritos íntimos de Madre Teresa reveló al mundo un secreto conmovedor. Esa mujer radiante de caridad había vivido, durante casi medio siglo, en el sentimiento constante de la ausencia de Dios. Sus cartas a sus directores espirituales hablan de una oscuridad casi continua, que confiaba a uno de ellos ya en 1959:

« En mi alma siento ese terrible dolor de la pérdida —de Dios que no me quiere— de Dios que no es Dios— de Dios que no existe realmente. » — Santa Teresa de Calcuta, carta de 1959^[25]

Podría creerse una pérdida de la fe. El padre Brian Kolodiejchuk, postulador de su causa, mostró lo contrario: esa noche fue el crisol de una fe heroica. Madre Teresa nunca renegó, nunca abandonó la oración ni el servicio; llevó ese vacío en unión con el abandono de Cristo en la cruz, y llegó incluso a reconocer una gracia en ello, hasta escribir:

« Si algún día llego a ser santa, con toda seguridad seré una santa de las "tinieblas". » — Santa Teresa de Calcuta, Ven, sé mi luz^[26]

Su noche no fue una duda voluntaria, sino una participación mística en la sed de Jesús por las almas. Ilustra esa verdad paradójica: se puede no sentir ya nada de Dios y permanecerle totalmente fiel.

San Juan de la Cruz y la noche oscura

Estas pruebas encuentran su clave de lectura en el gran doctor místico, san Juan de la Cruz. Él llamó « noche oscura » al proceso por el cual Dios purifica al alma avanzada privándola de todo apoyo sensible e incluso intelectual, para hacerla creer con una fe más desnuda y más pura^[27]. Esta noche no es un castigo ni un signo de alejamiento: es una acción de Dios que estrecha la unión suprimiendo los consuelos de los que el alma se contentaba. El propio Catecismo reconoce esa categoría al presentar a la Virgen María como aquella que, « en la peregrinación de la fe, llegó hasta la noche de la fe » al comulgar con la pasión de su Hijo^[28]. La noche de la fe es, pues, en los santos, el reverso luminoso de una fe hecha adulta —que nunca hay que confundir con la duda que se cultiva—.

Queda la cuestión de fondo: si Dios existe y quiere ser creído, ¿por qué no se hace evidente hasta hacer imposible toda duda? La tradición católica no elude la pregunta: responde que esa parte de oscuridad es querida, y que incluso es necesaria para la libertad y la calidad de nuestra fe.

« Vere tu es Deus absconditus »

Nadie lo ha dicho mejor que Blaise Pascal. Retomando la palabra de Isaías —« Verdaderamente tú eres un Dios escondido » (Is 45, 15)—, hace de ello un principio de toda religión verdadera: « Toda religión que no dice que Dios es escondido no es verdadera »^[29]. Y saca de ahí la famosa ley del equilibrio entre luz y sombra:

« Hay bastante luz para quienes no desean sino ver, y bastante oscuridad para quienes tienen una disposición contraria. » — Blaise Pascal, Pensamientos^[30]

La idea es decisiva. Dios se deja ver lo suficiente para que quien busca con sinceridad pueda encontrarlo, pero no hasta el punto de forzar a quien se niega. Si se impusiera con la evidencia del sol del mediodía, la fe ya no sería un acto libre de amor, sino una sumisión forzada. La oscuridad de la fe es así el precio —y la garantía— de nuestra libertad. La duda posible es el reverso necesario de una fe que es una elección.

La duda, frontera común del creyente y del no creyente

El futuro Benedicto XVI prolongó esta intuición de manera profunda. En su Introducción al cristianismo (1968), Joseph Ratzinger observa que ni el creyente ni el no creyente poseen una certeza total y cerrada: el creyente sigue enfrentado al « quizá no » del no creyente, y el no creyente nunca escapa del todo al « quizá » del creyente^[31]. Esa duda compartida impide a cada uno atrincherarse en una falsa seguridad y se convierte, paradójicamente, en lugar de encuentro y de humildad. La duda no es, por tanto, solo una amenaza; es también lo que mantiene la fe viva, en búsqueda, abierta —a condición de que empuje a buscar a Dios y no a huir de él—.

La prueba que purifica y hace crecer

Vista así, la prueba de la duda es fecunda. Arranca la fe de la facilidad del sentimiento, la despoja de sus muletas y la obliga a apoyarse solo en Dios en lugar de en el placer de creer. Una fe nunca probada seguiría siendo una fe de niño; la fe que atraviesa la noche y persevera se vuelve una fe de adulto, libre y desinteresada. Por eso los santos recibieron a menudo sus mayores noches después de largos años de fidelidad: no porque Dios los abandonara, sino porque los juzgaba capaces de una fe más pura. La duda afrontada con confianza no disminuye la fe: la fortalece.

Todo esto quedaría teórico sin una pregunta práctica: concretamente, ¿qué hacer cuando la duda se instala y turba la paz? La sabiduría católica, alimentada por la experiencia de los santos, ofrece algunos reflejos probados.

Distinguir la dificultad de la duda, y no entrar en pánico

El primer reflejo es nombrar lo que se vive. ¿Se trata de una dificultad intelectual —una objeción sin respuesta— o de un verdadero retiro de la adhesión? En la inmensa mayoría de los casos, se trata de una dificultad o de una duda involuntaria, que no es un pecado. El simple hecho de recordar la distinción de Newman —« diez mil dificultades no hacen una sola duda »— ya desactiva la angustia. No se está perdiendo la fe porque se tengan preguntas; se está buscando.

No tomar ninguna decisión grave en la noche

Regla de oro de la tradición espiritual, particularmente en san Ignacio de Loyola: no cambiar nada en la desolación. Cuando el alma está en la oscuridad, el desaliento o la sequedad, no es el momento de tomar decisiones sobre la fe o la vida. Los pensamientos de la noche mienten; hay que mantener con firmeza las resoluciones tomadas en la luz y esperar a que vuelva el día^[32]. Renunciar a creer en lo hondo de una prueba sería como dimitir de un trabajo una noche de fiebre. Sobre el discernimiento de los movimientos interiores, véase ¿Qué es el discernimiento de los espíritus?.

Alimentar la inteligencia de la fe

Puesto que la fe « busca comprender », la duda reclama a menudo un trabajo de inteligencia. Muchas dudas nacen de la ignorancia o de la caricatura: se duda de una fe que se conoce mal. Leer, estudiar, formarse, buscar respuestas serias a las objeciones —es responder a la duda con su arma justa—. La apologética católica ha aportado respuestas sólidas a casi todas las grandes objeciones, ya se trate de la ciencia, del mal, de la historia o de las demás religiones. En este terreno, véase en particular ¿Cómo responder a la objeción de la ciencia contra la fe? y ¿Cómo leer el Catecismo?.

Volver a los sacramentos y a la oración

La duda no es solo cuestión de ideas: tiene una raíz espiritual, y se combate también por los medios de la gracia. La oración perseverante, aun árida, la Eucaristía, la confesión, la familiaridad con la Palabra de Dios alimentan la fe en su fuente. San Alfonso María de Ligorio enseñaba que las gracias decisivas se obtienen por la oración: « Quien reza se salva. »^[33] No siempre se razona para salir de la duda; a menudo, se reza para salir. El grito del padre del niño poseído —« Ayuda a mi falta de fe »— sigue siendo la más eficaz de las oraciones en la prueba.

Hacer el acto de fe y buscar acompañamiento

Por último, como Teresita, siempre se puede hacer el acto de fe que la voluntad conserva aun cuando el sentimiento ha huido: « cantar lo que se quiere creer ». Creer es ante todo un acto libre, no un estado afectivo; y se puede querer creer aun cuando ya no se siente nada. Es prudente, en una prueba duradera, no permanecer solo: un sacerdote, un confesor, un acompañante espiritual ayudan a atravesar la noche sin extraviarse y a distinguir la prueba purificadora de la duda culpable. Sobre la elección de un guía, véase ¿Cómo elegir un director espiritual?.

¿Puede dudar un católico? Sí —y sentir la duda no es un pecado—. Todo depende de la voluntad: la duda involuntaria, que se sufre y se combate —vacilación, dificultad, angustia ante la oscuridad de la fe— no es una falta; la duda voluntaria, que se elige y se cultiva hasta el rechazo, es un pecado contra la fe que puede deslizarse hacia la incredulidad, la herejía y la apostasía. La fe misma es cierta —más cierta que toda ciencia por su causa— pero oscura por su objeto, y por eso normalmente vivida en una parte de penumbra. El Evangelio pone en escena la duda de Tomás, de Pedro, del padre del niño poseído, y Cristo nunca la condena cuando busca: la endereza y la conduce a la fe. Los más grandes santos, de Teresita de Lisieux a Teresa de Calcuta, atravesaron noches terribles sin dejar de querer creer. Si Dios permite esa oscuridad, es porque es el precio de nuestra libertad y el crisol de una fe adulta. Frente a la duda, la sabiduría católica aconseja distinguir la dificultad de la duda, no decidir nada en la noche, alimentar la inteligencia de la fe, volver a la oración y a los sacramentos, hacer el acto de fe y buscar acompañamiento. La duda, entonces, deja de ser una amenaza para convertirse en camino.

• ¿Por qué Dios parece guardar silencio? — la prueba de la ausencia sentida de Dios.
• ¿Cómo explicar el escándalo del mal? — la objeción que más sacude la fe.
• ¿Qué es el discernimiento de los espíritus? — reconocer lo que viene de Dios en la noche.
• ¿Cómo saber si una inspiración viene de Dios?
• ¿Dios escucha todas las oraciones? — la oración sin vacilación según Santiago.
• ¿Cómo responder a la objeción de la ciencia contra la fe?
• ¿Cómo elegir un director espiritual? — no atravesar la noche solo.
• ¿Cómo leer el Catecismo? — alimentar la inteligencia de la fe.