Pape saint Eugène I (654-657)

Le pape d'une succession impossible

La question la plus difficile de son pontificat tient à son élection. Martin I est arrêté le 17 juin 653 selon Treccani, ou le 18 juin selon la Catholic Encyclopedia, puis transféré vers Constantinople. Après environ un an et deux mois, Eugène est élu à Rome le 10 août 654.^[7][8]

Il faut éviter deux contresens. Le premier serait de faire d'Eugène un simple antipape imposé par l'empereur. Les sources catholiques ne le reçoivent pas ainsi : le Saint-Siège le compte comme 75e pape, et Martin I semble avoir finalement acquiescé à son élection. Le second serait de gommer la violence du contexte : Rome élit parce que son pape est physiquement neutralisé, tenu loin de son Église et considéré comme politiquement déchu par Constantinople.^[9]

Le refus romain d'une communion ambiguë

L'acte le plus documenté d'Eugène concerne la lettre synodique de Pierre de Constantinople, patriarche du 9 juin 654 à 666. La lettre évite de dire clairement s'il faut confesser une ou deux volontés, une ou deux opérations dans le Christ. Elle cherche une communion sans confession nette, c'est-à-dire exactement le type de compromis que Martin I avait refusé.^[10][11]

Le clergé et le peuple de Rome réagissent violemment quand la lettre est lue à Sainte-Marie-Majeure. Le Liber Pontificalis dit qu'elle est rejetée de l'Église avec grand tumulte, et que le pape ne peut célébrer la messe avant d'avoir promis de ne jamais la recevoir.^[12]

Un pontificat bref qui prolonge Martin I

Eugène ne convoque pas de concile comparable au Latran de 649. Il ne laisse pas non plus une grande œuvre doctrinale écrite. Mais son pontificat prolonge la ligne de Martin par un acte décisif : ne pas accepter une communion orientale qui esquive le point de foi central.^[13][14]

La situation est plus fragile qu'un récit héroïque simple. Des légats romains envoyés à Constantinople se montrent conciliants ; des courants divers existent probablement dans Rome ; l'empereur espère une ligne plus souple après Martin. Pourtant, la réception romaine finale de la lettre de Pierre empêche cette détente ambiguë de devenir communion officielle.^[15]

Tableau des témoins

Le Saint-Siège et la chronologie

La fiche actuelle du Vatican donne Eugène I comme 75e pape, avec un début de pontificat le 10 août 654, une fin le 2 juin 657, et une origine romaine.^[16] Ces trois données cadrent l'article : Eugène ne succède pas à Martin après la mort de celui-ci, mais pendant son exil.

La Catholic Encyclopedia insiste sur ce point : après le départ forcé de Martin, Rome est d'abord administrée comme en vacance ou en absence du titulaire par l'archiprêtre, l'archidiacre et le primicier des notaires ; puis un successeur est donné à Martin le 10 août 654.^[17] Cette formule dit la gêne du dossier : la succession est reçue par l'Église, mais née d'une contrainte impériale anormale.

Le Liber Pontificalis : le noyau romain

Le Liber Pontificalis donne les détails biographiques les plus anciens : Eugène est Romain, de la première région, liée ici à l'Aventin, fils de Rufinianus. Il est clerc depuis l'enfance, généreux envers le clergé et les pauvres, doux et affable.^[18]

La même notice donne surtout l'épisode décisif du pontificat : la lettre synodique de Pierre de Constantinople, jugée trop obscure parce qu'elle ne déclare ni les opérations ni les volontés dans le Christ. Le clergé et le peuple la refusent, et le pape doit promettre de ne pas l'accepter avant de pouvoir célébrer à Sainte-Marie-Majeure.^[19]

« Elle ne déclarait pas les opérations ni les volontés dans notre Seigneur Jésus-Christ. » — Liber Pontificalis, notice d'Eugène I^[20]

New Advent : un pontificat sous menace

La Catholic Encyclopedia ajoute deux éléments importants. D'abord, l'élection d'Eugène a pu répondre aux calculs de l'empereur : si Constantinople espérait un pape plus docile que Martin, ces calculs ont échoué. Ensuite, les fonctionnaires byzantins menacent explicitement Eugène et les Romains après le rejet de la lettre de Pierre.^[21]

Le texte rapporte leur formule brutale : quand la politique le permettrait, ils feraient subir à Eugène et aux bavards de Rome le sort infligé à Martin. La menace n'est pas rhétorique : Martin vient précisément d'être arrêté, jugé, humilié et exilé (il mourra à Cherson en 655).^[22][23]

Une origine modeste dans les sources

Nous ne savons presque rien de la jeunesse d'Eugène. Le Liber Pontificalis le dit clerc dès l'enfance, fils de Rufinianus, et originaire d'une région romaine associée à l'Aventin.^[24] Aucune source ne permet de raconter une formation détaillée, un réseau familial précis ou une carrière diplomatique à Constantinople.

Cette pauvreté documentaire n'est pas un défaut à combler par invention. Elle dit plutôt le type de pape qu'Eugène semble avoir été : non un grand personnage impérial venu d'Orient, mais un homme du clergé romain, choisi dans une Église blessée qui avait besoin d'un pasteur suffisamment acceptable pour être reconnu et suffisamment ferme pour ne pas céder.

Un portrait moral : douceur et charité

Le portrait du Liber Pontificalis insiste sur la douceur, la mansuétude, l'affabilité et la sainteté. Il ajoute qu'Eugène donne au clergé la redevance habituelle et subvient aux indigents ; même au jour de sa mort, il ordonne que des distributions soient faites intégralement aux pauvres, au clergé et à la familia ecclésiale.^[25]

Ce détail n'est pas décoratif. Dans une Rome soumise aux pressions de l'Empire, où Martin a été arraché au Latran, la charité ordinaire du pape donne un visage concret à la fidélité. Eugène ne combat pas seulement une formule hérétique ; il maintient le tissu quotidien de l'Église romaine.

Rome après l'enlèvement de Martin I

Le contexte immédiat est la papauté martyriale de Martin I. Celui-ci avait condamné au Latran de 649 l'Ecthèse d'Héraclius, le Typos de Constant II et le monothélisme. L'empire répond par l'arrestation et le procès politique, parce qu'il ne supporte pas qu'un évêque de Rome refuse le silence doctrinal.^[26]

La question à laquelle Eugène doit répondre n'est donc pas abstraite : peut-on faire la paix avec Constantinople sans dire clairement que le Christ a une volonté humaine réelle ? La réponse romaine sera non, même si elle passe par un épisode populaire tumultueux plus que par un traité théologique.

Une Église gouvernée en absence du pape

Après le départ forcé de Martin, Rome ne peut pas simplement suspendre toute vie ecclésiale. La Catholic Encyclopedia rappelle le mode ancien de gouvernement en cas de vacance ou d'absence : archiprêtre, archidiacre et primicier des notaires assurent l'administration.^[27]

Cette période dure environ quatorze mois. Pendant ce temps, Martin est prisonnier, puis exilé ; son autorité morale demeure, mais son gouvernement concret est rendu presque impossible. Les ordinations, les pauvres, les liturgies, les lettres et les relations avec l'Empire demandent un responsable visible.

Martin I a-t-il accepté Eugène ?

New Advent formule prudemment le dossier : si Eugène a été placé sur le siège de Pierre par la puissance impériale dans l'espoir d'une obéissance à Constantinople, l'espoir a échoué ; et s'il fut d'abord élu contre la volonté du pape régnant, Martin acquiesça ensuite à son élection, d'après sa lettre XVII conservée dans la tradition latine (PL, t. LXXXVII) — référence donnée par la Catholic Encyclopedia elle-même.^[28]

Cette prudence est la bonne ligne catholique. Il ne faut ni nier le malaise canonique, ni délégitimer un pape reconnu par l'Église. La sainteté de Martin et celle d'Eugène ne s'opposent pas : l'un porte la confession jusqu'à l'exil, l'autre garde Rome après l'arrachement de son prédécesseur.

Le calcul impérial se retourne

L'Empire byzantin pouvait espérer qu'un nouveau pape romain, élu sous pression, éviterait la ligne frontale de Martin. Treccani résume l'échec : les légats envoyés à Constant II se montrent conciliants envers la doctrine monothélite protégée par l'empire, mais Eugène les désavoue et demeure fidèle à la position de son prédécesseur.^[29]

L'élection d'Eugène devient alors paradoxale. Elle naît d'une situation imposée par l'Empire ; elle produit pourtant une nouvelle résistance romaine. Le pape que l'on pouvait croire plus maniable ne livre pas l'Église à une communion ambiguë.

Pierre succède à Pyrrhus

Pierre devient patriarche de Constantinople le 9 juin 654, après la brève restauration de Pyrrhus (janvier-juin 654), qui avait lui-même succédé à Paul II. Le dossier reste celui du monothélisme : une partie de l'Orient impérial veut éviter de confesser clairement deux volontés et deux opérations dans le Christ, tandis que Rome, les disciples de Maxime le Confesseur et les anti-monothélites refusent ce silence.^[30][31][32]

Dans la pratique ancienne, un nouveau patriarche envoie une lettre synodique pour notifier son élection et exposer sa foi. Celle de Pierre arrive à Rome sous Eugène. Elle devrait rassurer ; elle trouble davantage.

Une lettre volontairement obscure

Le Liber Pontificalis la qualifie d'obscurissime et au-delà de la règle, parce qu'elle ne déclare pas clairement les opérations ou les volontés dans le Christ.^[33] New Advent précise qu'elle évite toute déclaration spécifique sur le nombre des volontés ou des opérations.^[34]

Le danger pastoral est évident. Une lettre hérétique franche peut être condamnée. Une lettre volontairement vague peut permettre à chacun de signer en croyant sauver sa position. C'est le mécanisme même du Typos : remplacer la confession par le silence, au nom d'une unité de façade.

Les légats romains et la tentation de conciliation

Eugène envoie des légats à Constantinople pour notifier son élection et présenter sa profession de foi. New Advent rapporte qu'ils se laissent tromper ou gagner, et reviennent avec la lettre de Pierre, accompagnés d'un envoyé impérial qui apporte des dons pour Saint-Pierre et demande la communion avec le patriarche.^[35]

Cette scène montre la pression diplomatique. Les légats ne reviennent pas seulement avec un texte ; ils reviennent avec des offrandes, une demande impériale et probablement l'attente d'une normalisation. Rome est invitée à sortir de la crise en acceptant un document assez flou pour ne pas condamner ouvertement le monothélisme.

La basilique ad Praesepe

La scène rapportée par le Liber Pontificalis se déroule dans la basilique de la Mère de Dieu, appelée ad Praesepe, c'est-à-dire Sainte-Marie-Majeure. Le lieu n'est pas neutre : on y honore le mystère de l'Incarnation, précisément celui que le monothélisme rend incomplet en niant ou en taisant la volonté humaine du Christ.^[36]

Le contraste est fort. À Sainte-Marie-Majeure, l'Église confesse le Verbe fait chair. Or une lettre venue de Constantinople évite de dire si cette chair du Christ possède une volonté humaine réelle. La réaction romaine se comprend mieux : la liturgie et le dogme se rejoignent.

Le clergé et le peuple comme gardiens de la confession

Le récit dit que le clergé et le peuple s'enflamment contre la lettre. Ils ne la reçoivent pas ; ils la rejettent de l'Église ; ils empêchent même le pape de célébrer la messe avant qu'il promette de ne jamais l'accepter.^[37]

Il ne faut pas idéaliser le tumulte populaire comme s'il remplaçait l'autorité pontificale. Mais il faut reconnaître une vérité ecclésiale : la foi reçue n'appartient pas seulement aux chancelleries. Quand une formule menace le Christ complet, le peuple fidèle peut percevoir que l'ambiguïté n'est pas paix, mais abandon.

La promesse d'Eugène

Eugène promet de ne pas recevoir la lettre. C'est le point décisif. Il aurait pu se retrancher derrière ses légats, derrière les dons impériaux, derrière la prudence diplomatique ou derrière la nécessité de protéger Rome après le sort de Martin. Il ne le fait pas.^[38][39]

L'épisode révèle une papauté humble, presque contrainte par son propre peuple, mais finalement fidèle. Eugène n'apparaît pas comme un héros solitaire ; il apparaît comme un pasteur qui accepte que la foi de son Église l'oblige à refuser un compromis.

« Le clergé et le peuple ne le laissèrent pas célébrer avant qu'il eût promis de ne jamais recevoir cette lettre. » — Synthèse du récit du Liber Pontificalis, Sainte-Marie-Majeure^[40]

La menace de subir le sort de Martin

Les fonctionnaires byzantins réagissent avec colère. New Advent rapporte qu'ils menacent, dans un langage grossier, de faire subir à Eugène et aux Romains le sort de Martin dès que la situation politique le permettrait — passage que la Catholic Encyclopedia rattache au compte rendu de la Dispute entre saint Maxime et Théodore (PL, t. CXXXIX, col. 654), et non au Liber ni à Treccani.^[41]

Cette menace suffit à mesurer le courage de la décision. Le précédent n'est pas ancien : Martin vient d'être "rôti", selon la formule rapportée par les adversaires, c'est-à-dire détruit politiquement, physiquement humilié, affamé et exilé. Eugène sait que l'Empire n'emploie pas seulement des mots.

Pourquoi Eugène échappe-t-il au sort de Martin ?

La Catholic Encyclopedia attribue largement sa survie au contexte militaire : les musulmans prennent Rhodes en 654 puis battent Constant II à la bataille navale de Phoenix, dite bataille des Mâts, datée de 654 ou 655 selon les chronologies.^[42][43] L'Empire, menacé par l'expansion islamique, n'a pas les mains libres pour recommencer immédiatement contre Rome ce qu'il a fait contre Martin.

Il faut y voir une providence historique sobre. Eugène n'est pas plus fort que Martin ; il n'est pas protégé par une armée romaine. Mais les événements extérieurs limitent l'action de l'empereur et donnent à Rome un espace de résistance.

Une Rome traversée par plusieurs courants

Les études récentes invitent à ne pas imaginer une Rome unanimement héroïque à chaque instant. Sihong Lin souligne, dans sa thèse de Manchester (2018), à partir des travaux de Phil Booth, Marek Jankowiak et des Actes du procès de Maxime (éd. Allen et Neil), que la position romaine du milieu des années 650 est délicate : des apocrisiaires — les envoyés permanents du pape auprès de l'empereur à Constantinople — semblent sur le point d'entrer en communion avec Constantinople, tandis que le refus populaire de la lettre de Pierre associe le pape du moment au parti de Maxime, sans qu'on puisse exclure une exagération partisane de la source.^[44]

Cette nuance rend l'épisode plus sérieux. L'Église ne traverse pas la crise comme un bloc sans faiblesse. Elle la traverse avec des hésitations, des factions, des pressions, des prudences et des retournements. Ce qui compte, au final, est que Rome ne reçoit pas officiellement la lettre ambiguë.

Un jeune Anglo-Saxon cherche les usages romains

New Advent signale qu'Eugène reçut presque certainement le jeune saint Wilfrid lors de son premier voyage à Rome vers 654.^[45] Le dossier vient de Bède et de la Vie de Wilfrid : le jeune moine veut connaître les usages ecclésiastiques et monastiques observés auprès du Siège apostolique.^[46]

Bède raconte que Wilfrid se lie à Boniface, archidiacre très saint et très savant, conseiller du pape apostolique. Sous sa direction, il apprend les quatre Évangiles dans l'ordre, le calcul correct de Pâques et beaucoup d'éléments de discipline ecclésiastique qu'il n'avait pas pu recevoir dans son pays.^[47]

Boniface archidiacre, mémoire d'une Rome enseignante

Le fait est discret mais important. Au moment même où l'Empire cherche à faire taire Rome sur le Christ, un jeune Anglo-Saxon vient apprendre à Rome la discipline, l'Écriture et la computation pascale. La papauté n'est pas seulement une chancellerie en crise ; elle reste un centre d'enseignement pour les Églises éloignées.

Le contraste avec l'Irlande de Jean IV est utile : le Siège romain corrige les calculs pascals, répond aux erreurs pélagiennes, enseigne les usages monastiques, et protège la confession christologique.^[48] Une même Rome tient ensemble l'exactitude de la foi, la liturgie et la vie monastique.

La bénédiction pontificale

Selon Eddius Stephanus, dans sa Vie de Wilfrid au chapitre 5 — passage cité par la Catholic Encyclopedia à la fin de sa notice, dans le paragraphe sur Wilfrid —, Eugène posa sa main bénie sur la tête du jeune serviteur de Dieu, pria pour lui et le bénit.^[49] Le geste est pastoral et prophétique : Wilfrid deviendra l'une des grandes figures romaines de l'Église anglaise, défenseur des usages romains au synode de Whitby et évêque missionnaire.

Pour l'article d'Eugène, ce passage donne une respiration spirituelle. Le pape menacé par Byzance n'est pas seulement un gardien de frontières doctrinales ; il bénit aussi un adolescent venu chercher à Rome une forme ecclésiale plus sûre.

« Chercher à Rome les usages ecclésiastiques et monastiques. » — Bède le Vénérable, sur le projet du jeune Wilfrid^[50]

Aumônes et distributions

Le Liber Pontificalis attribue à Eugène une attention concrète aux pauvres. Il fournit des aumônes aux indigents et donne au clergé ce qui lui est habituellement dû. Au jour même de sa mort, il ordonne que les distributions soient faites intégralement aux pauvres, au clergé et à la maison ecclésiale.^[51]

Ces lignes sont parmi les plus spirituelles de la notice. Elles montrent un pape dont la sainteté se mesure autant dans la résistance doctrinale que dans la fidélité aux humbles. La vraie orthodoxie ne se réduit pas à une formule juste ; elle nourrit les pauvres et garde la douceur.

Vingt et un évêques ordonnés

La notice romaine ajoute qu'Eugène ordonne vingt et un évêques pour divers lieux.^[52] Le détail paraît administratif, mais il signale la continuité ecclésiale. Même dans une crise extrême, Rome continue d'assurer la succession apostolique et le service des Églises locales.

Il faut éviter de surinterpréter ce chiffre. Nous n'avons pas la liste de tous ces évêques dans la notice. Mais le nombre confirme qu'Eugène n'est pas un pape inerte : il gouverne, ordonne, distribue, reçoit, refuse et bénit.

Sépulture à Saint-Pierre

Eugène meurt le 2 juin 657 et est enseveli près du bienheureux apôtre Pierre, selon le Liber Pontificalis.^[53] Le Saint-Siège retient la même date de fin de pontificat.^[54]

La vacance qui suit dure un mois et vingt-huit jours selon la notice romaine.^[55] Son successeur Vitalien sera élu en juillet 657 et ouvrira une phase plus conciliante avec Constantinople, sans que le débat sur l'interprétation de cette conciliation soit entièrement simple.^[56]

Un maillon entre Martin I et Constantinople III

Eugène n'est pas le grand protagoniste doctrinal du VIIe siècle. Les noms majeurs restent Sophrone de Jérusalem, Maxime le Confesseur, Théodore I, Martin I, Agathon et le concile de Constantinople III. Mais Eugène occupe un maillon précis : il empêche que la mort civile de Martin soit suivie d'une communion romaine ambiguë avec Constantinople.^[57][58]

Cette place suffit à sa grandeur. Dans l'histoire de l'Église, tous les saints ne fondent pas une doctrine nouvelle ; certains gardent simplement une porte fermée au bon moment. Eugène garde fermée la porte d'une paix qui aurait demandé de taire l'humanité complète du Christ.

Une sainteté de douceur ferme

Le portrait du Liber Pontificalis est marqué par la douceur. Il serait faux d'y voir de la faiblesse. Dans le cas d'Eugène, la douceur ne cède pas à l'Empire ; elle refuse la lettre obscure, supporte la menace, continue d'ordonner et de nourrir.

Le lecteur catholique peut y reconnaître une spiritualité très concrète : il ne suffit pas d'être dur pour être fidèle. Eugène montre une autre forme de fermeté, moins spectaculaire que le martyre de Martin, mais réelle : rester affable, charitable et pauvrement romain au milieu d'une crise impériale.

Le sens catholique d'un pape "secondaire"

Eugène I appartient au sous-arbre "Nos autres articles", mais il éclaire une grande loi de l'histoire catholique : l'Église survit aussi par des pontificats courts, pauvres en documents, mais placés à des carrefours décisifs. Sans eux, la continuité entre les grands actes serait brisée.

Son article doit donc rester proportionné : ne pas inventer un géant doctrinal, mais ne pas réduire Eugène à une notice. Il est le pape romain qui, après l'arrestation de Martin I, a laissé Rome dire non à une lettre qui taisait les deux volontés du Christ.

• Pape saint Martin I — prédécesseur martyr, arrêté et exilé pour avoir refusé le Typos.
• Pape Théodore I — préparateur de la résistance romaine avant le Latran de 649.
• Pape Jean IV — premier clarificateur romain contre l'Ecthèse après Séverin.
• Pape Séverin — pape qui refuse de signer l'Ecthèse d'Héraclius.
• Pape saint Vitalien — successeur d'Eugène dans une phase plus conciliante avec Constantinople.
• Concile de Constantinople III (680-681) — définition des deux volontés et deux opérations du Christ.
• Les hérésies des premiers siècles — cadre général des crises christologiques.