Pape Jean IV (mort en 642)

Le pape qui transforme le refus de Séverin en position romaine explicite

Séverin avait refusé de souscrire l'Ecthèse, mais son pontificat effectif n'avait duré qu'un peu plus de deux mois. Jean IV reprend immédiatement le dossier avec plus de moyens : il n'est plus seulement l'élu d'une Église sous pression ; il est le pape consacré qui donne à la résistance romaine une forme synodale et épistolaire.^[7][8]

Treccani situe l'élection de Jean IV en août 640 et sa consécration le 24 décembre suivant.^[9] Ce délai relativement bref, comparé à la longue attente de Séverin, fait supposer à Horace K. Mann que la confirmation pontificale passait désormais plus directement par l'exarque de Ravenne, le gouverneur byzantin résidant à Ravenne^[10] ; mais il ne signifie pas que Rome soit docile. Treccani précise que l'exarque Isaac aurait influencé cette élection, espérant que le fils d'un fonctionnaire byzantin se montrerait malléable sur le monothélisme.^[11] Le résultat fut inverse.

Un pontificat court, mais très concentré

Le Liber Pontificalis donne à Jean IV un pontificat d'un an, neuf mois et dix-neuf jours, et conserve surtout trois gestes : l'envoi d'argent en Dalmatie et Istrie par l'abbé Martin, la construction d'une chapelle pour les reliques des martyrs, et les ordinations de prêtres, diacres et évêques.^[12]

Ce sont peu de lignes, mais elles touchent trois dimensions majeures de la papauté du VIIe siècle : la charité envers les captifs, la mémoire des martyrs, et la défense doctrinale contre l'Empire. Jean IV n'est donc pas un simple nom entre Séverin et Théodore ; il est l'un des maillons qui conduisent à Martin I et au concile du Latran de 649.

Un pape dalmate au cœur de Rome

L'origine dalmate de Jean IV n'est pas un décor. Elle explique son attention à la côte adriatique, aux captifs, aux reliques de Salone et d'Istrie, et à la mémoire des martyrs que Rome recueille lorsque les Églises locales sont fragilisées.^[13][14]

Cette origine illustre aussi la composition de la Rome byzantine. Le pape est évêque de Rome, mais l'Église romaine du VIIe siècle est traversée par des Grecs, des Syriens, des Dalmates, des fonctionnaires impériaux, des moines, des réfugiés et des communautés venues de l'Adriatique. La catholicité n'est pas encore une idée abstraite : elle se voit dans les personnes, les reliques, les langues et les itinéraires.

Tableau des témoins

Le Saint-Siège et la chronologie officielle

La fiche actuelle du Vatican donne Jean IV comme 72e pape, né en Dalmatie, avec la mention « … VIII, 24.XII.640 » : le mois d'août pour l'élection et le 24 décembre 640 pour la consécration, qui ouvre le pontificat, clos le 12 octobre 642.^[15][16]

Le Liber Pontificalis donne une durée de un an, neuf mois et dix-neuf jours. Il note aussi une vacance d'un mois et treize jours après sa mort, avant la consécration de Théodore I.^[17] Cette chronologie place Jean IV au cœur exact d'une transition : Héraclius meurt le 11 février 641 ; Constantin III règne très brièvement ; l'Empire entre dans une crise dynastique pendant que Rome cherche à faire retirer l'Ecthèse.^[18]

Le Liber Pontificalis : noyau biographique

La notice romaine commence par une formule dense : Jean est Dalmate, fils de Venantius, scholasticus.^[19] Le mot désigne ici un homme lié au droit et à l'administration, probablement dans l'environnement byzantin. Treccani en déduit que Venantius avait fait partie de l'administration impériale et pouvait aider l'exarque surtout en matière juridique.^[20]

« Jean, de nation dalmate, fils de Venantius le scholasticus. » — Liber Pontificalis, notice de Jean IV (texte latin en note)^[21]

Le même texte donne l'essentiel de son œuvre romaine : l'envoi de grandes sommes d'argent par le saint et fidèle abbé Martin pour racheter les captifs, puis la construction d'une église ou chapelle près du baptistère du Latran, destinée aux martyrs Venance, Anastase, Maur et beaucoup d'autres, dont les reliques avaient été rapportées de Dalmatie et d'Istrie.^[22]

Bède : la lettre aux Irlandais

Bède conserve une lettre envoyée alors que Jean IV était encore élu, non encore consacré. Les clercs irlandais avaient adressé des questions à Séverin ; sa mort les laissa sans réponse ; les responsables de l'Église romaine ouvrirent donc le dossier et répondirent.^[23]

Le texte corrige deux points : le calcul de Pâques, qui doit se tenir entre la quinzième et la vingt-et-unième lune selon la règle nicéenne, et le danger d'une résurgence pélagienne. Bède cite le début de la lettre, où figurent Hilarius l'archiprêtre, Jean le diacre encore seulement élu, Jean le primicier (le chef de la chancellerie de l'Église romaine) et un autre Jean, conseiller de la même Église romaine.^[24]

Treccani : le dossier doctrinal

La notice de Luigi Andrea Berto éclaire le centre du pontificat. En janvier 641, Jean IV organise un synode qui condamne le monothélisme comme hérésie. La condamnation ne vise pas explicitement tous les promoteurs de la doctrine, ce qui évite une rupture immédiate avec Constantinople, mais la ligne romaine devient nette.^[25]

Treccani signale aussi un fragment attribué à Héraclius, conservé dans le dossier de saint Maxime le Confesseur : l'empereur y prend ses distances avec l'Ecthèse, affirmant que Sergius l'avait préparée et qu'il avait seulement consenti à la signer. Le texte complet n'est pas conservé et son envoi effectif à Jean IV reste discuté ; il montre au moins que, dans le dossier anti-monothélite, les adversaires de l'Ecthèse pouvaient invoquer un retrait impérial tardif.^[26]

Fils de Venantius, scholasticus

Le père de Jean IV s'appelait Venantius. Le Liber Pontificalis lui donne le titre de scholasticus, qu'Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910) rend par « advocate », c'est-à-dire « avocat » ou juriste, et que Treccani décrit comme un fonctionnaire d'administration juridique lié à l'exarque.^[27][28]

Nous ne possédons pas de biographie de Venantius, ni d'acte administratif qui permette de le situer précisément. Mais le titre aide à comprendre pourquoi l'élection de Jean IV pouvait paraître acceptable à l'appareil byzantin : le nouveau pape venait d'un monde dalmate et impérial, non d'une opposition romaine anti-byzantine par principe.

Archidiacre de l'Église romaine

Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910) rapporte que Jean IV était archidiacre de l'Église romaine au moment de son élection.^[29] La charge n'est pas secondaire. Dans la Rome pontificale, l'archidiacre touche à l'administration, aux biens, aux pauvres, au clergé, et aux rouages très concrets du gouvernement ecclésial.

Ce profil correspond au pontificat. Jean IV n'est pas présenté comme un moine visionnaire ou un grand théologien spéculatif ; il agit en administrateur ferme : répondre aux Irlandais, convoquer un synode, écrire à l'empereur, envoyer un abbé avec de l'argent, organiser une translation de reliques, doter une chapelle.

Rome après Séverin

Le prédécesseur immédiat, Séverin, avait été élu vers octobre 638, mais consacré seulement le 28 mai 640 après une longue crise de confirmation impériale et le pillage du Latran.^[30] Jean IV hérite donc d'un Saint-Siège blessé, matériellement et doctrinalement.

La première nécessité est de sortir de l'ambiguïté. Les lettres d'Honorius ont laissé un vocabulaire dangereux ; Séverin a refusé de signer l'Ecthèse ; Jean IV doit désormais dire, écrire et organiser la position romaine. La séquence est claire : les lettres ambiguës d'Honorius créent le problème, Séverin oppose le refus, Jean IV apporte la clarification.

Le problème en langage simple

Le monothélisme affirme qu'il n'y aurait qu'une seule volonté dans le Christ. L'idée semble protéger l'unité de Jésus : un seul Christ, donc une seule volonté. Mais elle finit par mutiler son humanité. Si le Christ n'a pas de volonté humaine véritable, il n'assume pas pleinement l'homme, et l'obéissance de Gethsémani devient incompréhensible.

La foi catholique confessera donc que l'unique personne du Verbe incarné possède deux natures, divine et humaine, et que chacune a sa volonté naturelle et son opération naturelle. La volonté humaine du Christ n'est pas rebelle ; elle suit librement la volonté divine.^[31]

Le synode de janvier 641

Treccani rapporte qu'en janvier 641, peu après sa consécration, Jean IV réunit un synode qui établit que le monothélisme était une hérésie.^[32] La New Catholic Encyclopedia donne la même ligne : au début de 641, Jean assemble un synode qui condamne le monothélisme, avec renvoi aux actes conciliaires édités par Mansi.^[33]

Ce synode est le geste central du pontificat. Séverin avait pu résister personnellement ; Jean IV engage l'Église romaine dans une position formelle. La prudence diplomatique demeure, car il ne lance pas encore une rupture ouverte avec Constantinople. Mais le contenu doctrinal est clair : l'Ecthèse n'est pas recevable.

Héraclius recule trop tard

Héraclius meurt le 11 février 641. Selon le fragment conservé par saint Maxime le Confesseur et cité par Treccani, il aurait affirmé avant sa mort que l'Ecthèse n'était pas vraiment son œuvre, mais celle de Sergius de Constantinople, et qu'il avait seulement consenti à la signer.^[34]

La valeur exacte de ce fragment est discutée. Treccani précise qu'on n'a pas le texte complet de l'édit et qu'on n'est pas certain qu'Héraclius l'ait réellement envoyé à Jean IV.^[35][36] Cette pièce ne peut donc pas être tenue pour une certitude. Mais elle a une valeur historique : même du côté impérial, l'Ecthèse apparaît vite comme un texte dont il faut se dégager.

Pyrrhus utilise Honorius

Après Sergius, le patriarche Pyrrhus de Constantinople cherche à faire accepter l'Ecthèse en Occident. Son argument est redoutable : Honorius, pape de Rome, aurait lui-même accepté une formule compatible avec le monothélisme.^[37]

Jean IV voit le danger. Si l'on rattache Honorius à l'Ecthèse, l'erreur impériale peut se présenter comme reçue par Rome. Il écrit alors à Constantin III, fils d'Héraclius, pour défendre le sens orthodoxe possible des lettres d'Honorius et demander que l'Ecthèse soit retirée des lieux où elle était affichée, puis détruite.^[38]

Ce que Jean IV veut sauver

Jean IV ne nie pas que les lettres d'Honorius soient devenues un problème. Il conteste l'interprétation de Pyrrhus : Honorius n'aurait pas enseigné le monothélisme comme doctrine, mais voulu dire qu'il n'y a pas dans le Christ deux volontés contraires, comme il y en a chez l'homme blessé par le péché.^[39][40]

Cette défense est importante, mais limitée. Elle précède la condamnation posthume d'Honorius par Constantinople III en 681. Elle représente donc la première tentative romaine de lire Honorius de la manière la plus orthodoxe possible, non le jugement définitif de l'Église sur sa responsabilité.

Une distinction théologique juste, mais insuffisante pour absoudre tout

Jean IV pointe une vraie distinction : il faut différencier deux volontés naturelles et deux volontés contraires. Le Christ a bien une volonté humaine et une volonté divine ; mais sa volonté humaine n'est jamais en guerre contre Dieu. Elle n'est pas marquée par la concupiscence ni par la loi du péché dont saint Paul parle en Romains 7.^[41]

Cette distinction permet de comprendre comment Honorius a pu employer une formule d'unité sans vouloir nier l'humanité du Christ. Mais l'histoire montrera que la formule était trop dangereuse. Le troisième concile de Constantinople, dans sa XIIIe session (28 mars 681), anathématise Honorius pour avoir suivi en tout l'opinion de Sergius et confirmé ses dogmes^[42] ; la faute de négligence — ne pas avoir, comme il convenait à l'autorité apostolique, éteint dès le début la flamme de l'enseignement hérétique — est la qualification retenue par le pape Léon II dans sa lettre aux évêques d'Espagne ; au roi wisigoth Erwig, il écrit en termes voisins qu'Honorius laissa souiller la règle sans tache de la tradition apostolique^[43]. Ces lettres n'étaient pas des définitions dogmatiques : elles n'engagent pas l'infaillibilité, qui ne couvre que l'acte où le pape définit une doctrine pour l'Église universelle. Voir l'article Pape Honorius I^[44].

La leçon catholique

La défense de Jean IV n'est pas une dissimulation. Elle manifeste une loi de charité ecclésiale : avant de charger un prédécesseur, on cherche le sens le moins mauvais de ses paroles. Mais cette charité ne suffit pas à remplacer la vérité dogmatique. Quand l'ambiguïté devient arme hérétique, elle doit être corrigée.

Jean IV occupe donc une place délicate : il défend Honorius contre une récupération monothélite, tout en condamnant le monothélisme que cette récupération favorisait. C'est exactement la ligne catholique : protéger la justice envers les personnes sans sacrifier la vérité du Christ.

Une réponse envoyée comme pape élu

Bède raconte que des écrits envoyés à Séverin par des clercs irlandais restèrent sans réponse à cause de sa mort. Jean IV, encore élu, participa avec d'autres responsables romains à la réponse.^[45]

La lettre est précieuse parce qu'elle montre Jean IV avant même sa consécration. Il agit déjà comme gardien de l'unité ecclésiale : la foi du Christ, le calendrier pascal et le refus du pélagianisme ne sont pas des options locales, mais des points de communion.

Le calcul de Pâques

Rome reproche à certains Irlandais de vouloir célébrer Pâques le quatorzième jour de la lune, avec les Hébreux, comme le formule la lettre elle-même (texte latin en note). Bède résume la correction : le dimanche de Pâques doit être trouvé entre la quinzième et la vingt-et-unième lune, conformément à Nicée.^[46]

Ce débat peut sembler technique. Il ne l'est pas pour l'Antiquité chrétienne. Célébrer Pâques avec l'Église universelle signifie confesser ensemble la Résurrection. Le calendrier devient un acte de communion.

Le pélagianisme comme danger récurrent

Bède cite aussi l'avertissement contre le pélagianisme. La lettre romaine parle du "poison" de cette hérésie qui reprendrait chez certains ; elle rappelle que l'erreur est condamnée depuis longtemps et qu'elle est anathématisée quotidiennement par Rome.^[47]

Le point doctrinal est simple : l'homme ne peut pas vivre sans péché par son seul libre arbitre, sans la grâce de Dieu. La lettre vise surtout l'idée blasphématoire selon laquelle l'homme pourrait être sans péché par lui-même, alors que, selon ses propres termes, seul le Christ, médiateur entre Dieu et les hommes, a été conçu et est né sans péché (texte latin en note).^[48] Le Christ est sans péché par lui-même ; Marie, sa Mère, en a été préservée par une grâce singulière, en prévision de ses mérites : c'est le dogme de l'Immaculée Conception, défini en 1854 (CEC 491-493).

« Le poison de l'hérésie pélagienne recommence à pousser parmi vous. » — Lettre romaine conservée par Bède, II, 19^[49]

Une Rome doctrinale, pas seulement administrative

Cette lettre complète le dossier monothélite. Jean IV défend la volonté humaine réelle du Christ contre l'Ecthèse ; il défend aussi la nécessité de la grâce contre le pélagianisme. Dans les deux cas, l'homme est sauvé par le Christ total : vrai Dieu, vrai homme, médiateur sans péché, source de la grâce.

Il n'y a donc pas deux Jean IV : un pape byzantin occupé par l'Orient et un pape latin occupé par les îles. Le même pontife veille à ce que les extrémités de la chrétienté ne se séparent pas de la règle de foi reçue.

L'envoi de l'abbé Martin

Le Liber Pontificalis rapporte que Jean IV envoya dans toute la Dalmatie et l'Istrie de nombreuses sommes d'argent par le très saint et fidèle abbé Martin, pour racheter les captifs enlevés par des peuples ennemis.^[50] Horace K. Mann (The Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910) identifie ces troubles aux invasions slaves et souligne que Jean IV porte attention à sa terre d'origine.^[51]

Le geste est très concret. Le pape ne se contente pas d'une prière générale pour les chrétiens de l'Adriatique ; il envoie un homme de confiance avec de l'argent. Dans la Rome antique tardive, le rachat des captifs est l'une des œuvres de miséricorde les plus urgentes : il rend à des familles des hommes, des femmes et des enfants menacés de servitude.

Les reliques des martyrs

Le Liber Pontificalis ajoute que Jean IV ordonna de faire venir à Rome les reliques de martyrs dalmates et istriens : Venance, Anastase, Maur et beaucoup d'autres (formule latine en note).^[52] Le texte ancien ne nomme Martin que pour le rachat des captifs ; c'est l'historiographie récente qui relie Martin à ce transfert de reliques.^[53] La basilique Saint-Jean-de-Latran explique aujourd'hui que la chapelle Saint-Venance fut conçue pour recevoir les reliques des martyrs dalmates Venance et Domnius, et qu'elle demeure particulièrement vénérée par les Slaves et les Croates.^[54]

Ce transfert ne doit pas être lu comme un abandon des Églises locales. Il manifeste une communion de mémoire. Quand des régions sont fragilisées, Rome recueille leurs martyrs et les place près du baptistère du Latran, au cœur de l'initiation chrétienne.

Une interprétation récente : plus qu'une mission de sauvetage ?

L'historien Danijel Džino a proposé en 2021 de relire la mission de Martin comme un geste de dissidence papale face à Constantinople et une offensive politique contre le monothélisme en Occident, plutôt que comme une mission de sauvetage de reliques devant un danger qui, selon lui, n'existait pas (résumé anglais en note).^[55]

Cette thèse reste une hypothèse savante, non une certitude. Le fait établi reste la mission de Martin, l'argent pour les captifs, les reliques et la chapelle. L'interprétation de Džino aide cependant à comprendre que, dans ce siècle, charité, reliques, territoire et doctrine ne sont jamais complètement séparés.

Un monument de mémoire dalmate

La chapelle Saint-Venance se trouve près du baptistère constantinien du Latran. Le Liber Pontificalis la situe près des fonts baptismaux du Latran (formule latine en note) et de l'oratoire de saint Jean l'Évangéliste.^[56] La page officielle de l'archibasilique précise qu'elle fut réalisée par Jean IV et Théodore I pour recevoir les reliques des martyrs dalmates, et que les néophytes y reçoivent la confirmation.^[57]

Le lieu est donc théologiquement puissant. Les reliques de martyrs dalmates ne sont pas placées dans un recoin décoratif ; elles entourent le passage baptismal. Le chrétien nouvellement baptisé entre dans l'Église en présence des témoins qui ont confessé le Christ jusqu'au sang.

Le programme de la mosaïque

La mosaïque absidale place le Sauveur au centre. Sous lui, l'Église est représentée par la Vierge en prière, saint Pierre, saint Jean-Baptiste, saint Domnius et Jean IV d'un côté ; saint Paul, saint Jean l'Évangéliste, saint Venance et Théodore de l'autre.^[58]

Le programme visuel unit plusieurs plans : le Christ, les apôtres, la Vierge, les martyrs, les papes bâtisseurs, les villes de Bethléem et Jérusalem qui rappellent la naissance et la Pâque.

Une co-construction avec Théodore I

La chapelle est liée à Jean IV et à son successeur Théodore I.^[59] Ce détail correspond au passage de témoin dans le dossier monothélite. Jean IV condamne l'erreur et défend Honorius ; Théodore poursuivra la résistance contre le patriarche Paul de Constantinople ; Martin I ira jusqu'au concile du Latran de 649 et au martyre en exil.^[60]

Le monument du Latran n'est donc pas seulement un souvenir dalmate. Il est le seuil visible d'une décennie de résistance romaine.

Mort et sépulture

Jean IV meurt le 12 octobre 642 et est enterré à Saint-Pierre.^[61][62] Le Liber Pontificalis note deux ordinations au mois de décembre : dix-huit prêtres, cinq diacres et dix-huit évêques pour divers lieux.^[63]

Son successeur, Théodore I, arrive dans un dossier encore ouvert. L'Ecthèse n'a pas réglé l'unité orientale ; le Typos (« modèle » en grec), le décret de l'empereur Constant II, tentera bientôt d'interdire à la fois la formule de l'unique volonté (monothélite) et celle des deux volontés (dyothélite) ; Martin I condamnera les deux au Latran en 649.^[64]

Le sens d'un pape "secondaire"

Jean IV passe souvent pour un pape de transition, mais son pontificat éclaire quatre réalités majeures. Il montre d'abord que Rome ne reçoit pas passivement une formule christologique impériale. Il montre ensuite comment l'Église corrige une ambiguïté pontificale sans nier la succession de Pierre. Il montre encore que l'unité catholique touche les calendriers, les îles, les provinces adriatiques et les captifs. Il montre enfin que les reliques des martyrs sont une mémoire vivante de communion.

Il serait exagéré d'en faire un grand docteur. Il serait injuste d'en faire une simple transition. Jean IV est un pape bref, administrateur, dalmate, romain, anti-monothélite, charitable envers les captifs, et assez lucide pour comprendre qu'une phrase ambiguë d'Honorius pouvait devenir l'alibi d'une hérésie.

• Pape Honorius I — prédécesseur indirect, au cœur de l'affaire monothélite.
• Pape Séverin — le pape qui refuse l'Ecthèse avant Jean IV.
• Pape Théodore I — successeur de Jean IV et continuateur de la résistance romaine.
• Pape saint Martin I — pape martyr du Latran de 649.
• Concile de Constantinople III (680-681) — définition des deux volontés du Christ et condamnation définitive du monothélisme.
• Les hérésies des premiers siècles — cadre général des grandes crises christologiques.