Le monothélisme

De Chalcédoine au problème : pourquoi une nouvelle formule ?

En 451, le concile de Chalcédoine avait défini qu'il faut confesser un seul et même Christ « en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation »^[8]. La formule tenait les deux bouts : contre Nestorius, qui divisait le Christ en deux sujets, elle affirmait l'unité de la personne ; contre Eutychès, qui confondait les natures, elle affirmait leur permanence^[9]. Mais une partie considérable de l'Orient — l'Égypte, la Syrie, l'Arménie — refusa Chalcédoine et se constitua en Églises séparées, fidèles à Cyrille d'Alexandrie relu sans le concile : c'est le monde que l'article Monophysisme décrit en détail^[10].

Deux siècles plus tard, le problème n'est plus seulement théologique : il est stratégique. Ces provinces séparées sont aussi les plus riches de l'empire et les plus exposées aux invasions. Les réunir à l'Église impériale, c'est consolider l'empire lui-même. Toute la politique religieuse d'Héraclius part de là : trouver une formule que les anti-chalcédoniens puissent signer sans que Rome crie à la trahison^[11]. Le monothélisme naît de ce calcul — une doctrine inventée pour faire la paix, qui fit la guerre dans l'Église pendant cinquante ans.

D'abord une seule énergie : le monoénergisme (633-634)

Le premier mot d'ordre ne parle pas encore de volonté mais d'énergie, c'est-à-dire d'activité, d'opération : le Christ aurait bien deux natures, mais une seule énergie, dite « théandrique » (divino-humaine) — expression empruntée à une lettre du Pseudo-Denys^[12]. L'idée vient de Théodore, évêque de Pharan en Arabie, et c'est le patriarche Serge Ier de Constantinople (610-638) qui la fait sienne et la propose à l'empereur^[13].

En 633, Cyrus, patriarche d'Alexandrie — à qui Héraclius a confié aussi l'administration de l'Égypte — scelle avec les séparatistes théodosiens un Pacte d'union en neuf anathématismes, dont le septième confesse « une seule énergie théandrique » du Christ^[14]. Sur le papier, c'est un triomphe : des milliers de séparés rentrent dans la communion. En réalité, la formule escamote la question : si l'activité du Christ est unique, que reste-t-il de l'humanité comme principe agissant ? Un moine de Palestine, Sophronius, le comprend aussitôt et proteste publiquement à Alexandrie^[15].

Puis une seule volonté : le passage au monothélisme

Élu patriarche de Jérusalem en 634, Sophronius adresse à toutes les Églises sa lettre synodale, qui insiste au contraire sur les deux énergies du Christ^[16]. L'objection est imparable sur le terrain choisi par Serge : si le Christ agit humainement — il marche, il pleure, il souffre —, c'est qu'il y a en lui un principe d'opération humain. Plutôt que de répondre sur les énergies, le camp impérial déplace la question sur la volonté : on ne parlera plus d'une ou deux énergies, on confessera « une seule volonté »^[17]. Le glissement est habile : la volonté sonne plus personnelle, plus unifiante — un seul Christ, donc, dirait-on, un seul vouloir. Mais c'est le même escamotage, un cran plus profond : car une nature sans volonté propre n'est plus une nature complète, et un Christ sans vouloir humain n'a plus d'humanité qu'en apparence^[18].

Dès lors, « monoénergisme » et « monothélisme » désignent deux étapes d'une même entreprise : d'abord l'unique opération (633-634), puis l'unique volonté (634-638), imposée enfin par la loi impériale^[19]. L'article Monophysisme montre comment chaque génération d'erreur rejoue le même drame : protéger l'unité du Christ en amputant son humanité.

Ce que le monothélisme n'est pas : trois contresens à écarter

Premier contresens : le monothélisme ne nie pas la divinité du Christ, comme le faisait l'arianisme — il la sur-affirme, jusqu'à étouffer l'humanité sous elle^[20]. Deuxième contresens : il ne nie pas non plus que le Christ ait eu une âme humaine, comme le faisait l'apollinarisme — il admet l'âme, mais lui refuse son vouloir propre^[21]. Troisième contresens : il ne fait pas du Christ un fantôme sans chair, comme le docétisme — il confesse une chair réelle, née de Marie, mais une chair dont le vouloir serait entièrement absorbé par le vouloir divin^[22]. En bref : le monothélite dit « vrai Dieu et vrai homme », puis vide le second terme de son contenu concret — une volonté qui veut, qui hésite, qui obéit.

L'empire amputé : reconquête et provinces séparées

Quand Héraclius prend le pouvoir en 610, l'empire se meurt : les Perses ont ravagé l'Orient, emporté la Vraie Croix de Jérusalem, occupé l'Égypte ; les Avars menacent la capitale elle-même^[23]. Par une contre-offensive inouïe, Héraclius retourne la situation, écrase la Perse et restaure la Croix à Jérusalem^[24]. Mais la victoire militaire ne règle pas la fracture religieuse : la Syrie et l'Égypte reconquises sont peuplées de chrétiens qui, depuis près de deux siècles, vivent séparés de l'Église impériale depuis Chalcédoine^[25]. Et voici que, pendant même que Serge et Héraclius négocient l'union, un péril nouveau surgit du désert : les armées de l'Islam naissant s'emparent en quelques années de la Syrie, de la Palestine puis de l'Égypte^[26]. Le temps presse, l'empire saigne : il faut rallier les séparés, vite, à tout prix — fût-ce au prix d'une formule.

Le Pacte d'union de Cyrus à Alexandrie (633)

C'est dans cette urgence que Cyrus agit. Fort de sa double autorité — patriarche et administrateur impérial —, il négocie avec les théodosiens d'Égypte un texte de réconciliation : le Pacte d'union (Henosis), assorti de neuf anathématismes contre les erreurs condamnées^[27]. Le septième proclame l'unique énergie théandrique. Des foules de séparés acceptent et rentrent dans la communion impériale : politiquement, le succès est spectaculaire^[28].

Théologiquement, c'est une capitulation déguisée. Car les théodosiens signent sans renoncer à leur lecture de Cyrille, et les chalcédoniens signent sans voir qu'on leur fait avaliser l'absorption de l'humanité : chacun lit dans l'ambiguïté ce qu'il veut y lire^[29]. C'est la loi du genre des compromis doctrinaux : on s'unit sur les mots en restant divisés sur les choses, et la division réelle, refoulée, ressortira plus violente. Le dossier La crise monophysite raconte comment l'Hénotique de Zénon, un siècle et demi plus tôt, avait déjà tenté — et manqué — exactement la même opération.

La protestation de Sophronius

Sophronius n'est pas un homme de parti : c'est un moine de Palestine, disciple de Jean Moschos, formé à l'école du désert et des Pères^[30]. Présent à Alexandrie en 633, il entend lire le Pacte et supplie Cyrus, en pleurant, de ne pas le promulguer : on ne marchande pas la foi du Christ contre une réconciliation administrative^[31]. Devenu patriarche de Jérusalem l'année suivante, il donne à sa protestation la forme la plus solennelle : sa lettre synodale professe les deux énergies du Christ et adjure le patriarche de Constantinople et le pape de trancher^[32]. C'est lui, et non les états-majors, qui voit clair le premier — comme souvent dans l'histoire de l'Église, la vigilance vient d'un moine avant de venir des bureaux^[33].

Assiégé dans sa ville par les Arabes, Sophronius négociera lui-même la reddition de Jérusalem et mourra peu après, vers 638, sans avoir vu la fin de la crise qu'il avait dénoncée^[34].

La consultation de Serge

Mis en cause par la lettre de Sophronius, Serge écrit au pape Honorius Ier (625-638) pour lui exposer l'affaire à sa manière : Sophronius troublerait par ses nouveautés une paix en train de naître ; il faudrait imposer le silence sur les expressions d'« une » ou de « deux énergies », qui ne se trouvent ni dans l'Écriture, ni dans les conciles, ni dans les Pères^[35]. La présentation est biaisée — elle fait passer l'agresseur pour l'agressé — mais elle touche à Rome une corde sensible : la hantise des querelles byzantines, ces disputes grecques interminables qui scandalisent l'Occident^[36]. Honorius, qui gouverne une Rome encore marquée par les invasions lombardes et peu au fait des subtilités orientales, mord à l'hameçon.

« Une seule volonté » : la formule malheureuse

Honorius répond en 634 par deux lettres à Serge où, pour couper court, il ordonne d'abandonner le vocabulaire des « une ou deux énergies » — et, voulant expliquer pourquoi l'unité n'est pas menacée, il lâche la phrase fatale : il faut confesser dans le Christ « une seule volonté » (unam voluntatem fatemur)^[37]. L'intention du pape n'est pas de définir un dogme : il veut apaiser, simplifier, renvoyer dos à dos des Grecs qui se querellent sur des mots^[38]. Mais l'effet est inverse de l'intention : sa formule, signée du successeur de Pierre, devient la caution romaine du monothélisme naissant. Serge s'en prévaut aussitôt : l'Ecthèse de 638 se réclamera de l'enseignement du Siège apostolique^[39].

Ce qu'Honorius a vraiment écrit — et ce qu'il n'a pas défini

L'honnêteté oblige à la nuance, et c'est ici que le lecteur doit se reporter au dossier complet : Pape Honorius I (625-638). Honorius n'a jamais promulgué de définition dogmatique, jamais parlé ex cathedra, jamais imposé sa formule à l'Église universelle : ses lettres sont des correspondances privées de gouvernement, prudentes sur les énergies, maladroites sur la volonté^[40]. Il demande le silence sur les mots nouveaux — sage conseil de pasteur — mais fournit lui-même un mot nouveau, « une seule volonté » — imprudence de théologien^[41]. C'est cette négligence, et non une hérésie formelle et obstinée, que Constantinople III condamnera en 681 : avoir favorisé l'erreur au lieu de l'éteindre, « n'avoir pas illuminé » l'Église de la doctrine apostolique^[42].

La leçon dépasse le cas personnel : une autorité peut faire le malheur de l'Église sans être hérétique, par simple légèreté de plume. Les successeurs d'Honorius — Sévérin, Jean IV, Théodore — rejetteront d'ailleurs l'Ecthèse et refuseront de souscrire aux formules de Serge, preuve que Rome, une fois informée, ne suivit pas^[43].

L'Ecthèse d'Héraclius (fin 638) : la volonté unique devient loi

Honorius meurt le 12 octobre 638 ; Serge, lui, fait célébrer en décembre un grand synode à Constantinople qui acclame l'Ecthèse (Ekthesis, « Exposition de la foi »), texte qu'il a lui-même composé et que l'empereur promulgue avant la fin de l'année^[44]. Le dispositif est net : interdiction de parler d'« une » ou de « deux énergies », en raison du trouble causé aux esprits, et obligation de confesser « une seule volonté » dans le Christ^[45]. Le texte se réclame de la lettre d'Honorius : le Siège apostolique lui-même aurait enseigné la volonté unique — caution décisive, et mensongère quant au sens, puisque Honorius n'avait rien défini^[46].

Serge meurt le 9 décembre 638, quelques jours après son triomphe^[47]. Son successeur Pyrrhus (638-641) hérite du système. Mais Rome, elle, ne suit pas : élu en 638, le pape Sévérin — consacré seulement en 640 — refuse de souscrire l'Ecthèse, et Jean IV (640-642) la condamne dans un synode romain^[48]. L'union impériale se révèle pour ce qu'elle est : une paix byzantine sans Rome, donc sans l'Église.

Le Typos de Constant II (648) : interdire le débat lui-même

Héraclius mort en 641, c'est son petit-fils Constant II (641-668) qui reprend l'affaire. Devant l'enlisement — Rome condamne, les moines résistent, les patriarches monothélites se succèdent (Paul II, puis Pierre) — l'empereur change de méthode : puisque aucune formule ne fait l'unanimité, on interdira les formules. Le Typos (Type, 648), rédigé en réalité par le patriarche Paul II de Constantinople, déclare illégal de discuter que le Christ possède une ou deux volontés, une ou deux énergies — et même de reconnaître qu'un tel débat soit possible^[49].

C'est le degré zéro de la théologie d'État : non plus imposer l'erreur, mais interdire la vérité de se dire. Le pape Théodore Ier (642-649) rejette le Typos, excommunie Pyrrhus, et prépare avec le moine Maxime la riposte romaine^[50]. Car pendant que Constantinople légifère le silence, un théologien a démontré, pièce à pièce, que la volonté unique est impossible — et qu'elle ruine le salut.

Maxime : du palais au désert, puis à l'arène

Maxime naît à Constantinople à la fin du VIᵉ siècle, sert comme secrétaire de l'empereur Héraclius, puis abandonne les honneurs pour le monastère de Chrysopolis, sur la rive asiatique du Bosphore^[51]. Quand les Perses envahissent en 626, il fuit en Afrique du Nord et s'établit à Carthage : c'est de cet exil que, pendant près de vingt ans, il va tenir tête à tout l'Orient impérial — un simple moine contre un empereur, quatre patriarches et la caution d'un pape défunt^[52].

Sa démonstration tient en un raisonnement que tout chrétien peut suivre. La volonté appartient à la nature, non à la personne : ce n'est pas le sujet qui veut en tant que sujet, c'est chaque nature qui veut selon ce qu'elle est — dans le Christ, sa nature humaine veut humainement et sa nature divine veut divinement^[53]. Si donc le Christ n'a qu'une seule volonté, il n'a qu'une seule nature agissante — et l'on retombe, par un détour, dans l'erreur d'Eutychès déjà condamnée à Chalcédoine^[54]. Inversement, deux natures complètes exigent deux vouloirs naturels : ôter au Christ sa volonté humaine, c'est lui ôter une pièce de notre humanité — et, selon le principe de saint Grégoire de Nazianze, « ce qui n'est pas assumé n'est pas guéri »^[55].

« Ce qui n'a pas été assumé n'a pas été guéri ; mais ce qui s'est uni à Dieu est aussi sauvé. » — Saint Grégoire de Nazianze, Lettre 101 à Clédonios^[56]

Écrite contre Apollinaire, qui amputait le Christ de son âme rationnelle, la sentence frappe chaque amputation, y compris celle-ci : un Christ sans vouloir humain ne peut ni assumer ni guérir notre vouloir blessé — et le salut s'effondre^[57].

La dispute de Carthage contre Pyrrhus (juillet 645)

En 645, l'ex-patriarche Pyrrhus, déposé et exilé, passe par l'Afrique et accepte une dispute publique avec Maxime à Carthage, devant le gouverneur, des évêques et une nombreuse assistance^[58]. Pyrrhus avance l'objection la plus forte du camp monothélite : deux volontés impliqueraient deux sujets voulants, donc deux personnes — le nestorianisme^[59]. Maxime répond en distinguant : autre est celui qui veut, autre ce par quoi il veut — un seul sujet, le Verbe, voulant par deux natures, donc par deux volontés naturelles sans division^[60]. Vaincu, Pyrrhus admet son erreur et accompagne Maxime à Rome^[61]. Il se rétractera plus tard, une fois rentré à Constantinople sous Constant II — versatilité qui en dit long sur les convictions du parti impérial^[62].

Le concile du Latran (5-31 octobre 649) : Rome tranche

Élu en 649 sans attendre la confirmation impériale — un geste d'indépendance inédit —, le pape Martin Ier convoque au Latran, avec Maxime à ses côtés, un concile de plus d'une centaine d'évêques^[63]. En cinq sessions, du 5 au 31 octobre, l'assemblée promulgue vingt canons qui définissent la foi des deux volontés et condamnent nommément l'Ecthèse, le Typos et leurs auteurs : Serge, Cyrus, Pyrrhus, Paul de Constantinople et Théodore de Pharan^[64]. Les décrets, signés du pape et des évêques, sont envoyés à toute l'Église avec une encyclique de Martin : Rome a parlé, solennellement, collégialement — et sans l'empereur^[65].

À Constantinople, c'est la fureur : tenir un concile contre les édits impériaux, c'est la haute trahison^[66]. L'exarque Olympius, envoyé pour arrêter Martin, échoue ; son successeur s'en chargera.

L'arrestation, le procès, le martyre (653-662)

En 653, Martin, déjà gravement malade, est arrêté dans le Latran, traîné à Constantinople, jugé pour trahison, condamné, puis déporté à Chersonèse, en Crimée, où il meurt en exil en 655, abandonné et affamé^[67]. L'Église l'honore comme le dernier pape martyr : il n'est pas mort pour un privilège romain, mais pour les deux volontés du Christ^[68]. Le dossier complet de sa vie est exposé dans Pape saint Martin I (649-655).

Maxime subit le même sort, en pire. Arrêté en 653 avec ses deux disciples, traîné de procès en exil, il refuse jusqu'au bout de souscrire au Typos^[69]. En 662, à plus de quatre-vingts ans, on lui tranche la langue, pour qu'il ne parle plus, et la main droite, pour qu'il n'écrive plus — puis on le déporte au Caucase, où il meurt le 13 août 662^[70]. L'Orient l'honore le 21 janvier, l'Occident le 13 août^[71]. Le bourreau croyait faire taire une opinion : il a fabriqué un Confesseur, titre que l'Église donne à ceux qui ont souffert pour la foi sans verser leur sang jusqu'à la mort — et Maxime en est le plus grand exemple après les persécutions antiques^[72]. Sa vie et sa doctrine sont exposées dans Saint Maxime le Confesseur (579-662).

« Éprouvé en tout, à notre ressemblance, à l'exception du péché. » — Épître aux Hébreux, 4, 15^[73]

Ce verset, que Maxime aimait, dit tout le dossier : un Christ qui n'aurait pas voulu humainement n'aurait pas été éprouvé « à notre ressemblance » — et ne nous aurait pas sauvés^[74].

La demande de Constantin IV et la lettre d'Agathon

Constant II est assassiné à Syracuse en 668 ; son fils Constantin IV, dit Pogonat (668-685), hérite d'un empire épuisé par la guerre contre les Arabes et d'une Église coupée en deux^[75]. En 678, il écrit au pape Donus puis Agathon (678-681) pour restaurer l'harmonie entre l'Orient et l'Occident : qu'un concile œcuménique tranche enfin la question des volontés^[76]. Agathon fait préparer le dossier par un synode romain, puis adresse au concile une lettre dogmatique qui expose la foi des deux volontés naturelles — lettre lue solennellement devant les évêques assemblés^[77]. Le vieux pape meurt en janvier 681, avant la clôture : il ne verra pas le triomphe de la cause à laquelle il avait tout donné^[78].

Le récit complet — la salle du Trullus, les dix-huit sessions du 7 novembre 680 au 16 septembre 681, les légats romains, le dernier défenseur Macaire d'Antioche, la réception en Orient et en Occident — est exposé dans Concile de Constantinople III (680-681), auquel le présent article renvoie pour tout le détail.

Deux volontés naturelles, deux opérations naturelles

La définition, conforme à la lettre d'Agathon, proclame dans le Christ deux volontés naturelles et deux opérations naturelles — sans division, sans changement, sans partition, sans confusion — et précise que les deux vouloirs ne sont pas contraires l'un à l'autre : la volonté humaine suit la volonté divine, sans résistance ni opposition, et lui est soumise^[79]. Le texte vise ensemble le monoénergisme et le monothélisme, condamnés l'un et l'autre comme hérétiques^[80]. C'est la référence reprise par le Denzinger (n. 553-559) et par le Catéchisme de l'Église catholique, qui confesse au n. 475 que le Christ possède deux volontés et deux opérations naturelles, coopérant au salut du genre humain^[81].

« Nous proclamons pareillement en lui deux volontés naturelles et deux opérations naturelles, sans division, sans changement, sans partition, sans confusion, selon l'enseignement des saints Pères. Et ces deux volontés naturelles ne sont pas contraires l'une à l'autre — loin de nous cette impiété — mais sa volonté humaine suit sa volonté divine, sans résistance ni opposition, et lui est plutôt soumise. » — IIIe concile de Constantinople, définition de foi (traduction Ignispedia)^[82]

Les noms condamnés, dont un pape

À la XIIIe session, le 28 mars 681, le concile rejette les lettres de Serge et d'Honorius comme étrangères aux dogmes apostoliques et prononce l'anathème contre les fauteurs de l'hérésie : Serge, Cyrus, Pyrrhus, Paul et Pierre de Constantinople, Théodore de Pharan — et Honorius, « qui fut pape de l'ancienne Rome », pour ce qu'il avait écrit à Serge^[83]. Le pape saint Léon II (682-683) confirma le concile et reprit l'anathème dans sa lettre dogmatique à l'empereur : Honorius est condamné non pour avoir défini l'erreur, mais pour avoir laissé l'erreur se répandre au lieu de l'éteindre^[84]. Le dossier complet de ce cas unique — un pape nommément anathématisé par un concile œcuménique — et de ce qu'il implique, ou non, pour l'infaillibilité pontificale, est exposé dans Pape Honorius I (625-638).

« Ce qui n'est pas assumé n'est pas guéri »

Toute la réfutation tient dans le principe de Grégoire de Nazianze cité plus haut : le Fils n'a sauvé que ce qu'il a pris. S'il n'a pas pris un vouloir humain, notre vouloir reste hors du salut — or c'est précisément notre vouloir, blessé par le péché originel, qui avait le plus besoin d'être assumé, redressé, divinisé^[85]. Le monothélisme fait du Christ un Sauveur qui sauve tout de l'homme sauf le centre même de la personne : l'acte par lequel elle se donne ou se refuse^[86]. C'est pourquoi l'Église a tenu bon jusqu'au martyre de deux saints plutôt que de céder sur ce point : il n'y allait pas d'une subtilité d'école, mais de la réalité de la rédemption^[87].

Gethsémani : la preuve par l'agonie

L'Évangile lui-même impose les deux volontés. Au mont des Oliviers, Jésus prie :

« Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ; cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne, qui se fasse ! » — Évangile selon saint Luc, 22, 42^[88]

Un seul verset, et tout y est : une volonté humaine qui recule devant la coupe (« éloigne de moi ») et une volonté divine à laquelle elle se soumet (« que ce soit la tienne »)^[89]. Si le Christ n'avait qu'une seule volonté, cette prière serait une comédie — un Dieu faisant semblant d'hésiter devant lui-même. Maxime le Confesseur s'appuyait précisément sur Gethsémani : l'agonie prouve le vouloir humain, l'obéissance prouve son accord avec le vouloir divin^[90]. Le Catéchisme reprend la même lecture : c'est dans l'agonie que la volonté humaine du Christ suit sans opposition sa volonté divine^[91].

Le Tome de Léon relu : chaque nature accomplit ce qui lui est propre

Deux siècles avant la crise, le pape saint Léon le Grand avait déjà fourni l'arme décisive. Dans son Tome à Flavien (449), il enseigne que chaque nature accomplit, en communion avec l'autre, ce qui lui est propre : le Verbe ce qui appartient au Verbe, la chair ce qui appartient à la chair^[92]. Or vouloir est un acte : s'il n'y a dans le Christ qu'un seul vouloir, il n'y a qu'une seule nature qui agisse — et le Tome s'effondre. Constantinople III ne fit que tirer la conséquence : deux natures agissantes exigent deux vouloirs et deux opérations^[93]. Le lecteur trouvera l'exposé complet du Tome dans Eutychianisme.

Une leçon sur les compromis doctrinaux

Le monothélisme est mort en 681 et n'a laissé ni Églises ni postérité : aucune communauté actuelle ne s'en réclame^[94]. Mais sa méthode survit à chaque génération : fabriquer une formule ambiguë pour acheter la paix, faire passer la chirurgie de la vérité pour de la charité pastorale, interdire le débat quand la formule ne prend pas^[95]. De l'Hénotique de Zénon au Typos de Constant II, l'histoire montre que ces paix-là ne tiennent jamais : elles achètent quelques années de silence au prix de décennies de schisme, et ce sont toujours les mêmes qui paient — les moines, les confesseurs, les papes fidèles^[96].

Le cas Honorius : ce qu'un concile peut dire d'un pape

Le monothélisme reste dans les mémoires surtout pour son paradoxe : un concile œcuménique confirmé par les papes a nommément anathématisé un pape^[97]. Loin d'embarrasser la foi catholique, le cas la précise : l'Église peut juger qu'un pontife a failli à sa charge d'enseigner sans que la promesse faite à Pierre soit démentie — car cette promesse ne couvre pas chaque lettre privée, mais la définition solennelle de la foi, qu'Honorius n'a jamais prétendu donner^[98]. Voir Pape Honorius I (625-638) pour le dossier complet, pièces en main.

Jalons de la crise (633-681)

• Concile de Constantinople III (680-681) — le concile qui tranche : sessions, lettre d'Agathon, définition détaillée, réception.
• Pape Honorius I (625-638) — les lettres à Serge, l'anathème de 681 et la question de l'infaillibilité.
• Pape saint Martin I (649-655) — le concile du Latran, l'arrestation, l'exil, le dernier pape martyr.
• Saint Maxime le Confesseur (579-662) — la vie et la doctrine du docteur des deux volontés.
• Pape saint Agathon (678-681) — la lettre dogmatique lue au concile.
• Pape saint Léon II (682-683) — la confirmation du concile.
• Monophysisme — la doctrine du « une seule nature » : formules, quatre visages, Églises orientales, dialogue moderne.
• La crise monophysite — le récit complet : Éphèse II, Chalcédoine, Hénotique, schisme acacien, Constantinople II.
• Eutychianisme — Eutychès, ses formules exactes, le Tome de saint Léon, Chalcédoine.
• Le nestorianisme — l'erreur inverse : diviser le Christ en deux sujets.
• La crise nestorienne — le récit de la crise qui précède et éclaire celle-ci.
• L'apollinarisme — le Christ amputé de son âme rationnelle, réfuté par Grégoire de Nazianze.
• Le docétisme — le Christ fantôme, sans chair véritable.
• L'arianisme — la grande crise antérieure, sur la divinité du Fils.
• Saint Léon le Grand (390-461) — l'auteur du Tome, docteur de l'unité du Christ en deux natures.
• Saint Cyrille d'Alexandrie (376-444) — l'autorité invoquée par tous les partis, et le vrai sens de sa formule.
• Les hérésies des premiers siècles — le panorama d'ensemble des erreurs antiques.