Maria ascolta le nostre preghiere?

Prima di rispondere, bisogna isolare ciò che viene chiesto. Molte obiezioni mescolano in realtà tre domande distinte, e questa mescolanza è la fonte della confusione.

Tre domande da non confondere

La prima domanda è quella del culto: pregare Maria significa adorarla come Dio? La risposta — no, la venerazione mariana non è adorazione — spetta alla distinzione tra latria e iperdulia, trattata altrove. Vedi Maria è adorata dai cattolici? e la differenza tra adorazione e venerazione.

La seconda domanda è quella dell'utilità: perché passare per Maria quando ci si può rivolgere direttamente a Dio? La risposta — l'intercessione non supplisce a una carenza di Dio, ma dispiega la comunione della Chiesa — è sviluppata in Perché i cattolici pregano Maria? e Bisogna pregare i santi?.

La terza domanda — la nostra — è quella del meccanismo: ammesso pure che sia legittimo e utile pregare Maria, come può ascoltarci? È la più concreta, ed è quella che le obiezioni più moderne mettono in primo piano. Tutto il resto può essere concesso: se Maria non può realmente ascoltare, pregare Maria resta una parola perduta.

Ascoltare da sé, ascoltare in Dio

La risposta sta in una distinzione che tutto il resto dell'articolo non farà che dispiegare. Ascoltare da sé suppone una facoltà di conoscenza proporzionata all'oggetto: per ascoltare tutte le preghiere del mondo con la propria potenza, bisognerebbe essere onniscienti e onnipresenti — cioè essere Dio. La Chiesa non ha mai attribuito questo a Maria né ad alcun santo.

Ma esiste un altro modo di conoscenza: ascoltare in Dio, cioè conoscere le nostre preghiere non da sé, ma contemplando il Dio che, lui sì, conosce tutto. Uno specchio non produce la luce: la riceve e la rimanda fedelmente. Allo stesso modo, l'anima che vede Dio non diventa onnisciente; riceve, in quella visione, la conoscenza di ciò che la riguarda. Tutta la posta in gioco del dibattito si gioca su questa distinzione: chi nega che Maria possa ascoltare suppone sempre, implicitamente, che per farlo dovrebbe essere Dio.

Bisogna dare all'obiezione tutta la sua forza. Come la formulano i teologi della Riforma e, dopo di loro, molti cristiani evangelici, essa si riduce a quattro argomenti convergenti.

«Solo Dio è onnisciente e onnipresente»

È l'argomento più diretto, e il più forte. Ascoltare una preghiera significa averne conoscenza; ascoltare tutte le preghiere rivolte simultaneamente, ovunque, in tutte le lingue, significa possedere una conoscenza illimitata. Ora l'onniscienza e l'onnipresenza sono attributi esclusivamente divini. Una creatura, fosse pure glorificata, resta finita: la sua intelligenza non può abbracciare un'infinità di atti. Conclusione dell'obiezione: attribuire a Maria la capacità di ascoltare le preghiere del mondo intero significa attribuirle un attributo divino — dunque, senza dirlo, divinizzarla.

«I morti non sanno nulla di ciò che accade quaggiù»

L'obiezione si appoggia poi sulla Scrittura. Il Qoelet afferma che «i morti non sanno nulla» (Qo 9,5), e alcuni ne traggono l'idea di un sonno dell'anima: tra la morte e la risurrezione, l'anima sarebbe in uno stato di incoscienza, incapace di conoscere o di agire. Se così fosse, Maria stessa non potrebbe percepire nulla delle nostre richieste: la preghiera mariana si rivolgerebbe a una dormiente.

«È interrogare i morti — dunque negromanzia»

Terzo argomento, di ordine morale. La Legge vieta formalmente di «consultare i morti» (Dt 18,10-11), annoverato tra le abominazioni allo stesso titolo della magia e della divinazione. Rivolgersi a Maria o ai santi defunti sarebbe dunque una forma mascherata di negromanzia, condannata da Dio stesso.

«C'è un solo mediatore»

L'ultimo argomento è il più teologico. San Paolo scrive: «C'è un solo mediatore tra Dio e gli uomini: un uomo, Cristo Gesù» (1 Tm 2,5). Calvino ne trae che ricorrere ai santi «spoglia Cristo del suo titolo di unico Mediatore, titolo che il Padre gli ha dato come privilegio proprio e che non deve essere trasferito ad alcun altro»^[1]. Pregare Maria equivarrebbe a supporre Cristo «insufficiente o troppo severo»^[2] — un attentato alla sufficienza della sua mediazione.

Queste quattro obiezioni sono serie e meritano una risposta argomentata, non un'alzata di spalle. Poiché la questione dell'unico mediatore impegna soprattutto la legittimità dell'invocazione, essa è trattata a fondo in Bisogna pregare i santi?; vi torneremo brevemente alla fine. Le altre tre toccano direttamente il nostro tema — il meccanismo — ed è da esse che bisogna cominciare.

Prima di chiedere come Maria ascolti, bisogna scartare il presupposto nascosto dell'obiezione del «sonno dell'anima»: l'idea che i defunti sarebbero incoscienti. Se Maria fosse una dormiente, o peggio una scomparsa, la questione del meccanismo non si porrebbe nemmeno. Ora la fede afferma esattamente il contrario.

«Egli non è Dio dei morti, ma dei viventi»

Cristo stesso ha risolto la questione, contro i sadducei che negavano la sopravvivenza dell'anima. Citando l'Esodo, dichiara:

«Egli non è Dio dei morti, ma dei viventi. Tutti, infatti, vivono per lui.» — Gesù, Vangelo secondo san Luca 20,38^[3]

Abramo, Isacco e Giacobbe, morti da secoli, sono dichiarati vivi davanti a Dio. La morte del corpo non abolisce la persona: l'anima resta cosciente, e tanto più quando è ammessa alla visione di Dio. Il testo del Qoelet invocato dall'obiezione non descrive lo stato definitivo dell'anima: constata, nella prospettiva dell'Antico Testamento, che i morti non partecipano più all'agitazione «sotto il sole», non che sarebbero annientati o addormentati. La piena luce sulla sopravvivenza cosciente viene da Cristo.

La morte non rompe la comunione

Ne discende una verità che l'obiezione dimentica: la morte non spezza la Chiesa. I beati del cielo, le anime in purificazione e i fedeli della terra formano un solo Corpo. Il Catechismo lo enuncia citando il concilio:

«Essendo più intimamente uniti a Cristo, gli abitanti del cielo […] non cessano di intercedere per noi presso il Padre […]. Così la loro fraterna sollecitudine è di grandissimo aiuto per la nostra debolezza.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 956, citando la Lumen Gentium 49^[4]

Lungi dal separare da noi i beati, il loro ingresso nella gloria li rende più vicini — perché sono più intimamente uniti a Cristo, dunque a tutto il suo Corpo. È ciò che si chiama la comunione dei santi. Maria, glorificata in cielo, non è dunque un'assente: è, di tutte le creature, la più viva e la più unita a Cristo. La prima condizione per ascoltare — essere presente e cosciente — è pienamente soddisfatta.

Resta il cuore del problema. Maria è viva, d'accordo; ma una vita cosciente in cielo non dà, da sola, il potere di ascoltare milioni di preghiere terrene. È qui che interviene la risposta propria della teologia cattolica: i beati conoscono le nostre preghiere nella visione stessa di Dio.

I beati vedono Dio faccia a faccia

Il punto di partenza è la visione beatifica. Le anime ammesse in cielo vedono Dio, non più «in uno specchio, in maniera confusa», ma «faccia a faccia» (1 Cor 13,12). San Tommaso lo pone come una certezza di fede: «bisogna assolutamente concedere che i beati vedono l'essenza di Dio»^[5]. Questa visione non è frutto delle loro forze naturali — nessuna creatura può, da sé, vedere Dio — ma di un dono soprannaturale, la luce della gloria^[6].

Ora Dio, visto nella sua essenza, «contiene in sé e manifesta sufficientemente tutte le cose»^[7]. Vedere Dio significa dunque vedere anche, in lui, le creature che egli conosce e ama. Non tutte le creature — ciò farebbe del beato un altro Dio — ma quelle richieste dalla perfezione della sua beatitudine e della sua missione.

Conoscere «nel Verbo»: san Tommaso d'Aquino

San Tommaso applica precisamente questo principio alla nostra questione, in un articolo interamente dedicato al tema: «I santi hanno conoscenza delle preghiere che rivolgiamo loro?» La sua risposta è chiara:

«Le conoscono nel Verbo. Ora appartiene alla loro gloria soccorrere coloro che sono nel bisogno in vista della loro salvezza […]: è dunque manifesto che conoscono nel Verbo i voti, gli atti di devozione e le preghiere di coloro che ricorrono al loro aiuto.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Supplemento, q. 72, a. 1^[8]

L'espressione «nel Verbo» (in Verbo) è la chiave di tutto. Il santo non percepisce le nostre preghiere con una sorta di radar spirituale che spazzerebbe la terra; le vede riflesse nella visione di Dio, il Verbo in cui tutte le cose sussistono. È precisamente ciò che Dio, per grazia, gli manifesta — perché appartiene alla sua gloria cooperare alla nostra salvezza.

Per natura, no; in Dio, sì

San Tommaso aveva posto altrove la distinzione decisiva, a proposito delle anime dei defunti in generale. «Per la conoscenza naturale […], le anime dei morti non conoscono ciò che accade sulla terra»^[9]. Lasciate alle sole loro forze, le anime separate sarebbero ben incapaci di percepire le nostre richieste — l'obiezione dell'onniscienza avrebbe ragione. Ma Tommaso aggiunge subito, seguendo san Gregorio Magno che giudica più probabile:

«Le anime dei beati che vedono Dio conoscono tutto ciò che accade quaggiù.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I, q. 89, a. 8^[10]

Tutto sta in questo passaggio dalla conoscenza naturale alla visione di Dio. L'obiezione protestante ha ragione su un punto: una creatura abbandonata a sé stessa non può ascoltare le preghiere del mondo. Ha torto sull'essenziale: i beati non sono abbandonati a sé stessi — vedono Dio, ed è in lui che ci conoscono.

Né onnisciente, né onnipresente — eppure attenta

Si misura allora ciò che la dottrina cattolica afferma, e ciò che nega. Essa nega che Maria sia onnisciente o onnipresente: questi attributi restano propri di Dio solo. Essa afferma che Maria, vedendo Dio, conosce in lui le preghiere che le sono rivolte — non per una potenza infinita che le apparterrebbe, ma per un dono che Dio le fa in ogni istante.

L'obiezione crolla dunque perché pone un falso dilemma: «o Maria è Dio e può ascoltare, o è creatura e non lo può». La realtà è un terzo termine: Maria è creatura, ed è precisamente in quanto creatura perfettamente unita a Dio che ascolta — come l'occhio non produce la luce ma vede tutto nella luce che riceve. Il «come» non è una magia creaturale: è la trasparenza di un'anima interamente rivolta a Dio.

La teologia di san Tommaso non fa che render ragione di un dato già presente nella Scrittura: il cielo non ignora nulla della terra, e gli abitanti del cielo vi si interessano attivamente.

Le preghiere dei santi salgono come incenso

L'Apocalisse offre l'immagine più esplicita. Davanti al trono di Dio, i ventiquattro Anziani — figure dei beati — tengono «coppe d'oro piene di profumi, che sono le preghiere dei santi» (Ap 5,8)^[11]. Poco oltre, un angelo offre l'incenso «con le preghiere di tutti i santi», e «il fumo dei profumi salì davanti a Dio, con le preghiere dei santi» (Ap 8,3-4)^[12]. Gli abitanti del cielo non sono indifferenti alle nostre preghiere: le portano, le presentano a Dio. Ora non si può presentare se non ciò che si conosce.

La gioia del cielo per un peccatore che si converte

Gesù rivela che il cielo segue, in tempo reale, ciò che si gioca nei cuori sulla terra:

«C'è gioia davanti agli angeli di Dio per un solo peccatore che si converte.» — Gesù, Vangelo secondo san Luca 15,10^[13]

Questa gioia suppone una conoscenza attuale: per rallegrarsi della conversione di un peccatore, bisogna conoscerla nel momento in cui avviene. Il cielo non è dunque separato dalla storia delle anime; ne è il testimone attento. E l'autore della lettera agli Ebrei descrive questa assemblea celeste come una «moltitudine così grande di testimoni» (Eb 12,1)^[14] che circonda il cristiano in cammino — dei testimoni, cioè degli spettatori coscienti, non degli assenti.

A Cana, Maria nota ciò che nessuno vede

L'attenzione di Maria ai bisogni umani è manifesta fin dal Vangelo, alle nozze di Cana. Mentre nessuno se ne accorge ancora, è lei a notare la mancanza e a portarla a suo Figlio:

«Venne a mancare il vino. La madre di Gesù gli disse: «Non hanno vino». […] Sua madre disse ai servitori: «Qualsiasi cosa vi dica, fatela».» — Vangelo secondo san Giovanni 2,3-5^[15]

Cana è l'icona della mediazione mariana: Maria vede il bisogno, intercede presso Cristo, e rimanda subito a lui («fate tutto ciò che vi dirà»). Questa attenzione discreta alle necessità, che manifestava già nella sua vita terrena, è portata alla sua perfezione nella gloria, dove vede in Dio le afflizioni dei suoi figli.

La convinzione che i santi ascoltino e intercedano non è una novità medievale: attraversa tutta la Tradizione, dai Padri fino al magistero più recente.

San Girolamo contro Vigilanzio

Fin dall'inizio del V secolo, un sacerdote di nome Vigilanzio contestò l'invocazione dei santi, con argomenti molto vicini a quelli della Riforma. San Girolamo gli rispose con un ragionamento a fortiori rimasto classico:

«Se gli Apostoli e i martiri, ancora nel loro corpo, possono pregare per gli altri mentre devono ancora preoccuparsi per sé stessi, quanto più lo fanno una volta ottenute le loro corone, vinte le vittorie e trionfato?» — San Girolamo, Contro Vigilanzio, 6 (circa 406)^[16]

L'argomento vale anche per la conoscenza: se si concede che i beati pregano per noi, è perché ci conoscono — non si prega per bisogni che si ignorano.

Il Concilio di Trento: invocare i santi «per Cristo»

Di fronte alle obiezioni protestanti, il Concilio di Trento definì nel 1563 la dottrina cattolica con una precisione che risponde direttamente all'obiezione dell'unico mediatore:

«I santi, che regnano con Cristo, offrono a Dio le loro preghiere per gli uomini; […] è cosa buona e utile invocarli supplichevoli e ricorrere alle loro preghiere, al loro aiuto e al loro soccorso per ottenere benefici da Dio, per mezzo di suo Figlio Gesù Cristo nostro Signore.» — Concilio di Trento, sessione 25, decreto sull'invocazione dei santi (3 dicembre 1563)^[17]

La formula è esatta: non si ottiene nulla «per mezzo dei santi» come da una fonte rivale, ma «per mezzo di suo Figlio Gesù Cristo» — l'unico Mediatore. L'invocazione dei santi non aggira Cristo; si inscrive nella sua mediazione.

San Bernardo e sant'Alfonso: Maria viene incontro alle nostre preghiere

La tradizione spirituale va ancora oltre: non solo Maria ascolta, ma la sua attenzione precede la nostra richiesta. Sant'Alfonso Maria de' Liguori, dottore della Chiesa, raccoglie nelle Glorie di Maria la parola di Riccardo di San Vittore:

«La sua affettuosa bontà vola in nostro soccorso prima ancora di essere invocata.» — Riccardo di San Vittore, citato da sant'Alfonso Maria de' Liguori, Le glorie di Maria^[18]

Sant'Alfonso applica a Maria la parola della Sapienza: «Viene incontro alle nostre preghiere e si lascia trovare da chi ancora non la cerca»^[19]. Questa anticipazione non è magica: è l'effetto della carità materna di un'anima che, vedendo Dio, vede in lui i figli che le sono stati affidati ai piedi della Croce («Ecco tuo figlio», Gv 19,26-27). Prima di lui, san Bernardo, nel suo sermone per la Natività di Maria detto De Aquaeductu, aveva fatto di Maria l'«acquedotto» per il quale la grazia di Cristo scende fino a noi^[20] — non una seconda fonte, ma il canale vivo di una grazia che resta interamente quella di Cristo.

Resta da dissipare l'ultimo sospetto, il più grave: accordando a Maria di ascoltare e di intercedere, non se ne fa una rivale di Cristo, contro il «solo mediatore» di 1 Tm 2,5?

Una mediazione interamente subordinata

La risposta della Chiesa è netta: la mediazione di Maria non aggiunge nulla e non toglie nulla a quella di Cristo — ne dipende e la manifesta. Il Vaticano II lo afferma senza ambiguità:

«La funzione materna di Maria verso gli uomini non oscura né diminuisce in nulla questa unica mediazione di Cristo, ma ne mostra la potenza. […] Da essa deriva, ne dipende interamente e attinge tutta la sua forza.» — Concilio Vaticano II, Lumen Gentium 60^[21]

Per questo il Catechismo può affermare che Maria è invocata «sotto i titoli di Avvocata, Ausiliatrice, Soccorritrice, Mediatrice», precisando subito che «ciò va inteso in modo da non togliere nulla e non aggiungere nulla alla dignità e all'efficacia di Cristo, unico Mediatore»^[22]. La mediazione mariana non è una concorrenza, ma una partecipazione: come la luna non rivaleggia con il sole ma ne riflette la luce.

Ascoltare per intercedere, mai per sostituirsi

Vedere le nostre preghiere in Dio e portarle a Cristo non significa sostituirsi a lui: è precisamente ciò che fa ogni membro del Corpo quando prega per un altro. Quando un amico vivente prega per noi, nessuno vi vede un attentato all'unica mediazione di Cristo. Ora i beati del cielo lo fanno meglio dei viventi, perché sono più uniti a Cristo^[23]. Il cielo non fa altro da ciò che fa la Chiesa della terra — intercedere gli uni per gli altri — ma nella luce di Dio. Per il dettaglio di questa intercessione e della sua legittimità, vedi Perché chiedere l'intercessione dei santi? e I santi possono udirci?.

Alla domanda «Maria ascolta le nostre preghiere?», la fede risponde dunque con precisione, evitando due errori simmetrici:

• No, Maria non è onnisciente: non ascolta le nostre preghiere per una potenza infinita che le sarebbe propria. Attribuirle l'onniscienza o l'onnipresenza significherebbe divinizzarla, ciò che la Chiesa ha sempre rifiutato.
• Sì, Maria ascolta realmente le nostre preghiere: le conosce nella visione di Dio, come in uno specchio perfetto. Vedendo Dio faccia a faccia, vede in lui tutto ciò che riguarda la sua missione materna — comprese le preghiere dei suoi figli.

L'obiezione della creatura finita poggia su un falso dilemma: o Dio, o nulla. La realtà è un terzo termine — la creatura glorificata che, senza cessare di essere finita, conosce tutto ciò che deve conoscere *nell'*Infinito che contempla. Maria ascolta non al posto di Dio, ma in Dio; non contro Cristo, ma per lui. La sua preghiera materna non allontana dal Salvatore: vi conduce, come a Cana — «Qualsiasi cosa vi dica, fatela.»

• I santi possono udirci?
• Bisogna pregare i santi?
• Perché i cattolici pregano Maria?
• Perché chiedere l'intercessione dei santi?
• Che cos'è la comunione dei santi?
• Maria è adorata dai cattolici?
• Dio ascolta tutte le preghiere?