O Dicastério para o Diálogo Inter-religioso

O que o Dicastério abrange hoje

Os artigos 147 a 152 da Praedicate Evangelium definem em seis pontos breves a missão do Dicastério. O texto fundador fixa primeiro com precisão o seu perímetro:

«O Dicastério para o Diálogo Inter-religioso promove e regula as relações com os membros e os grupos das religiões que não estão incluídas sob o nome de cristãs, com exceção do judaísmo, cuja competência cabe ao Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos.» — Papa Francisco, constituição apostólica Praedicate Evangelium, art. 147^[7]

Esta exclusão do judaísmo não é um pormenor administrativo: traduz a convicção teológica, já presente na Nostra Aetate n.º 4, de que o vínculo entre a Igreja e o povo judeu é de natureza diferente do diálogo com as outras religiões, pois a Antiga Aliança permanece no próprio fundamento da Revelação cristã — daí a ligação deste diálogo específico ao dicastério ecuménico e não ao dicastério inter-religioso^[8]. O artigo 148 precisa em seguida o espírito e o objetivo do diálogo com as outras tradições:

«O Dicastério vela por que o diálogo com os seguidores de outras religiões seja conduzido de modo adequado, numa atitude de escuta, estima e respeito. Promove diversas formas de relação com eles, a fim de promover, com a contribuição de todos, a paz, a liberdade, a justiça social, a proteção e a salvaguarda da criação, bem como os valores espirituais e morais.» — Praedicate Evangelium, art. 148^[9]

O artigo 149 acrescenta duas precisões estruturantes: o Dicastério «promove uma verdadeira busca de Deus entre todos os homens» pela ação, o intercâmbio teológico e a experiência espiritual, e tem por tarefa ajudar os bispos diocesanos a formar as pessoas envolvidas no diálogo inter-religioso — competência de formação que explica a presença, no seio do Dicastério, de comissões especializadas por área religiosa^[10].

As comissões internas e a cooperação interdicasterial

O artigo 150 institui, sob a autoridade direta do prefeito e em cooperação com as conferências episcopais, comissões internas especializadas por tradição religiosa — sendo a mais antiga e estruturada a Comissão para as Relações Religiosas com os Muçulmanos, criada em 1974^[11]. O artigo 151 impõe ao Dicastério que proceda, sempre que a matéria o exigir, «de comum acordo» com o Dicastério para a Doutrina da Fé e, se necessário, com os dicastérios para as Igrejas Orientais e para a Evangelização — cláusula de coordenação doutrinal que garante que nenhuma iniciativa de diálogo se possa afastar, ainda que implicitamente, do ensinamento magisterial sobre a unicidade salvífica de Cristo e da Igreja^[12]. Por fim, o artigo 152 confia ao Dicastério a tarefa de planear as suas iniciativas de acordo com as Igrejas particulares e de encorajar estas últimas a tomarem elas próprias iniciativas locais de diálogo inter-religioso^[13].

O que não é da sua competência

Três precisões delimitam o perímetro exato do Dicastério. Primeiro, o judaísmo cabe exclusivamente ao Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos, em razão do vínculo espiritual único reconhecido pela Nostra Aetate entre a Igreja e «a estirpe de Abraão»^[14]. Depois, o diálogo com as pessoas sem pertença religiosa declarada — ateus, agnósticos, buscadores de sentido fora de qualquer tradição constituída — cabe, desde a Praedicate Evangelium art. 158, não ao Dicastério para o Diálogo Inter-religioso, mas à Secção para a Cultura do Dicastério para a Cultura e a Educação^[15]. Por fim, e esta é a clarificação mais decisiva no plano doutrinal, o Dicastério nunca se substitui à missão de anúncio explícito de Cristo, que continua a ser tarefa do Dicastério para a Evangelização: o diálogo inter-religioso é, segundo a fórmula constante do magistério desde 1991, «intimamente ligado» ao anúncio evangélico «mas não permutável» com ele^[16].

Uma instituição mais antiga do que o seu texto fundador

Facto raro na história da Cúria Romana: a instituição precedeu o texto conciliar que viria a fundá-la doutrinalmente. O Secretariado para os Não-Cristãos existe desde 19 de maio de 1964, enquanto a declaração Nostra Aetate — Sobre as relações da Igreja com as religiões não cristãs — só é promulgada por Paulo VI em 28 de outubro de 1965, no termo da quarta e última sessão do Concílio Vaticano II^[17]. O texto conciliar, o mais breve dos dezasseis documentos do Vaticano II, abre-se com uma afirmação da unidade do género humano:

«Todos os povos formam, com efeito, uma só comunidade; têm uma só origem, pois Deus fez habitar todo o género humano sobre toda a face da terra; têm também um só fim último, Deus, cuja providência, testemunhos de bondade e desígnios de salvação se estendem a todos.» — Concílio Vaticano II, declaração Nostra Aetate, n.º 1, 28 de outubro de 1965^[18]

O que o Concílio reconhece — e aquilo a que nunca renuncia

O n.º 2 da declaração formula o princípio que governará, durante seis décadas, toda a ação do Dicastério: a estima pelo que há de verdadeiro nas outras religiões, sem nunca renunciar ao anúncio de Cristo como único caminho de salvação.

«A Igreja Católica nada rejeita do que há de verdadeiro e santo nestas religiões. [...] Todavia, anuncia, e é obrigada a anunciar incessantemente, Cristo que é "o caminho, a verdade e a vida" (Jo 14, 6), no qual os homens devem encontrar a plenitude da vida religiosa.» — Nostra Aetate, n.º 2^[19]

Esta dupla afirmação — reconhecimento de um «raio da verdade que ilumina todos os homens» nas tradições religiosas não cristãs, e proclamação firme e inegociável de Cristo como plenitude da vida religiosa — é retomada quase palavra por palavra pelo Catecismo da Igreja Católica, que fala de uma busca do «Deus desconhecido mas próximo» presente nas religiões, busca que a Igreja considera «como uma preparação evangélica»^[20]. O texto conciliar consagra depois um parágrafo ao islão (n.º 3) e um longo desenvolvimento ao judaísmo (n.º 4), antes de concluir, no n.º 5, com uma condenação de toda a discriminação fundada na religião — fundamento doutrinal da liberdade religiosa promovida simultaneamente pela declaração Dignitatis Humanae do mesmo concílio.

«A Igreja olha também com estima os muçulmanos, que adoram o Deus único, vivo e subsistente, misericordioso e omnipotente, criador do céu e da terra, que falou aos homens. [...] Embora não reconheçam Jesus como Deus, veneram-n'O como profeta; honram a sua Mãe virginal, Maria, e por vezes até A invocam com piedade.» — Nostra Aetate, n.º 3^[21]

1964: Paulo VI e a carta apostólica Progrediente Concilio

Em 19 de maio de 1964, quando o Concílio Vaticano II entra no seu terceiro ano de trabalhos, o papa Paulo VI institui pela carta apostólica Progrediente Concilio o Secretariado para os Não-Cristãos (Secretariatus pro non Christianis)^[22]. Primeiro presidente da nova instância: o cardeal Paolo Marella, no cargo até 1973, coadjuvado por D. Piero Rossano e D. Marcello Zago^[23]. Desde 1966, o Secretariado publica um primeiro boletim, inicialmente intitulado Secretariatus pro Non Christianis, mais tarde rebatizado Pro Dialogo — instrumento permanente de difusão das orientações doutrinais e dos relatos de encontros inter-religiosos^[24].

1967-1979: os primeiros gestos de diálogo concreto

A constituição apostólica Regimini Ecclesiae Universae de Paulo VI, de 15 de agosto de 1967, precisa a estrutura e os objetivos do Secretariado no seio da Cúria reformada^[25]. No mesmo ano, a instituição envia a sua primeira mensagem de saudações aos muçulmanos por ocasião do fim do Ramadão — gesto que se tornou desde então uma tradição anual ininterrupta^[26]. Em 1971, são criadas duas novas secções no interior do Secretariado, uma para as religiões asiáticas, outra para as religiões tradicionais^[27]. A primeira Assembleia plenária do Secretariado realiza-se em 1979, sob o novo pontificado de João Paulo II^[28].

1974: a Comissão para as Relações Religiosas com os Muçulmanos

Em 22 de outubro de 1974, o Secretariado cria no seu seio a Comissão para as Relações Religiosas com os Muçulmanos, órgão permanente que se tornará o modelo das comissões ulteriores previstas pelo artigo 150 da Praedicate Evangelium^[29]. Dias depois, de 24 a 27 de outubro de 1974, uma delegação saudita efetua uma visita oficial a Roma — um dos primeiríssimos contactos institucionais diretos entre a Santa Sé e uma autoridade religiosa muçulmana de nível estatal^[30].

1984: Dialogue et Mission, primeiro texto doutrinal de síntese

O Secretariado publica, em 1984, um documento intitulado A atitude da Igreja perante os crentes das outras religiões: reflexões e orientações sobre o diálogo e a missão — conhecido sob o nome abreviado de Dialogue et Mission. É o primeiro texto magisterial que tenta codificar os princípios do diálogo inter-religioso tal como praticado há vinte anos pela instituição romana, distinguindo já as múltiplas formas do diálogo da tarefa própria do anúncio missionário^[31].

1986: a primeira Jornada Mundial de Oração pela Paz em Assis

A 27 de outubro de 1986, a convite de João Paulo II, mais de cento e cinquenta representantes de religiões do mundo inteiro — cristãos de todas as confissões, judeus, muçulmanos, hindus, budistas, sikhs, jainistas, zoroastristas, representantes de religiões tradicionais africanas — reúnem-se em Assis, cidade de São Francisco, para uma Jornada Mundial de Oração pela Paz^[32]. O acontecimento, organizado sob a égide do Secretariado para os não-cristãos, suscita reações imediatas e vivas na Igreja: alguns veem nele um risco de confusão doutrinal entre as religiões. Dois meses mais tarde, a 22 de dezembro de 1986, João Paulo II consagra uma parte do seu tradicional discurso de votos à Cúria Romana a dissipar este mal-entendido:

«Com ela e por ela, conseguimos, graças a Deus, pôr em prática, sem qualquer sombra de confusão nem de sincretismo, a nossa convicção comum da dimensão transcendente da paz.» — João Paulo II, discurso à Cúria Romana, 22 de dezembro de 1986^[33]

O Papa precisa aí que os participantes não vieram rezar juntos numa só voz comum, mas sim estar juntos para rezar, cada um segundo a sua própria tradição e «na busca da verdade»^[34] — distinção que se tornou a chave de leitura oficial de todos os encontros inter-religiosos organizados desde então pelo Dicastério.

1988: Pastor Bonus e o Conselho Pontifício para o Diálogo Inter-Religioso

Pela constituição apostólica Pastor Bonus de 28 de junho de 1988, que reorganiza o conjunto da Cúria Romana na sequência do Vaticano II, João Paulo II eleva o Secretariado para os não-cristãos à categoria de Conselho Pontifício para o Diálogo Inter-Religioso, cujas competências são fixadas nos artigos 159 a 162 da nova constituição^[35]. No mesmo ano, o Conselho publica a carta Atenção pastoral às religiões tradicionais africanas, completada em 1993 por um texto análogo para as Américas, a Ásia e a Oceânia^[36].

1991: Dialogue et Annonce, o texto doutrinal de referência

A 19 de maio de 1991, dia de Pentecostes, o Conselho Pontifício para o Diálogo Inter-Religioso publica conjuntamente com a Congregação para a Evangelização dos Povos o documento Diálogo e Anúncio — Reflexões e orientações sobre o diálogo inter-religioso e o anúncio do Evangelho de Jesus Cristo, fruto de cinco anos de trabalho comum entre os dois dicastérios^[37]. Este texto, cuja análise doutrinal é desenvolvida mais adiante neste artigo, permanece ainda hoje a referência magisterial mais completa sobre a articulação entre diálogo e missão.

1993-2011: novos encontros de Assis e diversificação dos diálogos

Em 1993, realiza-se em Assis um segundo encontro de oração, centrado no conflito nos Balcãs^[38]. O Conselho diversifica, por outro lado, ao longo dos anos 1990, os seus gestos de reconhecimento para com as outras tradições: envio de votos aos budistas pela festa do Vesakh a partir de 1995, e depois aos hindus pelo Diwali a partir de 1996^[39]. Após os atentados de 11 de setembro de 2001, João Paulo II convoca uma nova Jornada Mundial de Oração pela Paz em Assis, a 24 de janeiro de 2002^[40]. Sob Bento XVI, realiza-se um terceiro grande encontro a 27 de outubro de 2011, pelo vigésimo quinto aniversário da primeira reunião, reunindo cerca de cento e oitenta representantes religiosos sob o título Peregrinos da verdade, peregrinos da paz^[41]. O Conselho publica, em 2013, um novo texto de síntese pastoral, Diálogo na verdade e na caridade^[42].

Quatro formas de diálogo, sem hierarquia de facilidade

Dialogue et Annonce distingue, no seu número 42, quatro formas distintas de diálogo inter-religioso, sem estabelecer entre elas qualquer ordem de prioridade:

«O diálogo da vida, em que as pessoas se esforçam por viver num espírito de abertura e de boa vizinhança […] ; o diálogo das obras, em que há colaboração em vista do desenvolvimento integral […] ; o diálogo dos intercâmbios teológicos, em que os especialistas procuram aprofundar a compreensão das suas respetivas heranças religiosas […] ; o diálogo da experiência religiosa, em que as pessoas […] partilham as suas riquezas espirituais.» — Dialogue et Annonce, n.º 42, Conselho Pontifício para o Diálogo Inter-Religioso e Congregação para a Evangelização dos Povos, 19 de maio de 1991^[43]

Esta tipologia, retomada sistematicamente pelo Dicastério nos seus documentos posteriores, permite compreender por que razão a prática concreta do diálogo vai muito além dos grandes encontros mediatizados como Assis: abrange a coexistência quotidiana nos bairros pluriconfessionais, a cooperação humanitária, os colóquios universitários entre teólogos das diferentes tradições, e a partilha discreta de experiências de oração e de contemplação entre monges e místicos de tradições diferentes.

O diálogo nunca substitui o anúncio

É aqui que se joga a linha de cumeada doutrinal mais decisiva de todo o dossiê. Dialogue et Annonce afirma sem ambiguidade que o anúncio explícito de Cristo permanece, para além de todas as formas de diálogo, a finalidade última da missão da Igreja:

«O anúncio do mistério de Cristo permanece, todavia, central […] : a evangelização conterá também sempre, base, centro e vértice ao mesmo tempo do seu dinamismo, uma clara proclamação de que em Jesus Cristo […] a salvação é oferecida a todo o homem, como dom da graça e da misericórdia do próprio Deus.» — Dialogue et Annonce, n.º 75, citando Paulo VI, Evangelii Nuntiandi, n.º 27^[44]

O documento precisa em seguida, no n.º 77, que diálogo e anúncio «estão intimamente ligados mas não são intermutáveis», e recorda no n.º 82 que o diálogo «não pode simplesmente substituir o anúncio, mas permanece orientado para o anúncio enquanto o processo dinâmico da missão evangelizadora da Igreja aí atinge o seu vértice e a sua plenitude»^[45]. Esta clarificação doutrinal encontra um eco direto na declaração Dominus Iesus da Congregação para a Doutrina da Fé, publicada a 6 de agosto de 2000 sob a assinatura do cardeal Joseph Ratzinger, que adverte explicitamente contra qualquer deriva relativista:

«A perenidade do anúncio missionário da Igreja está hoje posta em perigo por teorias relativistas, que pretendem justificar o pluralismo religioso, não só de facto mas também de direito (ou de princípio).» — Dominus Iesus, n.º 4, Congregação para a Doutrina da Fé, 6 de agosto de 2000^[46]

O mesmo texto precisa, no n.º 22, que o diálogo inter-religioso «faz parte da missão evangelizadora da Igreja» mas «é apenas uma das suas ações» e «exclui radicalmente a mentalidade indiferentista "impregnada de um relativismo religioso que leva a considerar que todas as religiões são iguais"»^[47]. É muito exatamente para garantir esta coerência doutrinal, entre a abertura pastoral do diálogo e a firmeza do ensinamento sobre a unicidade salvífica de Cristo, que o artigo 151 de Praedicate Evangelium impõe ao Dicastério coordenar as suas iniciativas com o Dicastério para a Doutrina da Fé^[48].

Um texto de cooperação inédita com o islão sunita

A 4 de fevereiro de 2019, durante a primeira viagem de um Papa à península Arábica, Francisco assina em Abu Dabi, ao lado do grande imã de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, o Documento sobre a fraternidade humana para a paz mundial e a convivência comum^[49]. O texto condena firmemente a instrumentalização religiosa do terrorismo, apela à proteção dos lugares de culto de todas as confissões e afirma a plena cidadania das minorias religiosas nos países de maioria muçulmana^[50]. Esta dimensão do documento — condenação unívoca da violência cometida em nome da religião, defesa dos cristãos do Oriente, apelo à liberdade de consciência — foi amplamente saudada, inclusive por vozes católicas insuspeitas de indulgência para com o islamismo político.

A frase que suscitou a objeção teológica

Uma frase do documento provocou, todavia, uma controvérsia doutrinal séria e pública no seio da própria Igreja Católica:

«A liberdade é um direito de toda a pessoa: cada uma goza da liberdade de crença, de pensamento, de expressão e de ação. O pluralismo e as diversidades de religião, de cor, de sexo, de raça e de língua são uma sábia vontade divina, pela qual Deus criou os seres humanos.» — Documento sobre a fraternidade humana, Abu Dabi, 4 de fevereiro de 2019^[51]

A objeção, formulada nomeadamente por D. Athanasius Schneider, bispo auxiliar de Astana, merece ser apresentada em toda a sua força: associar, numa mesma lista, a diversidade dos sexos — querida positivamente por Deus segundo Génesis 1, 27 — e a diversidade das religiões equivale, em leitura literal, a fazer da pluralidade das próprias falsas religiões um objeto da vontade divina positiva, o que contradiria frontalmente o ensinamento constante segundo o qual só existe uma única verdadeira religião revelada por Deus^[52]. É uma objeção teologicamente séria: não assenta num simples mal-estar sentimental, mas numa distinção técnica precisa, familiar a toda a teologia escolástica, entre o que Deus quer positivamente — o bem — e o que Ele apenas permite sem o aprovar (voluntas permissiva, segundo o vocabulário escolástico retomado publicamente pelo Papa, que dá conta da existência do mal e do erro sem fazer de Deus o seu autor).

A clarificação pública do Papa Francisco

Ao contrário do que afirmam certos comentários superficiais sobre este dossiê, esta clarificação não ficou confinada a uma troca privada: o Papa Francisco deu-a publicamente, durante a audiência geral de 3 de abril de 2019, dois meses após a assinatura de Abu Dabi, ao comentar a sua recente viagem a Marrocos:

«Porque permite Deus que haja tantas religiões? Deus quis permitir isto: os teólogos da Escolástica referiam-se à voluntas permissiva de Deus. Ele quis permitir esta realidade: há muitas religiões […]. Mas o que Deus quer é a fraternidade entre nós.» — Papa Francisco, audiência geral, 3 de abril de 2019^[53]

Esta clarificação pública, ao retomar explicitamente o vocabulário escolástico da voluntas permissiva, confirma a leitura proposta pelos próprios teólogos mais críticos do texto de Abu Dabi^[54]: a diversidade das religiões não é querida por Deus ao mesmo título que a diversidade dos sexos ou a dignidade da pessoa humana, mas apenas permitida, na ordem de uma Providência que respeita a liberdade humana sem jamais aprovar o erro que dela resulta — da mesma maneira que a tradição católica ensina que Deus permite o pecado sem o querer nem o aprovar. D. Schneider, embora saudando esta clarificação como um passo na boa direção, continuou a pedir uma correção formal do próprio texto, julgando a resposta oral insuficiente para dissipar toda a ambiguidade num documento já amplamente difundido e citado como fundamento de programas educativos inter-religiosos em todo o mundo^[55]. Este episódio ilustra uma regra constante da teologia católica do diálogo: nenhuma fórmula pastoral, mesmo assinada pelo próprio Papa, poderia ser lida independentemente do corpo de doutrina constante da Igreja sobre a unicidade de Cristo e da Igreja como via de salvação, recordado sem ambiguidades por Dominus Iesus^[56].

O sentido dado por João Paulo II permanece a chave de leitura

O episódio de Abu Dhabi junta-se, no fundo, à controvérsia mais antiga suscitada pelos encontros de Assis: em ambos os casos, a objeção incide sobre o risco de fazer passar, na própria linguagem do diálogo, a ideia de que todas as religiões teriam igual valor diante de Deus. E, em ambos os casos, a resposta magisterial é idêntica na sua estrutura: reafirmar, sem retirar uma palavra ao gesto de diálogo em si mesmo, que este em nada afeta a verdade única da Revelação cristã. É todo o sentido da distinção feita por João Paulo II desde 1986 entre «estar juntos para rezar» — justaposição respeitosa de tradições distintas, cada uma fiel à sua própria identidade — e «rezar juntos», que suporia uma comunhão de fé inexistente entre cristãos e não cristãos^[57].

Sessenta anos depois da Nostra Aetate: a mensagem de Leão XIV

Em 28 de outubro de 2025, pelo sexagésimo aniversário da Nostra Aetate, o papa Leão XIV presidiu, na sala Paulo VI, a uma celebração intitulada «Caminhar juntos na esperança», que reuniu delegações das grandes tradições religiosas mundiais ao lado do Dicastério para o Diálogo Inter-religioso^[58]. No seu discurso, o papa retomou explicitamente a mesma prudência doutrinal que governa o dossiê há seis décadas, recusando fazer do diálogo um fim em si mesmo desligado da convicção de fé:

«O diálogo autêntico não começa por um compromisso, mas por uma convicção, pelas raízes profundas da nossa própria crença. O diálogo não é uma tática nem um instrumento, mas um modo de vida, um caminho do coração que transforma todas as pessoas envolvidas.» — Papa Leão XIV, discurso pelo 60.º aniversário da Nostra Aetate, 28 de outubro de 2025^[59]

Esta fórmula — o diálogo enraizado na convicção e não no compromisso — resume com bastante fidelidade a linha constante seguida pelo Dicastério desde Paulo VI: um diálogo de caridade e de escuta real, que não pede a nenhum dos seus participantes que relativize a sua própria fé, e que se distingue nisso tanto do proselitismo agressivo como do relativismo indiferentista denunciado pela Dominus Iesus.

Estrutura atual

Segundo os dados oficiais disponíveis no verão de 2026, a direção do Dicastério apresenta-se assim:

Fonte: biografia oficial do cardeal Koovakad, Sala de Imprensa da Santa Sé^[60], e história oficial do Dicastério^[61].

O cardeal George Jacob Koovakad, primeiro prefeito indiano

Nascido em 11 de agosto de 1973 em Chethipuzha (Índia), ordenado sacerdote em 24 de julho de 2004 para a arqueparquia siro-malabar de Changanacherry, D. George Jacob Koovakad entrou ao serviço diplomático da Santa Sé em julho de 2006: nunciaturas da Argélia (2006-2009), da Coreia (2009-2012), do Irão (2012-2015), da Costa Rica (2015-2018) e depois da Venezuela (2018-2020)^[62]. Ligado à Secção para os Assuntos Gerais da Secretaria de Estado a partir de julho de 2020, foi encarregado desde 2021 da organização das viagens apostólicas do papa Francisco^[63]. Nomeado arcebispo titular de Nísibe dos Caldeus em 25 de outubro de 2024 e ordenado bispo em 24 de novembro seguinte, foi criado cardeal por Francisco em 7 de dezembro de 2024, antes de ser nomeado prefeito do Dicastério para o Diálogo Inter-religioso em 24 de janeiro de 2025^[64][65] — tornando-se o primeiro indiano, e o primeiro prelado de rito siro-malabar, a dirigir esta instituição. Sob Leão XIV, acompanhou e comentou nomeadamente a primeira grande viagem africana do pontificado em 2026, insistindo no papel das religiões como «caminho privilegiado para a paz»^[66].

A sucessão dos presidentes e prefeitos desde 1964

Esta sucessão de prefeitos — italianos, belga, nigeriano, inglês, francês, espanhol, indiano — ilustra, como nos outros grandes dicastérios da Cúria, a dimensão resolutamente universal de uma instituição cuja missão consiste precisamente em representar a Igreja Católica junto da totalidade das tradições religiosas do mundo.

• Nostra Aetate (1965) — o texto conciliar fundador do diálogo inter-religioso católico contemporâneo.
• O Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos — o organismo competente para o ecumenismo entre cristãos e para o diálogo com o judaísmo.
• O Dicastério para a Evangelização — a instância encarregada do anúncio missionário propriamente dito, distinto do diálogo inter-religioso.
• Dicastério para a Doutrina da Fé — garante da coerência doutrinal de qualquer iniciativa de diálogo com o ensinamento magisterial.
• O islão — apresentação doutrinal da fé muçulmana e das questões apologéticas que ela suscita.
• O judaísmo — apresentação do judaísmo e da sua relação única com a Igreja Católica.
• O hinduísmo e Como responder à objeção das religiões múltiplas? — para as questões doutrinais suscitadas pela pluralidade religiosa.
• A Cúria Romana — o conjunto dos dicastérios, tribunais e ofícios pelos quais o papa governa a Igreja Católica.