O Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos

Quatro séculos de divisão antes da abertura de um diálogo

Desde as ruturas da Reforma protestante no século XVI e o cisma do Oriente vários séculos antes, a Igreja Católica não dispunha, até meados do século XX, de nenhuma estrutura permanente dedicada ao diálogo com os cristãos separados. A posição oficial da Santa Sé continuava a ser a da expetativa do regresso individual dos dissidentes à única Igreja de Cristo, e não a de uma busca mútua de aproximação institucional. Esta posição encontra a sua formulação mais clara na encíclica Mortalium Animos de Pio XI, publicada em 6 de janeiro de 1928, em reação direta ao movimento ecuménico protestante então em plena expansão:

« [...] não é, de facto, permitido procurar a reunião dos cristãos de outro modo senão promovendo o regresso dos dissidentes à única verdadeira Igreja de Cristo [...]. » — Papa Pio XI, encíclica Mortalium Animos, 6 de janeiro de 1928^[6]

O mesmo texto adverte contra as tentativas de união fundadas em compromissos doutrinais, que considera portadoras de um risco teológico preciso:

« [...] por aí, facilmente se dá um passo para a negligência da religião, ou indiferentismo, e para aquilo a que se chama modernismo. » — Papa Pio XI, encíclica Mortalium Animos, 6 de janeiro de 1928^[7]

O papa proíbe aí explicitamente a Santa Sé de participar nas «assembleias pancristãs» então organizadas pelas Igrejas protestantes e pela Igreja Anglicana, considerando que participar nelas equivaleria a colocar em pé de igualdade a verdadeira fé e posições doutrinalmente erróneas.

O movimento ecuménico protestante e o nascimento do Conselho Ecuménico das Igrejas (1948)

Enquanto Roma mantinha esta reserva doutrinal, um autêntico movimento de aproximação desenvolvia-se desde o início do século XX entre as Igrejas nascidas da Reforma e as Igrejas ortodoxas, estruturado em torno de duas correntes distintas: Vida e Ação (Life and Work), centrada na cooperação social prática entre Igrejas, e Fé e Constituição (Faith and Order), dedicada às questões doutrinais que dividem as confissões^[8]. Estas duas correntes fundem-se em 23 de agosto de 1948, em Amesterdão, para formar o Conselho Ecuménico das Igrejas (CEI), que reúne desde logo 147 Igrejas-membros^[9]. A Igreja Católica não adere a ele — ainda hoje não é membro —, mas teólogos católicos participarão, a título de observadores e depois como membros de pleno direito, na comissão Fé e Constituição a partir de 1968^[10].

As Conversações de Malines (1921-1925), um prelúdio esquecido

Um precedente notável, que ficou sem seguimento institucional imediato, tivera todavia lugar algumas décadas antes entre católicos e anglicanos. De 1921 a 1925, sob a presidência do cardeal Désiré-Joseph Mercier, arcebispo de Malines, realizam-se na Bélgica as Conversações de Malines, primeiras discussões teológicas substanciais entre católicos e anglicanos desde a Reforma^[11]. Nascidas da amizade entre o leigo anglicano Lord Halifax e o padre francês Fernand Portal, reúnem do lado anglicano os bispos Walter Frere e Charles Gore, bem como o deão de Wells Armitage Robinson, e do lado católico o próprio Mercier, Pierre Batiffol e o seu sucessor Jozef-Ernest van Roey^[12]. Conduzidas com o conhecimento do papa e do arcebispo de Cantuária, estas conversações chegam a uma constatação de acordo parcial sobre alguns pontos doutrinais, mas a morte de Mercier em 1926 e depois a publicação de Mortalium Animos dois anos mais tarde encerram provisoriamente esta via — que só será verdadeiramente reaberta quatro décadas mais tarde, com a criação da ARCIC.

João XXIII e a intuição ecuménica do futuro concílio

Eleito em 28 de outubro de 1958, o papa João XXIII anuncia desde 25 de janeiro de 1959 a sua decisão de convocar um concílio ecuménico. Entre as intenções que desde logo lhe atribui figura a preocupação com a unidade cristã: o Concílio Vaticano II deve tornar-se, segundo o seu desejo, a ocasião para a Igreja Católica se comprometer ativamente no movimento de aproximação entre cristãos que então se desenvolvia fora do seu seio^[13]. Em 5 de junho de 1960, pela carta apostólica Superno Dei Nutu que institui as comissões preparatórias do concílio, João XXIII cria o Secretariado para a promoção da unidade dos cristãos (Secretariatus ad Christianorum Unitatem Fovendam), primeira estrutura permanente da Santa Sé consagrada exclusivamente ao diálogo ecuménico, e confia a sua presidência ao cardeal Augustin Bea^[14].

O cardeal Augustin Bea, artífice do diálogo

Nascido em 28 de maio de 1881 em Riedböhringen, no Bade-Wurtemberga, Augustin Bea entra na Companhia de Jesus e especializa-se na exegese do Antigo Testamento no Pontifício Instituto Bíblico de Roma, de que se torna reitor em 1930, função que ocupa até 1949^[15]. Confessor do papa Pio XII a partir de 1941, inspira em larga medida a encíclica Divino Afflante Spiritu (1943), viragem decisiva da exegese católica moderna^[16]. Para dar a Bea a autoridade necessária para contactos ao mais alto nível com as outras Igrejas cristãs, João XXIII cria-o cardeal em dezembro de 1959, ainda antes da fundação oficial do Secretariado^[17]. Bea permanece à frente da instituição até à sua morte, em 16 de novembro de 1968, tendo conduzido o Secretariado ao longo de todo o Concílio Vaticano II e dos dois primeiros anos do período pós-conciliar.

Os observadores não católicos no Vaticano II: uma primeira histórica

Desde a sua criação, a tarefa mais visível do Secretariado consiste em contactar as Igrejas e comunidades cristãs não católicas do mundo inteiro para as convidar a enviar observadores ao concílio^[18]. Mais de uma centena de observadores delegados — ortodoxos, anglicanos, luteranos, reformados, metodistas e representantes do Conselho Ecuménico das Igrejas — assistem assim às quatro sessões do concílio (1962-1965), sem direito de voto nem de palavra na aula conciliar, mas participando ativamente nos contactos informais que alimentam a redação dos textos^[19]. É a primeiríssima vez na história que um concílio da Igreja Católica admite a presença de delegados cristãos não católicos — um gesto cuja importância simbólica ultrapassa largamente o seu quadro protocolar, e que instala desde logo o Secretariado como o interlocutor romano natural do mundo cristão não católico.

Unitatis Redintegratio (21 de novembro de 1964): a carta do ecumenismo

O decreto Unitatis Redintegratio, preparado pelo Secretariado de Bea e promulgado por Paulo VI em 21 de novembro de 1964 por uma votação de 2 137 votos contra 11, abre com uma afirmação programática que faz da preocupação com a unidade um dos eixos maiores do próprio concílio:

«Promover a restauração da unidade entre todos os cristãos é um dos principais objetivos do santo Concílio Ecuménico Vaticano II.» — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n.º 1, 21 de novembro de 1964^[20]

O texto define em seguida com precisão o que é, e o que não é, o ecumenismo católico. Por um lado, recusa absolutamente qualquer diluição doutrinal a pretexto de aproximação:

«Nada é mais alheio ao ecumenismo do que esse falso irenismo que altera a pureza da doutrina católica e obscurece o seu sentido autêntico e seguro.» — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n.º 4, 21 de novembro de 1964^[21]

Por outro lado, coloca no coração do caminho não primeiramente a negociação teológica, mas a conversão espiritual e a oração:

«Esta conversão do coração e esta santidade de vida, juntamente com as orações públicas e privadas pela unidade dos cristãos, devem ser consideradas como a alma de todo o ecumenismo e podem com razão chamar-se ecumenismo espiritual.» — Concílio Vaticano II, decreto Unitatis Redintegratio, n.º 8, 21 de novembro de 1964^[22]

É muito exatamente este triplo equilíbrio — fidelidade doutrinal integral, primado da conversão e da oração, abertura real ao diálogo — que o Secretariado e depois o dicastério se esforçarão, durante mais de sessenta anos, por manter na prática perante interlocutores muito diversos.

Nostra Aetate (28 de outubro de 1965) e a Comissão para as relações religiosas com o judaísmo

Embora consagrada antes de mais às relações da Igreja com as religiões não cristãs, a declaração Nostra Aetate, promulgada em 28 de outubro de 1965, é também ela preparada pelo Secretariado de Bea, devido ao seu capítulo central sobre as relações entre a Igreja e o povo judeu^[23]. O texto rejeita a tese de uma culpabilidade coletiva do povo judeu na morte de Cristo e condena qualquer forma de antissemitismo — gesto teológico maior que valerá à declaração ser qualificada como o primeiro documento da história católica especificamente dedicado à relação com os judeus^[24]. Para dar um seguimento institucional concreto a este texto, Paulo VI cria em 22 de outubro de 1974, no seio do próprio Secretariado para a unidade dos cristãos, a Comissão para as relações religiosas com o judaísmo, cujo primeiro documento oficial, publicado logo em 1.º de dezembro de 1974, tem por título Orientações e sugestões para a aplicação da declaração conciliar Nostra Aetate (n.º 4)^[25]. Colocada sob a direção do próprio prefeito do dicastério, esta comissão publicou desde então três outros documentos de referência — em 1985, em 1998 (Nós recordamos: uma reflexão sobre a Shoah) e em 2015, para o cinquentenário de Nostra Aetate (Os dons e o chamamento de Deus são irrevogáveis)^[26].

Lumen Gentium e a doutrina da unidade já dada

A teologia subjacente a todo este esforço institucional é fixada pela constituição dogmática Lumen Gentium, igualmente promulgada em 21 de novembro de 1964. O seu n.º 8 formula, numa frase que se tornou uma das mais comentadas do concílio, a convicção de que a Igreja de Cristo subsiste plenamente na Igreja Católica, reconhecendo ao mesmo tempo, fora dos seus limites visíveis, elementos autênticos de santificação:

«Esta Igreja, como sociedade constituída e organizada neste mundo, é na Igreja Católica que subsiste, governada pelo sucessor de Pedro e pelos bispos que estão em comunhão com ele, embora fora da sua esfera se encontrem muitos elementos de santificação e de verdade, elementos esses que, pertencendo propriamente por dom de Deus à Igreja de Cristo, conduzem por si mesmos à unidade católica.» — Concílio Vaticano II, constituição dogmática Lumen Gentium, n.º 8, 21 de novembro de 1964^[27]

Esta formulação — o famoso subsistit in — é o alicerce doutrinal em que assenta todo o trabalho do dicastério: permite reconhecer, nos cristãos separados, a presença real de elementos de graça e de verdade (Escritura, batismo válido, vida de oração, compromisso moral), sem todavia relativizar a afirmação de que a única Igreja fundada por Cristo subsiste plenamente, e de forma identificável, na Igreja Católica governada pelo sucessor de Pedro. É este equilíbrio preciso, reafirmado sem ambiguidade pela Congregação para a Doutrina da Fé na declaração Dominus Iesus no ano 2000, que distingue o ecumenismo católico autêntico do indiferentismo relativista já condenado por Mortalium Animos em 1928: reconhecer o bem real presente noutros lugares nunca equivale a negar a unicidade da Igreja de Cristo.

1966: Paulo VI confirma o Secretariado como organismo permanente

Encerrado o concílio, põe-se a questão de manter ou não as comissões preparatórias criadas para a sua duração. Pelo motu proprio Finis Concilio de 3 de janeiro de 1966, o papa Paulo VI reorganiza o conjunto das comissões pós-conciliares e confirma a perenidade de três secretariados nascidos na órbita do concílio: o da promoção da unidade dos cristãos, o das religiões não cristãs (criado em 19 de maio de 1964 pela carta apostólica Progrediente Concilio) e o dos não-crentes^[28]. O Secretariado para a unidade dos cristãos torna-se assim, desde 1966, um organismo permanente da Cúria Romana, e já não uma simples estrutura conciliar temporária — estatuto que nenhum papa desde então pôs em causa.

1988 : João Paulo II e o Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos

Pela constituição apostólica Pastor Bonus de 28 de junho de 1988, que reformou profundamente a organização da Cúria Romana após o concílio, o papa João Paulo II rebatizou o Secretariado como Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, sem alteração substancial das suas competências^[29]. Esta mesma reforma confirmou a vinculação da Comissão para as Relações Religiosas com o Judaísmo ao Conselho, sob a autoridade direta do seu presidente.

2022 : Praedicate Evangelium e o nascimento do Dicastério

Em 19 de março de 2022, na solenidade de São José, o papa Francisco assinou a constituição apostólica Praedicate Evangelium sobre a Cúria Romana, fruto de nove anos de consulta do Conselho de Cardeais. O texto entrou em vigor em 5 de junho de 2022, na solenidade de Pentecostes — data que provavelmente não é indiferente para um dicastério dedicado à unidade dos discípulos de Cristo, sendo o Espírito Santo tradicionalmente apresentado como o princípio da unidade da Igreja. A reforma rebatizou quase todas as congregações e conselhos pontifícios romanos como «dicastérios», numa vontade explícita de nivelar as hierarquias internas da Cúria. O Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos tornou-se assim o Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos, sendo as suas competências fixadas nos artigos 142 a 146 do novo texto^[30].

Um duplo mandato fixado pela Praedicate Evangelium

O artigo 142 da Praedicate Evangelium fixa numa só frase a missão do Dicastério :

« Compete ao Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos pôr em prática o compromisso ecuménico através de iniciativas e atividades apropriadas, tanto no interior da Igreja Católica como nas relações com as outras Igrejas e Comunidades eclesiais, a fim de restabelecer a unidade entre os cristãos. » — Papa Francisco, constituição apostólica Praedicate Evangelium, art. 142^[31]

Este mandato é duplo, e é precisamente esta dualidade que distingue o dicastério da maioria das outras instituições da Cúria : deve primeiro velar por que o espírito ecuménico irrigue a vida interna da própria Igreja Católica — formação dos seminaristas, pregação, catequese, liturgia — em conformidade com o ensinamento da Unitatis Redintegratio ; e deve depois conduzir, para o exterior, o diálogo efetivo com as Igrejas e comunidades não católicas^[32]. Os artigos seguintes da constituição detalham os meios concretos desta dupla missão : velar pela interpretação correta e pela aplicação fiel dos princípios e das normas ecuménicas estabelecidos pelo magistério pós-conciliar ; promover encontros e manifestações católicas, nacionais e internacionais, favoráveis à unidade dos cristãos ; e coordenar as iniciativas ecuménicas das outras instituições da Cúria e da Santa Sé com as outras Igrejas e Comunidades eclesiais^[33].

Nomear os delegados católicos e coordenar os diálogos teológicos

Concretamente, é o Dicastério que nomeia os membros católicos do conjunto das comissões de diálogo teológico bilateral, bem como os observadores e delegados católicos enviados aos encontros e assembleias das outras Igrejas e Comunidades eclesiais — prática diretamente herdada do envio de observadores ao Vaticano II, mas agora praticada em sentido inverso^[34]. Reciprocamente, sempre que pareça oportuno, o Dicastério convida observadores ou delegados fraternos das outras Igrejas para os acontecimentos mais significativos da vida da Igreja Católica — sínodos, canonizações, grandes celebrações litúrgicas^[35]. É também ele que prepara, todos os anos em conjunto com a comissão Fé e Constituição do Conselho Ecuménico das Igrejas, os documentos da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, celebrada de 18 a 25 de janeiro no hemisfério norte^[36].

A Comissão para as Relações Religiosas com o Judaísmo hoje

Dirigida por inerência pelo prefeito do Dicastério, a Comissão para as Relações Religiosas com o Judaísmo constitui uma estrutura própria no seio da instituição, dotada do seu próprio secretário e da sua própria produção documental, distinta da do Dicastério para o Diálogo Inter-religioso^[37]. Esta arquitetura reflete uma convicção teológica precisa, expressa pela Nostra Aetate e desenvolvida desde então : a relação entre a Igreja e o povo judeu não é da mesma natureza que uma relação inter-religiosa ordinária, devido aos laços espirituais irrevogáveis que unem o Novo Testamento à Antiga Aliança.

Duas secções, oriental e ocidental

No plano operacional, o Dicastério está organizado em duas grandes secções : uma secção oriental, encarregada das relações com as Igrejas Ortodoxas de tradição bizantina, as Igrejas Ortodoxas Orientais (coptas, siríacas, arménias, etíopes) e a Igreja Assíria do Oriente ; e uma secção ocidental, encarregada do diálogo com a Comunhão Anglicana, as Igrejas e comunidades nascidas da Reforma Protestante (luteranos, reformados, metodistas, batistas) e o Conselho Ecuménico das Igrejas^[38]. Sob a autoridade do prefeito e do secretário, o Dicastério conta com um subsecretário, Mons. Andrea Palmieri^[39].

A sucessão dos presidentes e prefeitos desde 1960

Esta sucessão — um jesuíta alemão, um prelado neerlandês, um diplomata australiano, um teólogo alemão e depois um bispo suíço — ilustra, como nos outros grandes dicastérios da Cúria, a dimensão resolutamente internacional de uma instituição cuja vocação é precisamente ultrapassar as fronteiras confessionais e nacionais.

O cardeal Kurt Koch, prefeito desde 2010

Nascido em 15 de março de 1950 em Emmenbrücke, na diocese de Basileia, Kurt Koch estudou teologia católica em Lucerna e depois em Munique antes de ser ordenado sacerdote em 1982^[40]. Doutor em teologia com uma tese sobre a teologia da história do pensador luterano Wolfhart Pannenberg — sinal precoce do seu interesse pelo diálogo ecuménico —, tornou-se professor de teologia dogmática em Lucerna em 1989 e depois bispo de Basileia em 6 de dezembro de 1995^[41]. Depois de ter presidido à Conferência Episcopal Suíça de 2007 a 2009, foi chamado por Bento XVI em 2010 para suceder a Walter Kasper à frente do Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos, tendo sido criado cardeal em 20 de novembro de 2010^[42]. Quinze anos após a sua nomeação, permanece neste cargo sob o pontificado de Leão XIV, tendo conduzido a instituição através da sua última mutação estatutária em 2022 e da publicação, em 2024, do documento L'Évêque de Rome, marco maior do seu mandato.

O Diretório para o Ecumenismo (1967, 1970, 1993)

Em conformidade com o desejo da Unitatis Redintegratio, o Secretariado publicou em duas etapas, em 1967 e depois em 1970, um Diretório Ecuménico destinado a traduzir em normas práticas os princípios doutrinais do decreto conciliar^[43]. Este texto foi inteiramente refundido e unificado num único documento sob o pontificado de João Paulo II : aprovado em 25 de março de 1993 e apresentado à imprensa em 8 de junho seguinte pelo cardeal Cassidy, o Diretório para a Aplicação dos Princípios e das Normas sobre o Ecumenismo permanece hoje a referência normativa de base para toda a atividade ecuménica católica — casamentos mistos, partilha eucarística em casos excecionais, formação ecuménica dos seminaristas, cooperação pastoral local^[44].

Ut Unum Sint (1995) : a encíclica que abre a questão do papado

Em 25 de maio de 1995, são João Paulo II publicou Ut Unum Sint, primeira encíclica da história inteiramente dedicada ao compromisso ecuménico, na qual afirmou a irreversibilidade da orientação tomada pelo Vaticano II nesta matéria. O texto identifica cinco domínios em que permanece necessário um acordo teológico mais aprofundado com as outras tradições cristãs : a relação entre Escritura e Tradição, a Eucaristia, a ordenação sacramental, o magistério pontifício e o lugar da Virgem Maria. É contudo o seu n.º 95, dedicado ao primado do sucessor de Pedro, que terá o eco mais duradouro no diálogo ecuménico das décadas seguintes :

« Peço ao Espírito Santo que nos dê a sua luz e ilumine todos os pastores e teólogos das nossas Igrejas, para que possamos procurar, evidentemente em conjunto, as formas através das quais este ministério poderá realizar um serviço de amor reconhecido por uns e pelos outros. » — Papa João Paulo II, encíclica Ut Unum Sint, n.º 95, 25 de maio de 1995^[45]

Este convite — procurar em conjunto como o primado do Bispo de Roma poderia ser exercido de um modo aceitável para cristãos não católicos, sem nada negar da sua natureza própria — foi retomado e prolongado tanto por Bento XVI como por Francisco, e constitui há trinta anos o fio condutor de vários diálogos teológicos bilaterais, até à sua síntese mais conseguida no documento L'Évêque de Rome de 2024.

L'Évêque et l'unité des chrétiens : o Vademecum ecuménico (2020)

Para assinalar conjuntamente o 25.º aniversário da Ut Unum Sint e o 60.º aniversário da fundação do dicastério, o cardeal Koch apresentou em 4 de dezembro de 2020 um guia prático destinado aos bispos diocesanos, intitulado L'Évêque et l'unité des chrétiens : un Vademecum oecuménique^[46]. Este texto, pedido desde 2016 pelos membros do Conselho Pontifício, articula o compromisso ecuménico do pastor diocesano em torno de quatro dimensões complementares : o ecumenismo espiritual (oração comum), o diálogo da caridade (cultura do encontro), o diálogo da verdade (investigação teológica comum) e o diálogo da vida (colaboração concreta)^[47].

Desde o Vaticano II, o Dicastério conduz diálogos teológicos estruturados com quase todas as grandes famílias cristãs não católicas. O quadro seguinte resume as principais etapas normativas :

Fontes : christianunity.va, secção dos diálogos bilaterais e multilaterais^[48].

O diálogo com os ortodoxos : de Balamand (1993) a Ravena (2007)

A Comissão Mista Internacional para o Diálogo Teológico entre a Igreja Católica e a Igreja Ortodoxa reuniu-se pela primeira vez em 1980, em Patmos e depois em Rodes. A sua sexta sessão plenária, realizada em 23 de junho de 1993 no mosteiro de Nossa Senhora de Balamand, no Líbano, resultou num documento dedicado especificamente à sensível questão do uniatismo — isto é, a vinculação a Roma, nos séculos XVI a XVIII, de comunidades ortodoxas locais constituídas como Igrejas Católicas Orientais^[49]. A declaração afirma sem rodeios que este método de união, historicamente datado, já não pode servir de modelo para a atual busca da plena comunhão entre católicos e ortodoxos, e convida as duas Igrejas a cessarem todo o proselitismo recíproco^[50]. Catorze anos mais tarde, reunida em Ravena de 8 a 14 de outubro de 2007, a mesma Comissão Mista publicou um segundo documento maior, dedicado às consequências eclesiológicas e canónicas da natureza sacramental da Igreja : o Documento de Ravena examina aí a conciliaridade e a autoridade aos três níveis local, regional e universal, e reconhece que o Bispo de Roma é, histórica e canonicamente, o protos — o primeiro — entre os patriarcas, reservando para trabalhos posteriores o estudo preciso das prerrogativas concretas ligadas a este primado^[51]. Este diálogo prossegue hoje com o patriarca ecuménico Bartolomeu I de Constantinopla, principal interlocutor ortodoxo da Santa Sé desde a sua eleição em 1991.

O diálogo com a Comunhão Anglicana : ARCIC (desde 1969)

Fruto de um encontro entre Paulo VI e o arcebispo da Cantuária Michael Ramsey em 1966 — quatro décadas após as Conversações de Malinas —, a Comissão Internacional Anglicano-Católica Romana (ARCIC) foi instituída em 1969, após uma fase preparatória que produziu o Relatório de Malta (1968)^[52]. A ARCIC I (1970-1981) publicou declarações de acordo substancial sobre a Eucaristia (1971), o ministério ordenado (1973) e a autoridade na Igreja (1976), acompanhadas de precisões ulteriores em 1979 e 1981^[53]. A ARCIC II (1983-2006) aprofundou as questões da salvação, da comunhão eclesial, da autoridade doutrinal e do lugar de Maria no plano da salvação^[54]. As relações tensaram-se contudo fortemente na viragem dos anos 2000, sob o efeito das ordenações femininas na Comunhão Anglicana e depois da ordenação episcopal de Gene Robinson, prelado não celibatário a viver em união homossexual, em 2003 — tendo o cardeal Kasper qualificado então a ordenação de mulheres como rutura com a tradição apostólica^[55]. Uma terceira fase, a ARCIC III, abriu-se todavia em 2011 e prossegue até hoje, sinal de que o diálogo, embora abrandado em alguns dossiês, nunca foi interrompido.

O diálogo com os luteranos : a justificação finalmente reconciliada (1999)

O diálogo teológico mais conseguido permanece, até hoje, o conduzido com a Federação Luterana Mundial, iniciado em 1967. Assinada em 31 de outubro de 1999 — dia do aniversário da afixação das 95 teses de Lutero — na igreja de Santa Ana de Augsburgo pelos representantes do Dicastério e da Federação Luterana Mundial, a Declaração Comum sobre a Doutrina da Justificação afirma um acordo fundamental sobre o próprio artigo em torno do qual se atara o conflito da Reforma :

« É só pela graça, na fé na obra salvífica de Cristo e não em razão de qualquer mérito da nossa parte, que somos acolhidos por Deus [...]. » — Declaração Comum sobre a Doutrina da Justificação, n.º 15, 31 de outubro de 1999 (tradução do texto oficial inglês)^[56]

O texto levanta reciprocamente as condenações doutrinais pronunciadas no século XVI pelo Concílio de Trento e pelas confissões luteranas sobre este ponto preciso, sem todavia negar que subsistem, sobre outros assuntos, diferenças reais entre católicos e luteranos^[57]. O Conselho Metodista Mundial associou-se-lhe formalmente em 2006, em Seul, e depois a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas em 2017, em Wittenberg ; a Comunhão Anglicana, quanto a ela, não adere formalmente : o seu Conselho Consultivo, reunido em Lusaka em 2016, limitou-se a « acolher e afirmar a substância » (welcomes and affirms the substance, resolução 16.17)^[58]. Este texto permanece o exemplo mais conseguido de resolução ecuménica de uma controvérsia doutrinal maior da Reforma^[59].

Os outros diálogos : reformados, metodistas, batistas, Conselho Ecuménico

Para além destes três eixos maiores, o Dicastério mantém comissões de diálogo teológico bilateral com a Comunhão Mundial de Igrejas Reformadas (desde 1970), o Conselho Metodista Mundial (desde 1967), a Aliança Batista Mundial (conversações iniciadas em 1984) e, mais pontualmente, com comunidades pentecostais e evangélicas. Participa além disso, através do Grupo Misto de Trabalho criado em 1965, numa coordenação permanente com o Conselho Ecuménico das Igrejas, sem que a Igreja Católica se torne por isso membro — a questão da adesão católica ao COE, regularmente colocada desde os anos 1960, nunca recebeu resposta positiva do magistério romano.

Trinta anos após o convite lançado pela Ut Unum Sint n.º 95, o Dicastério publica em 13 de junho de 2024, com a aprovação do papa Francisco, um volumoso documento de estudo intitulado L'Évêque de Rome. Primauté et synodalité dans les dialogues oecuméniques et dans les réponses à l'encyclique Ut Unum Sint^[60]. Com mais de 150 páginas e 40 000 palavras, este texto apresenta pela primeira vez uma síntese sistemática dos trinta anos de respostas oficiais recebidas de Igrejas ortodoxas, orientais, anglicanas e protestantes ao convite de João Paulo II, bem como das conclusões dos diálogos bilaterais sobre a primazia^[61]. Destaca vários eixos de convergência possível: a interdependência estrutural entre primazia e sinodalidade a todos os níveis da vida eclesial, a necessidade de compreender a sinodalidade como qualidade fundamental da Igreja inteira e não como simples procedimento, e a distinção entre colegialidade episcopal e sinodalidade em sentido lato^[62]. O cardeal Koch apresenta este documento como a demonstração de que a primazia pontifícia, longe de ser um obstáculo irredutível à unidade, pode exercer-se de modo sinodal — um serviço reconhecido, e não uma soberania imposta.

Os 1700 anos do concílio de Niceia: a declaração comum com Bartolomeu I

Eleito em 8 de maio de 2025, o papa Leão XIV herda um dossiê ecuménico marcado por uma coincidência de calendário de primeira importância: o ano de 2025 corresponde ao 1700.º aniversário do primeiro concílio ecuménico da história, o de Niceia (325), que fixou o Credo comum ao conjunto dos cristãos e tentou, sem o conseguir, fixar uma data comum para a celebração da Páscoa^[63]. Em 23 de novembro de 2025, Leão XIV publica nesta ocasião a carta apostólica In unitate fidei, antes de se deslocar à Turquia onde, em 28 de novembro de 2025, preside com o patriarca ecuménico Bartolomeu I a uma oração ecuménica em Iznik, a antiga Niceia^[64]. No dia seguinte, 29 de novembro de 2025, os dois chefes de Igreja assinam uma declaração comum na qual se comprometem a prosseguir os esforços com vista a uma data comum para a celebração da Páscoa entre os calendários juliano e gregoriano, e apelam conjuntamente aos dirigentes das nações para que ponham fim às guerras em curso^[65].

Leão XIV e o rei Carlos III: uma oração comum inédita desde a Reforma

Algumas semanas antes, em 23 de outubro de 2025, Leão XIV já tinha dado um passo de alcance simbólico comparável ao receber no Vaticano o rei Carlos III, governador supremo da Igreja de Inglaterra, para uma oração comum celebrada na Capela Sistina — a primeira vez que um monarca britânico reza publicamente ao lado de um papa desde o cisma anglicano do século XVI^[66]. Centrada na proteção da criação, dez anos após a encíclica Laudato Si', esta celebração de cerca de trinta minutos, em inglês e em latim, foi presidida conjuntamente por Leão XIV e pelo arcebispo anglicano de Iorque Stephen Cottrell, na presença de prelados das duas comunhões e com o acompanhamento conjunto dos coros da Capela Sistina e da Capela de São Jorge de Windsor^[67].

Leão XIV e o arcebispo da Cantuária (abril de 2026)

Em 27 de abril de 2026, sessenta anos após o encontro histórico de Paulo VI e de Michael Ramsey em 1966, Leão XIV recebe no Palácio Apostólico a visita oficial do arcebispo da Cantuária. Retomando o objetivo fixado em 1966 — o restabelecimento da plena comunhão na fé e na vida sacramental —, o papa afirma, sob o seu lema episcopal In Illo uno unum («No Cristo único, somos um»), em eco das palavras dirigidas pelo papa Francisco aos primazes anglicanos em 2024:

«Da minha parte, acrescento que seria também um escândalo se não continuássemos a trabalhar para superar as nossas diferenças, por mais intransponíveis que possam parecer.» — Papa Leão XIV, discurso ao arcebispo da Cantuária, 27 de abril de 2026^[68]

Em janeiro de 2026, por ocasião da Semana de Oração pela Unidade dos Cristãos, o cardeal Koch tinha resumido numa entrevista ao Vatican News a convicção que hoje anima o Dicastério, para além do seu próprio objeto: o ecumenismo como instrumento de paz para o mundo — título da própria entrevista («Ecumenism is a tool of peace for the world»)^[69].

Nem indiferentismo, nem relativismo doutrinal

Seria profundamente errado ler nesta intensa atividade diplomática e teológica uma diluição da convicção católica de que a Igreja fundada por Cristo subsiste plenamente na Igreja Católica. O Catecismo da Igreja Católica recorda que a unidade querida por Cristo para a sua Igreja não é um simples projeto humano a negociar, mas um dom já recebido que é preciso sem cessar aprofundar:

«Cristo dá sempre à sua Igreja o dom da unidade, mas a Igreja deve sempre rezar e trabalhar para manter, reforçar e aperfeiçoar a unidade que Cristo quer para ela.» — Catecismo da Igreja Católica, § 820, citando João 17, 21^[70]

Esta precisão doutrinal não é uma simples cláusula de estilo destinada a tranquilizar os católicos mais apegados à tradição: é a própria condição da credibilidade do diálogo ecuménico. Um diálogo que se limitasse a apagar as diferenças reais entre católicos, ortodoxos, anglicanos e protestantes — sobre a Eucaristia, o ministério ordenado, o lugar de Maria, a autoridade do magistério — não produziria nem unidade verdadeira, nem respeito mútuo, mas um acordo de fachada rapidamente desmentido pelos factos, exatamente o risco que já Mortalium Animos denunciava em 1928. É por isso que cada documento produzido pelo Dicastério desde 1960 — Diretório ecuménico, declarações bilaterais, Vademecum de 2020, L'Évêque de Rome de 2024 — tem o cuidado de distinguir os pontos de acordo real, muitas vezes longamente negociados e verificados, dos pontos em que o desacordo permanece e deve ser nomeado honestamente em vez de mascarado.

Uma unidade já dada em Cristo, a fazer crescer até à plenitude

O ecumenismo católico autêntico, tal como o fixou o Vaticano II e o Dicastério se esforça há seis décadas por pôr em prática, assenta assim numa convicção de dupla face: por um lado, os cristãos separados de Roma nunca são considerados estranhos à fé, mas irmãos com os quais já existe uma comunhão real, embora imperfeita, pelo batismo, a Escritura partilhada e uma parte muitas vezes considerável da vida sacramental e moral; por outro, esta comunhão imperfeita apela por si mesma, segundo as próprias palavras da Lumen Gentium, à sua própria plenitude na unidade católica visível. É esta tensão fecunda — entre uma comunhão já real e uma plenitude ainda por vir — que resume o próprio título da encíclica fundadora de 1995: Ut Unum Sint, «para que sejam um», oração do próprio Cristo na véspera da sua Paixão, e horizonte para o qual o Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos continua, pouco mais de seis décadas após a sua fundação por João XXIII, a conduzir pacientemente a Igreja Católica.

• Dicastério para a Doutrina da Fé — a instância competente para a doutrina católica e a interpretação autêntica do subsistit in da Lumen Gentium.
• O Dicastério para o Diálogo Inter-religioso — o organismo distinto competente para as relações com as religiões não cristãs.
• O Dicastério para as Igrejas Orientais — a instituição competente para as Igrejas católicas de rito oriental, em plena comunhão com Roma.
• O Grande Cisma do Oriente — a rutura entre Roma e Constantinopla na origem da divisão entre católicos e ortodoxos.
• A Reforma Protestante — a rutura do século XVI na origem do diálogo com os luteranos, reformados e anglicanos.
• O Concílio Vaticano II (1962-1965) — o concílio que fez do ecumenismo um dos seus eixos maiores e fundou o Secretariado para a Unidade dos Cristãos.
• O que diz a Igreja sobre os ortodoxos? — síntese doutrinal sobre a relação entre católicos e ortodoxos.
• O que diz a Igreja sobre os protestantes? — síntese doutrinal sobre a relação entre católicos e protestantes.
• O que diz a Igreja sobre o judaísmo? — síntese doutrinal sobre a relação entre a Igreja e o povo judeu desde a Nostra Aetate.
• A Cúria Romana — o conjunto dos dicastérios, tribunais e ofícios pelos quais o papa governa a Igreja Católica.