A queda do comunismo na Europa de Leste (1978-1991)

Uma rapidez sem precedente

O bloco soviético foi constituído em quatro anos, entre 1945 e 1948, sob a pressão conjugada do Exército Vermelho, da diplomacia estalinista e dos partidos comunistas locais. A sua desagregação, paradoxalmente, foi quase tão rápida. Entre a vitória eleitoral do Solidarność nas eleições semilivres de 4 de junho de 1989 e a dissolução jurídica da URSS a 26 de dezembro de 1991, decorreram trinta meses. Nenhuma queda de império moderno conheceu uma cronologia tão comprimida: a dissolução do Império Otomano estendeu-se por quase um século (1830-1923), a do Império Britânico por quarenta anos (1947-1997), a do Império colonial francês por dezassete anos (1945-1962).

Mais singular ainda: cinco dos seis Estados satélites europeus viraram em menos de quatro meses, de 4 de junho (eleições polacas) a 25 de dezembro de 1989 (execução de Ceaușescu na Roménia). A 9 de novembro de 1989, quando o Muro de Berlim cai na sequência de uma palavra improvisada pelo porta-voz Günter Schabowski, a notícia apanha de surpresa as capitais: em Moscovo como em Washington, ninguém tinha antecipado tal calendário. Nenhum serviço de informações ocidental tinha previsto uma queda tão rápida. O relatório anual da CIA da primavera de 1989 previa ainda vários anos de transição gorbatchoviana e não antecipava o colapso iminente da RDA^[12].

Uma revolução não violenta, contra toda a expectativa marxista

O segundo traço paradoxal é a não violência. O marxismo clássico tem por adquirido que nenhum regime abandona o poder sem luta armada: Marx escreve-o em 1848 no Manifesto, Lénine em 1917 em O Estado e a Revolução, Mao em 1938 em Da guerra prolongada. Toda a escatologia marxista-leninista supõe um confronto violento final entre o mundo antigo e o mundo novo. Ora as seis revoluções de 1989, com a única e trágica exceção romena, produziram-se sem tiro, sem guerra civil, sem processos estalinistas. O sindicato Solidarność tinha construído a sua estratégia sobre a recusa deliberada da violência, em coerência com as recomendações do primaz cardeal Stefan Wyszyński; os manifestantes das « segundas-feiras » de Leipzig brandiam círios à saída da Nikolaikirche; os checos clamaram em Praga a palavra de ordem dos dissidentes: « Só temos as mãos nuas, mas somos muitos. »^[13]

João Paulo II fará dela a observação central da Centesimus Annus: a revolução de 1989 provou, contra Marx, que era possível derrubar sistemas políticos maiores « por uma luta pacífica, que utilizou apenas as armas da verdade e da justiça »^[14]. Esta afirmação não é um slogan: é a constatação empírica de uma realidade histórica singular.

« Em quase toda a parte, conseguiu-se derrubar tal "bloco", tal império, por uma luta pacífica, que utilizou apenas as armas da verdade e da justiça. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23 (1.º de maio de 1991)^[15]

Por que falar de "queda" e não de "colapso"

O vocabulário conta. Uma queda pressupõe atores humanos empurrando um edifício que devia cair; um colapso pressupõe apenas leis históricas que teriam agido por si mesmas. O marxismo ortodoxo explicava a « morte programada » do capitalismo pelas suas contradições internas; depois de 1989, alguns intelectuais — numa ironia de simetria — explicaram a queda do comunismo pelas suas próprias contradições internas, sem papel humano nem espiritual. O historiador George Weigel contestou fortemente esta leitura determinista em The Final Revolution (Oxford University Press, 1992), demonstrando passo a passo que « o comunismo não caiu: foi empurrado »^[16].

Esta discussão não é apenas académica. Ela envolve a leitura teológica dos acontecimentos: se a queda releva de um automatismo histórico, o papel de João Paulo II, do Solidarność, dos dissidentes checos, das Igrejas bálticas e da oração mundial foi decorativo; se a queda foi empurrada, então a liberdade humana, ordenada pela graça e nutrida pelos sacramentos, carrega o mérito histórico principal. A posição adotada por João Paulo II na Centesimus Annus é sem ambiguidade: os acontecimentos de 1989 trazem a marca de uma dimensão espiritual decisiva — « num certo sentido, ela nasceu da oração e teria sido impensável sem uma confiança ilimitada em Deus »^[17].

A bancarrota económica do modelo soviético

O sistema económico posto em prática por Estaline nos anos 1930 — planificação centralizada em planos quinquenais, coletivização forçada da agricultura, prioridade absoluta à indústria pesada, monopólio de Estado sobre preços e salários — produziu, até meados dos anos 1960, um crescimento impressionante: industrialização rápida, urbanização, mecanização, vitória militar de 1945, programa espacial, alfabetização maciça. Mas este crescimento assentava na acumulação extensiva: mão de obra deslocada dos campos para as cidades, recursos mineiros e energéticos explorados sem contenção. Não assentava na melhoria da produtividade do trabalho ou do capital. Quando estas reservas se esgotam, a partir dos anos 1965-1970, o crescimento soviético declina regularmente.

O PIB por habitante da URSS, que representava segundo as estimativas ocidentais cerca de 50% do PIB americano em 1975, recua para 40% em 1985 e depois para menos de 35% em 1989, enquanto a produtividade agrícola estagna a um nível tão baixo que a URSS, sexto produtor mundial de trigo em 1913, se tornou nos anos 1970 o primeiro importador mundial de cereais^[18]. Em 1985, 40% da produção agrícola soviética perde-se entre o campo e o consumidor, por falta de cadeias de frio, de transporte e de armazenagem^[19]. O historiador Stephen Kotkin, na sua obra de referência Armageddon Averted (Oxford UP, 2008), mostra que o sistema não só falhou em alcançar o Ocidente: regrediu em termos relativos^[20].

Fonte: Centro de análise de informações económicas CIA, Soviet Economy in 1985; Stephen Kotkin, Armageddon Averted; Banco Mundial, World Development Report 1991^[21].

O desgaste ideológico: um marxismo em que já nem os quadros do Partido acreditam

Na origem da revolução bolchevique, o marxismo-leninismo era uma religião secular no sentido em que o politólogo Raymond Aron a definiu: uma ideologia total, dotada de profetas, de escrituras, de escatologia, de santos, de mártires. Sessenta anos depois, a ideologia tornou-se um vocabulário de cerimónia, esvaziado de toda a energia escatológica real. O filósofo checo Václav Havel deu-lhe a fórmula canónica no seu ensaio O Poder dos sem poder (1978), onde analisa a famosa tabuleta « Proletários de todos os países, uni-vos! » afixada por um merceeiro de Praga:

« O merceeiro não coloca esta tabuleta por convicção. Ela vem com as cebolas e as cenouras. Expõe-a porque toda a gente o faz, porque é preciso fazê-lo, porque sem a tabuleta há problemas. Ele vive na mentira. Mas é precisamente vivendo na mentira que esta mentira se confirma, se torna o mundo, e se reforça. » — Václav Havel, O Poder dos sem poder, outubro de 1978^[22]

O diagnóstico é sem apelo: no fim dos anos 1970, já ninguém no seio do Partido Comunista acredita literalmente nas predições de Marx. O marxismo sobrevive como um ritual administrativo garantido pela polícia política e pelas nomeações do Politburo. Esta constatação será retomada palavra por palavra por João Paulo II em 1991:

« Mas a causa verdadeira destas novidades é o vazio espiritual provocado pelo ateísmo, que deixou as jovens gerações desprovidas de orientações e as levou muitas vezes, na busca irresistível da sua identidade e do sentido da vida, a redescobrir as raízes religiosas da cultura das suas nações e a própria pessoa de Cristo. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 24 (1.º de maio de 1991)^[23]

A pressão Reagan: "Guerra das Estrelas", Pershing II e a doutrina do roll-back

A estes fatores internos junta-se uma pressão exterior sem equivalente desde 1953. A chegada de Margaret Thatcher ao 10 Downing Street a 4 de maio de 1979, depois a eleição de Ronald Reagan para a presidência americana a 4 de novembro de 1980, abrem uma sequência anticomunista explícita. Os diplomatas falam de « doutrina do roll-back » (repulsão). Ela substitui a « doutrina do containment » (contenção) que prevalecia desde Truman.

A 8 de março de 1983, diante da National Association of Evangelicals em Orlando, Reagan qualifica publicamente a URSS de « império do mal » (evil empire) — fórmula única na retórica presidencial americana e cujo alcance moral imediato ultrapassa a simples condenação política:

« Peço-vos que rezeis pela salvação de todos os que vivem nestas trevas totalitárias — para que descubram a alegria de conhecer Deus. […] Desconfiai da tentação de ignorar os factos da história e os impulsos agressivos de um império do mal, de qualificar a corrida aos armamentos de simples gigantesco mal-entendido, e portanto de vos retirardes da luta entre o bem e o mal. » — Ronald Reagan, discurso de Orlando, 8 de março de 1983^[24]

Quinze dias depois, a 23 de março de 1983, Reagan anuncia a Iniciativa de Defesa Estratégica (IDE), alcunhada de « Guerra das Estrelas » pelos seus adversários: um programa de escudo antimíssil espacial cujo custo anunciado (≈ 30 mil milhões de dólares) ameaça tornar obsoleto o arsenal estratégico soviético. O efeito psicológico sobre o Politburo é fulminante: nas suas memórias, o marechal Serguei Akhromeiev estimou que a URSS não poderia acompanhar tal corrida tecnológica sem ruir economicamente^[25]. Paralelamente, a NATO instala em novembro de 1983 os seus mísseis Pershing II na Alemanha e em Itália, capazes de atingir Moscovo em seis minutos — número que obceca os generais soviéticos.

Estes dados técnicos não explicam por si sós a queda: não provocaram por si mesmos a revolta dos povos. Mas convenceram Moscovo de uma impossibilidade: manter ao mesmo tempo a militarização, o controlo dos satélites e a produção civil. Prepararam assim psicologicamente a equipa de Mikhail Gorbatchov para uma retirada estratégica.

O acelerador Gorbatchov (1985-1991)

Eleito secretário-geral do PCUS a 11 de março de 1985 aos 54 anos após a morte de Konstantin Tchernenko, Mikhail Sergueievitch Gorbatchov (1931-2022) pertence à primeira geração soviética pós-Estaline. Casado com Raíssa Maximovna, filósofa diplomada, filho de um mecânico de ceifeira-debulhadora ucraniano e de uma camponesa russa batizada ortodoxa, ele leva ao Kremlin uma sensibilidade cultural e intelectual inédita. Em cinco anos, lança duas políticas gémeas que não dissolverão mecanicamente o sistema, mas revelarão a sua fragilidade:

• a glasnost (transparência) — fim progressivo da censura, libertação dos presos políticos (Sakharov chamado de volta do exílio em Gorki a 23 de dezembro de 1986), publicação dos dossiês históricos (restabelecimento da identidade de Lénine, denúncia dos crimes estalinistas);
• a perestroika (reconstrução) — reformas económicas visando introduzir flexibilidade na planificação centralizada, autorização de empresas individuais, abertura limitada aos investimentos estrangeiros.

Gorbatchov priva-se sobretudo da arma última do império soviético desde 1956: a invasão militar dos satélites. A cada crise maior de 1989 — eleição polaca, abertura húngara, manifestações leste-alemãs, demonstração de Praga — ele recorda aos seus interlocutores que não enviará os tanques. A consequência é imediatamente compreendida pelas populações em causa: a doutrina Brejnev está morta.

O jornalista Tony Judt, na sua monumental Postwar — A History of Europe since 1945 (Penguin, 2005), sublinha que Gorbatchov « fez mais pelo fim do comunismo do que qualquer outro homem » porque « não quis salvar o sistema ao preço do sangue »^[26]. Esta contenção, que não estava escrita no programa da perestroika, é precisamente o que distingue 1989 de 1956 (Budapeste), de 1968 (Praga) e de 1981 (Polónia sob Jaruzelski sem intervenção soviética direta). Resta explicar porquê um secretário-geral soviético recusou, em consciência, fazer disparar as suas próprias tropas sobre civis. A esta questão — decisiva — nem a ciência económica nem a estratégia militar bastam para responder. É preciso introduzir o fator que todo o relato secular minimiza e que o relato católico põe no centro: o encontro, então imprevisível, de Gorbatchov com um certo papa polaco.

16 de outubro de 1978: Habemus papam Polonum

Às 18h44 de 16 de outubro de 1978, à oitava volta do escrutínio, o cardeal Karol Józef Wojtyła, arcebispo de Cracóvia desde 1964, é eleito papa ao terceiro dia do conclave — as reconstituições dos biógrafos retêm o número de 99 votos em 111, o segredo do conclave proibindo qualquer contagem oficial^[27]. Tem 58 anos. Sucede a João Paulo I, morto subitamente a 28 de setembro após apenas trinta e três dias de pontificado^[28]. Antes dele, nenhum papa não italiano tinha sido eleito desde o neerlandês Adriano VI em 1522 — quatrocentos e cinquenta e seis anos antes. Antes dele, nenhum eslavo tinha jamais sido eleito papa em toda a história da Igreja.

A eleição é sugerida ao conclave pelo cardeal Franz König, arcebispo de Viena, após o bloqueio dos candidatos italianos Giuseppe Siri (cúria conservadora) e Giovanni Benelli (cúria progressista) — tendo também circulado o nome de Sergio Pignedoli^[29]. König, que conhecia Wojtyła desde o Vaticano II, apresenta-o como um « bispo polaco de experiência pastoral única no bloco soviético ». Quando o nome de Wojtyła é anunciado da varanda da basílica de São Pedro, a multidão romana permanece silenciosa, não reconhecendo o nome. Em Cracóvia, em contrapartida, os sinos tocam a rebate. Em Moscovo, o politburo reúne-se de urgência; segundo os arquivos do KGB exumados depois de 1991, a eleição deste papa polaco foi aí analisada não como um acontecimento eclesiástico mas como um desafio político direto ao sistema socialista, ao qual seria preciso responder^[30].

Seis dias depois, a 22 de outubro de 1978, na homilia inaugural do seu pontificado na praça de São Pedro, João Paulo II pronuncia uma fórmula que se tornará um dos leitmotivs do seu reinado e o incipit moral da queda do comunismo:

« Não tenhais medo! Abri, escancarai as portas a Cristo! Ao seu poder salvador abri as fronteiras dos Estados, os sistemas económicos e políticos, os imensos domínios da cultura, da civilização, do desenvolvimento. Não tenhais medo! » — São João Paulo II, homilia de inauguração do pontificado, praça de São Pedro, 22 de outubro de 1978^[31]

O sentido geopolítico do verbo « abrir » — aplicado às « fronteiras dos Estados » e aos « sistemas políticos » — não escapa a ninguém nas chancelarias de Varsóvia, Praga, Berlim Leste e Moscovo. Em Paris, o presidente Valéry Giscard d'Estaing conta nas suas Memórias ter tomado nota, em conselho de ministros de novembro de 1978, da entrada em cena de um ator católico maior na guerra fria^[32].

Junho de 1979: « Desça o teu Espírito »

De 2 a 10 de junho de 1979, João Paulo II efetua a sua primeira viagem apostólica à Polónia, por ocasião do 900.º aniversário do martírio de santo Estanislau (1079). A viagem tinha sido asperamente negociada durante seis meses entre a nunciatura e o regime comunista de Edward Gierek, que temia uma grande concentração nacional. As autoridades tentam minimizar o acontecimento (instruções aos media de Estado para só filmarem planos aproximados a fim de evitar mostrar a amplitude das multidões), mas não podem impedir a mobilização: cerca de treze milhões de polacos — numa população total de 35 milhões — veem o papa com os próprios olhos durante os nove dias da peregrinação. A 2 de junho de 1979 às 17h, na praça da Vitória em Varsóvia (Plac Zwycięstwa), diante de uma multidão estimada em um milhão de pessoas, João Paulo II pronuncia o que ficará como a homilia que mudou a história da Europa central:

« Com efeito, não se pode compreender o homem a fundo sem Cristo. Ou melhor, o homem não é capaz de se compreender a si mesmo a fundo sem Cristo. Não pode apreender nem o que ele é, nem qual é a sua verdadeira dignidade, nem qual é a sua vocação, nem o seu destino final. Não pode compreender tudo isto sem Cristo. » — São João Paulo II, homilia na praça da Vitória, Varsóvia, 2 de junho de 1979^[33]

A homilia culmina numa invocação ao Espírito Santo que o papa pronuncia três vezes, interpelando diretamente « esta terra » — a Polónia:

« E eu clamo, eu, filho da terra polaca, e ao mesmo tempo eu, o papa João Paulo II, clamo do mais profundo deste milénio, clamo na véspera do Pentecostes: Desça o teu Espírito! Desça o teu Espírito! E renove a face da terra desta terra! » — São João Paulo II, homilia na praça da Vitória, Varsóvia, 2 de junho de 1979^[34]

O filósofo e homem político Tadeusz Mazowiecki, futuro primeiro-ministro não comunista da Polónia (1989), testemunhará mais tarde que nesse dia os polacos compreenderam que eram mais numerosos do que o regime — e que foi isso que mudou tudo^[35].

O historiador polaco Andrzej Paczkowski, no seu Pół wieku dziejów Polski 1939-1989 (Varsóvia, 1995), faz desta peregrinação a viragem que tornou possível Gdańsk em 1980^[36].

O sismo de Gdańsk (agosto de 1980)

Catorze meses após a partida do papa, a Polónia incendeia-se. A 1.º de julho de 1980, o governo de Edward Babiuch anuncia um aumento brutal do preço da carne de 60% para tentar absorver os défices crónicos. Os operários respondem com greves espontâneas em toda a Polónia, que culminam a 14 de agosto de 1980 nos estaleiros navais Lénine de Gdańsk (Stocznia Gdańska im. Lenina) após o despedimento abusivo de Anna Walentynowicz (1929-2010), operadora de grua católica de 51 anos, militante dos « homens livres » e herdeira direta do espírito da grande viagem pontifícia^[37].

A 17 de agosto de 1980, o Comité de greve interempresas (MKS) — que coordena já mais de 200 estaleiros, minas e refinarias — apresenta ao governo as vinte e uma reivindicações históricas do verão polaco, abertas pelo pedido revolucionário:

« Aceitação de sindicatos livres, independentes do Partido e dos empregadores, em conformidade com a Convenção 87 da Organização Internacional do Trabalho relativa à liberdade sindical, ratificada pela República Popular da Polónia. » — MKS de Gdańsk, reivindicação n.º 1, 17 de agosto de 1980^[38]

Às vinte e uma reivindicações juntam-se: direito de greve, fim da censura, libertação dos presos políticos, retransmissão da missa dominical na rádio, aumento dos salários em 2 000 zlotys, reforma aos 50 anos para as mulheres e 55 para os homens, etc. Lech Wałęsa (nascido em 1943), eletricista dos estaleiros, antigo dissidente, cristão fervoroso — trazia sempre consigo uma imagem da Virgem Negra de Częstochowa — torna-se em poucos dias o porta-voz reconhecido do movimento.

A 31 de agosto de 1980 às 17h00, na sala do BHP dos estaleiros Lénine, o vice-primeiro-ministro Mieczysław Jagielski assina com Wałęsa os acordos de Gdańsk que consagram as vinte e uma reivindicações. Wałęsa assina com uma caneta gigante de recordação comprada em Częstochowa, ornada a cores com um retrato de João Paulo II — simbolismo de alcance mundial. Dezassete dias depois, a 17 de setembro de 1980, nasce oficialmente o sindicato Solidarność (Solidariedade), primeiro sindicato independente do bloco soviético. O seu efetivo culminará em cerca de 9,4 milhões de membros em 1981 — ou seja, um quarto da população polaca total, e 80% da classe operária^[39].

A lei marcial (13 de dezembro de 1981) e o martírio de Jerzy Popiełuszko

Sob a pressão conjunta de Moscovo (que ameaça uma intervenção militar) e da sua própria direção, o general Wojciech Jaruzelski proclama o estado de guerra (stan wojenny) a 13 de dezembro de 1981 à meia-noite. A rádio-televisão passa para controlo militar, o telefone é cortado em toda a Polónia, o Solidarność é dissolvido, cerca de 6 000 sindicalistas — incluindo Lech Wałęsa — são internados em 49 centros de detenção^[40]. O balanço oficial reconhecido depois de 1989 é de cerca de 100 mortos, incluindo nove mineiros mortos na mina de Wujek a 16 de dezembro de 1981.

João Paulo II reage logo a 13 de dezembro com um telegrama dirigido a Jaruzelski, pedindo-lhe « que ninguém morra por causa desta provação nacional, e que as negociações sejam retomadas o mais depressa possível »^[41]. Recusa, perante o pedido premente dos americanos, romper as relações diplomáticas com Varsóvia: o canal do Vaticano permanece um dos raríssimos a transmitir mensagens ao regime. A 16 de junho de 1983, João Paulo II efetua a sua segunda viagem à Polónia — autorizada por Jaruzelski sob a pressão de Moscovo —, celebra a missa em Częstochowa diante de 1,5 milhão de peregrinos, e encontra Lech Wałęsa em segredo nos Tatras a 23 de junho de 1983.

Três anos depois, a perseguição cristaliza-se no martírio do bem-aventurado Jerzy Popiełuszko, jovem capelão dos siderúrgicos de Varsóvia tornado a voz pública do Solidarność na igreja de Santo Estanislau Kostka, onde celebrava em cada último domingo do mês as Missas pela Pátria. A 19 de outubro de 1984 às 22h25, o seu carro é intercetado por três oficiais da Służba Bezpieczeństwa (Segurança de Estado) — Grzegorz Piotrowski, Leszek Pękala, Waldemar Chmielewski. É espancado até à morte, amarrado com pedras e lançado no Vístula na barragem de Włocławek. O seu corpo é encontrado a 30 de outubro. Os seus funerais a 3 de novembro de 1984 em Żoliborz juntam entre 600 000 e um milhão de fiéis^[42]. O julgamento dos três assassinos, facto sem precedente no bloco soviético, é parcialmente público em janeiro de 1985 e desemboca em condenações de quinze a vinte e cinco anos de prisão. O detalhe deste caso é tratado no artigo A Igreja clandestina sob o comunismo; o que importa aqui é a constatação: a partir do martírio de Popiełuszko, o regime comunista polaco perde toda a legitimidade moral residual, inclusive junto da fração ateia da população.

« O mal só se vence pelo bem. Para defender a verdade, não é preciso atacar. É preciso estar pronto a sofrer e a morrer. » — Bem-aventurado Jerzy Popiełuszko, última homilia em Bydgoszcz, 19 de outubro de 1984, poucas horas antes do seu rapto^[43]

Westerplatte 1987 e a mesa-redonda de 1989

A terceira viagem apostólica à Polónia (8-14 de junho de 1987) marca mais uma etapa. A 12 de junho de 1987, em Westerplatte (península de Gdańsk onde o exército polaco resistiu heroicamente à invasão alemã de 1.º de setembro de 1939), João Paulo II encontra 35 sobreviventes da defesa de 1939 e lança aos jovens polacos uma fórmula que ficará como palavra de ordem para a última fase da luta:

« Cada um de vós, meus jovens amigos, encontrará na vida o seu próprio Westerplatte. Uma dimensão de tarefas que tereis de assumir e cumprir. Uma ordem de verdades e de valores que será preciso defender — por vós mesmos e pelos outros. » — São João Paulo II, alocução aos jovens em Westerplatte, Gdańsk, 12 de junho de 1987^[44]

A eleição de Gorbatchov em 1985 e a nova vaga de greves industriais polacas de abril-agosto de 1988 obrigam Jaruzelski à negociação. De 6 de fevereiro a 5 de abril de 1989, em Varsóvia, realiza-se a Mesa-redonda entre representantes do regime, do Solidarność (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek) e da Igreja Católica (D. Bronisław Dąbrowski e D. Alojzy Orszulik). Os acordos de 5 de abril de 1989 preveem eleições parcialmente livres: 35% dos lugares do Sejm e a totalidade dos 100 lugares do Senado são abertos à concorrência pluralista. As eleições de 4 de junho de 1989 — dia simbólico: são as mesmas horas em que a praça Tian'anmen é esmagada em Pequim — dão ao Solidarność 99 lugares em 100 no Senado e 160 lugares em 161 lugares disputados no Sejm. A 19 de agosto de 1989, o papa envia um telegrama de felicitações ao novo primeiro-ministro Tadeusz Mazowiecki, intelectual católico militante, primeiro chefe de governo não comunista do bloco soviético desde 1948. A brecha polaca está aberta.

Praça de São Pedro, 17h17: Mehmet Ali Ağca dispara

Na quarta-feira 13 de maio de 1981 às 17h17, durante a audiência geral semanal na praça de São Pedro, João Paulo II atravessa a multidão de pé no seu papamóvel branco saudando os peregrinos. Logo depois de ter tomado nos braços e devolvido à mãe a pequena Sara Bartoli^[45], um assassino postado a poucos metros abre fogo com uma pistola semiautomática Browning de calibre 9 mm Parabellum^[46]. Quatro tiros são disparados às 17h17^[47]: uma primeira bala encamisada atinge o indicador da mão esquerda do papa e depois desvia-se para o abdómen, perfurando o intestino delgado e o cólon sigmoide — lesionando o intestino sem tocar os órgãos vitais —, enquanto uma segunda bala roça-lhe o cotovelo direito antes de ferir duas peregrinas americanas, Ann Odre (atingida no peito) e Rose Hall (ferida no braço)^[48].

Transportado para a clínica Gemelli, o papa é operado durante mais de cinco horas pelo professor Francesco Crucitti, ao preço de uma transfusão maciça^[49]. A intervenção salva-lhe a vida. O assassino, Mehmet Ali Ağca (nascido em 1958), turco de origem, antigo membro dos Lobos Cinzentos (organização de extrema-direita turca), é detido imediatamente pelo comandante Camillo Cibin, chefe da gendarmeria pontifícia^[50]. Será condenado a 22 de julho de 1981 a prisão perpétua pelo tribunal de Roma.

"Uma mão disparou, outra mão guiou"

A 13 de maio de 1982, exatamente um ano após o atentado — dia aniversário da primeira aparição de Fátima em 1917 —, João Paulo II vai em peregrinação a Fátima pela primeira vez do seu pontificado, diante de 1,5 milhão de peregrinos^[51]. É a propósito do atentado que se lhe atribui a palavra tornada fundadora — não retomada no texto publicado da homilia, mas muito amplamente relatada depois como expressão da sua convicção pessoal:

« Uma mão disparou, e outra mão guiou a bala. » — Palavra atribuída a são João Paulo II a propósito do atentado de 13 de maio de 1981^[52]

O papa compreenderá desde essa data a sua sobrevivência miraculosa como uma intervenção direta da Virgem de Fátima — que apareceu aos três pastorinhos portugueses entre 13 de maio e 13 de outubro de 1917, o próprio ano da Revolução bolchevique na Rússia. A bala que devia matar o papa é confiada por ele ao bispo de Leiria-Fátima, que a manda engastar na coroa da estátua da Virgem na capelinha das aparições. Ela lá está ainda^[53]. Esta interpretação permaneceu a posição pessoal do papa — reafirmada nas suas peregrinações ulteriores a Fátima — e constitui desde então a leitura espiritual de referência na memória viva da Igreja.

A mão do KGB? O inquérito sobre os mandantes

O atentado de 1981 é objeto, desde 1985, de um longo inquérito sobre os seus eventuais mandantes. A pista búlgara — segundo a qual os serviços secretos búlgaros (Durzhavna Sigurnost), agindo por ordem do KGB soviético, teriam recrutado e armado Ali Ağca — foi instruída em Roma de 1982 a 1986 (processo dito « dos Búlgaros », concluído sem condenação por falta de provas diretas). Mas a comissão parlamentar italiana dita « comissão Mitrokhine » (2002-2006) concluiu, no seu relatório final de 9 de março de 2006, pela responsabilidade da direção soviética no atentado^[54]. O próprio Ali Ağca, agraciado pelo presidente italiano Carlo Azeglio Ciampi em 2000 por intervenção do papa, declarou várias vezes desde 2010 que « tinha agido por ordem do ayatollah Khomeini e com a ajuda dos serviços búlgaros »^[55]. Estas confissões, contraditórias entre si, permanecem inverificáveis. O próprio papa, que visitou Ali Ağca na sua cela de Rebibbia a 27 de dezembro de 1983 num encontro de perdão mundialmente mediatizado, recusou sempre designar publicamente um mandante. Em Memória e Identidade (2005), ele relê o atentado à luz de Fátima e aí confessa, em substância, a sua convicção de que uma mão materna desviou a bala e de que inúmeras orações invisíveis o carregaram^[56].

A consagração solene de 25 de março de 1984

A outra consequência maior do atentado é doutrinal. João Paulo II, convencido de que a Virgem de Fátima lhe salvou a vida, decide cumprir o que as aparições de 1917 e a mensagem à Irmã Lúcia de 1929 tinham pedido: a consagração da Rússia ao Imaculado Coração de Maria, em união espiritual com todo o episcopado previamente convocado^[57]. Uma primeira tentativa é conduzida a 7 de junho de 1981 a partir da clínica Gemelli, por via radiofónica; uma segunda a 13 de maio de 1982 em Fátima na presença da Irmã Lúcia. Mas o episcopado mundial não tinha sido previamente convocado.

É a 25 de março de 1984, festa da Anunciação, que a consagração solene é cumprida na praça de São Pedro, diante da estátua original de Nossa Senhora de Fátima trazida de Portugal para a ocasião, após convocação oficial de todo o episcopado por carta do papa datada de 8 de dezembro de 1983^[58]. O ato é pronunciado em italiano às 11h45:

« Por isso, ó Mãe dos homens e dos povos, Tu que conheces todos os seus sofrimentos e as suas esperanças, Tu que sentes maternalmente todas as lutas entre o bem e o mal, entre a luz e as trevas que agitam o mundo contemporâneo, acolhe o nosso clamor que, conduzidos pelo Espírito Santo, dirigimos diretamente ao teu Coração. Abraça, com o amor da Mãe e da Serva do Senhor, este mundo humano que é nosso, que de novo te consagramos. […] Diante de Ti, Mãe de Cristo, diante do teu Coração imaculado, uno-me com todos os pastores da Igreja neste vínculo particular pelo qual formamos um só corpo e um só colégio, como Cristo quis. […] Que no teu Coração imaculado se manifeste para todos a luz da esperança! » — São João Paulo II, ato de consagração do mundo ao Imaculado Coração de Maria, praça de São Pedro, 25 de março de 1984^[59]

O papa não mencionou explicitamente a Rússia no texto da consagração, por escrúpulo diplomático — não queria, em plena guerra fria, dar ao Kremlin um motivo para agravar a perseguição à Igreja clandestina. Mas a intenção de consagrar « este mundo humano que é nosso », isto é, a humanidade inteira incluindo a Rússia, é explícita no seu contexto. No outono de 1989, quando o Muro já está fendido, o cardeal Joseph Ratzinger explica numa entrevista à revista 30 Days que a consagração de 1984 visava bem a Rússia^[60].

A Irmã Lúcia confirma: « Sim, foi feita »

A questão da validade canónica do ato de 25 de março de 1984, debatida em certos meios tradicionalistas, foi decidida — é o ponto essencial — pela própria vidente sobrevivente de Fátima, a Irmã Lúcia dos Santos (1907-2005, declarada venerável pelo papa Francisco a 22 de junho de 2023^[61]). Numa carta datada de 8 de novembro de 1989, dirigida ao Santo Padre, a Irmã Lúcia escreve em português esta frase hoje célebre:

« Sim, està feita, tal como Nossa Senhora a pediu, desde o dia 25 de Março de 1984. » — Irmã Lúcia dos Santos (1907-2005), carta ao Santo Padre, Carmelo de Coimbra, 8 de novembro de 1989

Tradução oficial francesa (CDF, 2000): « Oui, cela a été fait, comme Notre-Dame l'avait demandé, le 25 mars 1984. »^[62] (A grafia « està » reproduz à letra o documento CDF, cujo acento grave é uma gralha do auxiliar português está.) A confirmação é reiterada três vezes ulteriormente pela Irmã Lúcia: numa entrevista pessoal com o cardeal Tarcisio Bertone no Carmelo de Coimbra a 17 de novembro de 2001, depois numa carta de março de 2003, depois no último encontro do cardeal Bertone com a vidente pouco antes da sua morte a 13 de fevereiro de 2005. O documento oficial da Santa Sé A Mensagem de Fátima (Congregação para a Doutrina da Fé, 26 de junho de 2000) integra esta confirmação como posição oficial da Igreja^[63]: um juízo sobre factos — e não uma verdade definida como dogma.

O encadeamento temporal não escapou aos teólogos: o Muro de Berlim cai no próprio dia seguinte à carta da Irmã Lúcia — datada de 8 de novembro de 1989, véspera de 9 de novembro. A queda acelera-se depois no ano seguinte, e a URSS desmorona-se sete anos mais tarde. Para a leitura católica dos acontecimentos, esta proximidade de calendário dificilmente pode passar por simples acaso. O próprio papa relerá estes acontecimentos à luz de Fátima, nomeadamente em Memória e Identidade (2005) e nas suas peregrinações ulteriores ao santuário.

7 de junho de 1982: o encontro fundador

Se João Paulo II é a alma espiritual da resistência polaca, o presidente americano Ronald Reagan é o seu braço estratégico. Os dois homens encontram-se pela primeira vez a 7 de junho de 1982 na biblioteca do Vaticano, durante a primeira visita oficial de Reagan a Itália. Segundo o relato do jornalista Carl Bernstein publicado na capa da Time Magazine a 24 de fevereiro de 1992, foi durante esta entrevista — sem nota nem estagiário, na presença apenas do cardeal Casaroli e do secretário de Estado Haig — que teria sido decidida a coordenação estratégica entre Washington e o Vaticano para manter vivo o movimento Solidarność após a lei marcial de dezembro de 1981:

« Durante cinco décadas, os Estados Unidos e o Vaticano tinham tido interesses paralelos mas pouco coordenados. A 7 de junho de 1982, os dois homens comprometeram-se numa campanha secreta para apressar a dissolução do império comunista. […] Ambos estavam convencidos de que a Polónia podia ser arrancada à órbita soviética se o Vaticano e os Estados Unidos empenhassem os seus recursos na desestabilização do governo polaco e na manutenção à tona do movimento Solidariedade, então fora da lei. » — Carl Bernstein, « The Holy Alliance », Time Magazine, 24 de fevereiro de 1992^[64]

Os canais Casey-Laghi e a ajuda clandestina ao Solidarność

O canal operacional passa pelo diretor da CIA William J. Casey (católico fervoroso que vai todas as semanas à missa em Saint Patrick em Nova Iorque) e pelo núncio apostólico em Washington, D. Pio Laghi (futuro cardeal). Casey encontra Laghi « pelo menos seis vezes por ano » entre 1982 e 1987, segundo o testemunho do analista Herbert E. Meyer, vice-presidente do National Intelligence Council^[65].

As operações conjuntas recenseadas a partir da documentação desclassificada incluem: fundos para as famílias de sindicalistas presos (via Cáritas e canais sindicais americanos, por montantes cuja estimativa exata varia segundo os historiadores); equipamento de tipografia clandestina (prelos offset, rotativas, tintas, papéis transmitidos via Suíça e Áustria); emissores de rádio FM para a Rádio Solidarność clandestina; material de telecomunicações encriptadas; financiamentos para a emissão polaca da Rádio Europa Livre; assistência técnica sobre as eleições semilivres de junho de 1989^[66].

A controvérsia historiográfica

A hipótese da Santa Aliança de Bernstein-Politi foi objeto de um debate historiográfico nutrido. Os historiadores Andrew e Mitrokhine (The Sword and the Shield, 1999) reconhecem a existência de uma coordenação tática mas minimizam o seu papel decisivo comparado com os fatores internos ao bloco soviético^[67]. George Weigel, biógrafo oficial de João Paulo II, sustenta pelo contrário que sem a convergência Wojtyła-Reagan, « a queda teria ocorrido, mas mais tarde, e com muito mais violência »^[68]. Andrea Riccardi estima que a eficácia real da coordenação reside não no volume dos fundos (modesto em relação à guerra fria) mas no apoio psicológico dado ao Solidarność: « saber que o papa e o presidente americano estavam com eles permitiu a Wałęsa e aos seus aguentar quando a lei marcial parecia ter tudo quebrado »^[69].

É preciso resistir a duas armadilhas simétricas. A primeira, secular, consiste em atribuir a queda essencialmente à CIA e em minimizar o papel próprio da Igreja: é reduzir a leitura espiritual a uma leitura geopolítica redutora. A segunda, idealista, consiste em atribuir a queda essencialmente à oração e às peregrinações, negando a realidade da coordenação estratégica: é recusar o papel das causas segundas que são precisamente o modo normal da Providência na história humana. A posição católica equilibrada — explicitada pelo próprio João Paulo II em Memória e Identidade — é que as duas dimensões coexistiram, e que o que fez a originalidade histórica de 1989 foi precisamente a sua convergência invulgar: uma convergência ao mesmo tempo pastoral (o papa), sindical (Solidarność), geopolítica (Reagan-Thatcher), espiritual (Fátima, a oração mundial) e providencial (Gorbatchov chegando exatamente no momento em que o sistema já não se aguenta).

O ano de 1989 viu, em menos de oito meses, o desmoronamento sucessivo de seis regimes comunistas europeus. Para tornar legível a cadência de uma cronologia tão comprimida, o quadro abaixo recapitula as datas-chave desta série:

Polónia: a vitória do Solidarność (4 de junho de 1989)

As eleições semilivres de 4 de junho de 1989, cuja composição tinha sido negociada na Mesa-redonda de Varsóvia, dão ao Solidarność um resultado triunfal: 99 lugares em 100 no Senado, 160 lugares em 161 lugares disputados no Sejm. O único lugar escapado pelo Solidarność no Senado é o de Henryk Stokłosa, independente, eleito na Grande Polónia. A derrota comunista é tão esmagadora que 35 deputados do Partido, nas listas únicas garantidas pelos acordos, não obtêm a maioria absoluta requerida e têm de ser reeleitos na segunda volta. A 24 de agosto de 1989, Tadeusz Mazowiecki (1927-2013), militante católico, intelectual, conselheiro histórico do Solidarność, é nomeado primeiro-ministro — primeiro chefe de governo não comunista do bloco soviético desde 1948. A 9 de dezembro de 1990, Lech Wałęsa é eleito presidente da República polaca. A Polónia abre o caminho.

Hungria: do Piquenique paneuropeu ao desmantelamento da Cortina

A Hungria é o segundo dominó a cair, logo no verão de 1989. A 2 de maio de 1989, as autoridades húngaras começam a desmontar simbolicamente os 360 quilómetros de Cortina de Ferro que separavam o país da Áustria desde 1948. A 27 de junho de 1989, os ministros dos Negócios Estrangeiros Gyula Horn (Hungria) e Alois Mock (Áustria) cortam juntos em Hegyeshalom os arames farpados diante das câmaras do mundo inteiro. A imagem corre o planeta: é, desde 1948, a primeira vez que um membro do Pacto de Varsóvia abre voluntariamente a sua fronteira para o Ocidente.

A 19 de agosto de 1989, por ocasião de um « Piquenique paneuropeu » organizado perto de Sopron pelo Movimento paneuropeu de Otto de Habsburgo (herdeiro do último imperador da Áustria-Hungria) e apoiado nos bastidores pelo governo reformador de Miklós Németh, cerca de 600 alemães de Leste de férias na Hungria atravessam a fronteira austro-húngara e passam para o Ocidente sem serem interpelados^[70]. É a primeira passagem maciça para o Ocidente desde a construção do Muro de Berlim em 1961. O movimento amplia-se: entre agosto e novembro de 1989, dezenas de milhares de alemães de Leste transitam pela Hungria e pela Áustria para chegar à RFA — o êxodo total do outono de 1989 para o Ocidente contando-se em centenas de milhares de pessoas^[71]. A RDA, com a sua população fugindo em massa, torna-se politicamente insustentável.

A 23 de outubro de 1989, dia aniversário da insurreição de Budapeste de 1956, a República Popular da Hungria é oficialmente dissolvida e substituída pela República da Hungria — sem guerra, sem golpe de Estado, sem intervenção exterior.

Alemanha de Leste: a queda do Muro (9 de novembro de 1989)

O acontecimento mais mediatizado do século XX depois do desembarque da Normandia produz-se a 9 de novembro de 1989 em Berlim Leste, por um quase mal-entendido administrativo. Desde setembro, sob o efeito do êxodo húngaro e das « segundas-feiras de oração » de Leipzig (concentrações pacíficas na igreja de São Nicolau mobilizando 70 000 manifestantes a 9 de outubro de 1989, 300 000 a 23, 500 000 a 6 de novembro^[72]), o regime de Erich Honecker desmorona-se. Honecker é destituído a 18 de outubro de 1989 em favor do mais jovem Egon Krenz, que decide autorizar saídas turísticas para o Ocidente sob condição.

A 9 de novembro de 1989 às 18h57, durante uma conferência de imprensa retransmitida em direto pela televisão da RDA a partir do edifício do Centro de imprensa internacional na rua Mohrenstraße em Berlim Leste, o porta-voz do Bureau político Günter Schabowski lê um comunicado anunciando a próxima autorização de viagens ao estrangeiro. O jornalista italiano Riccardo Ehrman da ANSA pergunta-lhe: « E quando é que isto entra em vigor? » Schabowski, que não teve tempo de reler o seu texto, hesita, olha para a pilha de folhas pousada diante dele, e improvisa:

« Tanto quanto sei… é já, sem demora. » — Günter Schabowski, conferência de imprensa, Berlim Leste, 9 de novembro de 1989 às 18h57^[73]

O decreto só devia entrar em vigor no dia seguinte. Mas às 19h05, a agência Associated Press transmite um despacho imediato: « A RDA abre as suas fronteiras. » Os canais oeste-alemães ARD e ZDF retomam a informação às 19h17 e 20h00 — os berlinenses de Leste, que veem maciçamente a televisão oeste-alemã, precipitam-se para os pontos de passagem. Às 23h30, o posto-fronteira da Bornholmer Straße cede sob a pressão da multidão; à meia-noite, todos os pontos de passagem estão abertos^[74]. Os berlinenses trepam ao Muro, dançam, choram. O objeto político mais simbólico da guerra fria caiu sem uma gota de sangue.

Checoslováquia: a Revolução de Veludo (17 de novembro - 29 de dezembro de 1989)

Em Praga, a 17 de novembro de 1989, uma manifestação estudantil pacífica comemorando o cinquentenário da morte do resistente checo Jan Opletal, morto pelos nazis a 17 de novembro de 1939, é violentamente dispersada na Národní třída (avenida Nacional). Várias centenas de manifestantes ficam feridos — a comissão médica independente contará 568^[75]. O rumor — que se revelará falso — corre de que um estudante foi morto (na realidade o « estudante » Martin Šmíd era um agente da StB, a Segurança de Estado checoslovaca). O rumor desencadeia um movimento de protesto maciço. A 19 de novembro de 1989, o Fórum Cívico (Občanské fórum) é fundado no teatro da Lanterna Mágica sob a direção do dramaturgo Václav Havel (1936-2011), dissidente desde 1968, preso quatro anos e meio pela Carta 77.

A 24 de novembro de 1989, o cardeal-arcebispo de Praga František Tomášek (1899-1992) — criado bispo clandestino em 1949 em virtude das facultates mexicanae (poderes extraordinários concedidos pela Santa Sé para as ordenações secretas atrás da Cortina de Ferro), tornado arcebispo público desde 1965, criado cardeal por Paulo VI em 1976 — sai da sua habitual prudência e publica uma declaração de apoio total aos manifestantes:

« Nesta hora decisiva da nossa história, nenhum de nós, padre, religiosa ou leigo, pode ficar à margem. Deixemos de ter medo. Levantemo-nos em nome da verdade, da justiça e da liberdade. » — Cardeal František Tomášek, declaração de 24 de novembro de 1989^[76]

Esta declaração, lida em todas as paróquias, acaba de virar a opinião católica checa (ainda maioritária na Eslováquia). A 27 de novembro, uma greve geral de duas horas paralisa o país. A 28 de novembro, o Partido Comunista checoslovaco anuncia o abandono do seu monopólio constitucional. A 29 de dezembro de 1989, Václav Havel é eleito presidente da República checoslovaca pelos deputados do parlamento federal em Praga. Nenhum morto. Daí o nome de Revolução de Veludo — Sametová revoluce — dado logo em dezembro de 1989 ao movimento pela própria opinião checa.

Roménia: Timișoara, a exceção sangrenta (16-25 de dezembro de 1989)

O único caso da Europa central e oriental em que o desmoronamento comunista se acompanhou de uma violência maciça é a Roménia de Nicolae Ceaușescu (1918-1989), conducător sanguinário no poder desde 1965, que tinha imposto ao seu país uma política de austeridade extrema (reembolso integral da dívida externa em 1989), de vigilância policial paroxística (Securitate, 1 informador para 36 habitantes em 1989), de natalismo forçado (decreto 770 de 1.º de outubro de 1966 proibindo aborto e contraceção) e de megalomania urbana (demolição de Bucareste para construir o Palácio do Parlamento).

O desencadeamento vem de um pastor protestante húngaro de Timișoara, László Tőkés (nascido em 1952), da Igreja reformada, cuja pregação corajosa provocou a decisão da Securitate de o expulsar da sua paróquia da praça Maria (Piața Maria) em Timișoara. A 15 de dezembro de 1989, os seus paroquianos juntam-se em torno da sua casa paroquial para impedir fisicamente a expulsão. A 16 de dezembro, a multidão alarga-se aos operários húngaros e romenos da cidade, e atinge vários milhares de pessoas. A 17 de dezembro, a Securitate abre fogo: balanço provisório de 122 mortos em Timișoara^[77]. Ceaușescu regressa precipitadamente de uma visita de Estado ao Irão e convoca um comício de apoio na praça do Palácio em Bucareste a 21 de dezembro de 1989 — que julga poder dominar como habitualmente. A retransmissão televisiva interrompe-se a meio do discurso quando a multidão se põe a apupar o ditador, gritando-lhe « Timișoara! Timișoara! ». O efeito é fulminante: pela primeira vez em 24 anos, romenos contestam abertamente Ceaușescu na televisão de Estado.

A 22 de dezembro, o ministro da Defesa Vasile Milea é encontrado morto no seu gabinete (oficialmente suicídio, na verdade provavelmente assassinado por ter recusado fazer disparar sobre a multidão). O exército passa para o lado dos manifestantes. Ceaușescu e a sua mulher Elena fogem de helicóptero desde o telhado do Comité central às 12h08, são capturados em Târgoviște ao cair da noite. Um tribunal militar ad hoc julga-os sumariamente na manhã de 25 de dezembro de 1989, dia de Natal, sob a acusação de genocídio e de desvio de fundos. Veredito pronunciado às 14h30. Execução por fuzilamento no pátio do quartel às 14h50 — difundida em ciclo na televisão romena e depois no mundo inteiro nessa mesma noite^[78].

O balanço total da revolução romena é de 1 165 mortos segundo a lista nominativa do Instituto da Revolução romena de dezembro de 1989^[79] — outros apuramentos oficiais variam (1 104 mortos segundo a Procuradoria militar em 1992, 1 142 segundo o Parlamento Europeu^[80]): 642 em Bucareste, 122 em Timișoara, 90 em Sibiu, 75 em Brașov, 42 em Brăila, 32 em Cluj-Napoca, o resto disperso. É, comparada com as outras revoluções de 1989, uma exceção sangrenta que recorda a sorte que as outras ditaduras teriam conhecido se Gorbatchov tivesse feito avançar os tanques.

Bulgária e Albânia: os últimos ferrolhos

A Bulgária vira quase em silêncio a 10 de novembro de 1989 — dia seguinte à queda do Muro de Berlim — quando o secretário-geral Todor Jivkov (no poder desde 1954) é destituído pelo seu próprio Politburo. A transição faz-se por cima, o Partido rebatizando-se « Partido Socialista búlgaro ». O mártir emblemático da perseguição comunista búlgara permanece D. Eugène Bossilkov, passionista bispo latino de Nicópolis, fuzilado secretamente a 11 de novembro de 1952 na prisão de Sófia, beatificado por João Paulo II a 15 de março de 1998^[81].

A Albânia de Enver Hoxha — primeiro Estado oficialmente ateu do mundo por decreto de 6 de fevereiro de 1967 — é o último ferrolho europeu a ceder. Hoxha morre em 1985; o seu sucessor Ramiz Alia mantém o encerramento total até dezembro de 1990. A 4 de dezembro de 1990, as primeiras manifestações estudantis deflagram em Tirana. A 31 de março de 1991, eleições semilivres permitem ao Partido do Trabalho (comunista) ganhar contra uma oposição nascente, mas o país vira definitivamente nas eleições de março de 1992 (vitória do Partido Democrático). A Constituição albanesa reintroduz a liberdade religiosa em 1992, e o papa João Paulo II — primeiro papa a ir à Albânia — celebra a missa em Shkodër a 25 de abril de 1993, ordenando ele mesmo quatro novos bispos para restabelecer a hierarquia católica extinta há 23 anos. Para os 38 mártires albaneses beatificados em Shkodër a 5 de novembro de 2016, ver o artigo A Igreja clandestina sob o comunismo.

Os países bálticos libertam-se

A desagregação da própria União Soviética segue-se imediatamente à queda dos satélites. A 11 de março de 1990, a Lituânia — país mais católico da URSS, cuja Crónica clandestina Lietuvos Katalikų Bažnyčios Kronika tinha alimentado durante 17 anos a resistência — proclama a sua independência por unanimidade do Sajūdis sob a condução de Vytautas Landsbergis, musicólogo. A Letónia e a Estónia seguem-se em maio e julho de 1990. Gorbatchov tenta impor um bloqueio económico à Lituânia em abril-junho de 1990, depois envia os carros de combate OMON para Vilnius na noite de 12 para 13 de janeiro de 1991: 14 manifestantes pacíficos mortos ao pé da torre de televisão. A repressão — a última da era soviética — provoca uma indignação internacional e acelera a desagregação.

O golpe de 19 de agosto de 1991 e a humilhação de Gorbatchov

De 19 a 22 de agosto de 1991, uma fração conservadora do Partido — incluindo o vice-presidente Guennadi Ianaïev, o ministro do Interior Boris Pougo, o ministro da Defesa Dmitri Iazov e o diretor do KGB Vladimir Krioutchkov — tenta um golpe de Estado contra Gorbatchov, então de férias em Foros na Crimeia. O país fica a saber às 6h00 da manhã que Gorbatchov está « impedido de governar ». Mas o golpe falha em 72 horas sob a resistência popular conduzida por Boris Ieltsin, presidente da República Socialista Federativa Soviética da Rússia, que sobe para um carro de combate diante da Casa Branca moscovita para apelar à desobediência civil. A imagem corre o mundo. A 22 de agosto, o golpe está derrotado. Gorbatchov regressa a Moscovo — mas é Ieltsin, doravante, quem detém a autoridade real.

Os acordos de Beloveja (8 de dezembro de 1991)

A 8 de dezembro de 1991, no pavilhão de caça de Viskouli, no coração da floresta de Beloveja na Bielorrússia, Boris Ieltsin (Rússia), Leonid Kravtchuk (Ucrânia) e Stanislav Chouchkievitch (Bielorrússia) — as três repúblicas fundadoras da URSS de 1922 — assinam um acordo dissolvendo juridicamente a União Soviética e criando a Comunidade dos Estados Independentes (CEI)^[82]. O texto é lacónico:

« A URSS, enquanto sujeito do direito internacional e entidade geopolítica, deixa de existir. » — Acordo de Beloveja, artigo 1.º, assinado a 8 de dezembro de 1991^[83]

Gorbatchov não é consultado. A 21 de dezembro de 1991, em Alma-Ata (Cazaquistão), onze repúblicas em quinze aderem à CEI. A 25 de dezembro de 1991 às 19h00 hora de Moscovo, Mikhail Gorbatchov demite-se da presidência da URSS numa alocução televisiva de doze minutos:

« Devido à situação criada pela formação da Comunidade dos Estados Independentes, cesso as minhas atividades à frente da URSS. » — Mikhail Gorbatchov, alocução de demissão, televisão soviética, 25 de dezembro de 1991 às 19h00^[84]

Poucos minutos depois, às 19h32, a bandeira vermelha soviética com a foice e o martelo é arriada pela última vez no topo do Kremlin, e substituída pela bandeira tricolor da Rússia. A declaração n.º 142-N do Soviete das Repúblicas de 26 de dezembro de 1991 oficializa o desaparecimento da URSS. O Estado nascido a 7 de novembro de 1917 deixou de existir.

O centenário da Rerum Novarum

A 1.º de maio de 1991 — no ano do centenário da encíclica social fundadora Rerum Novarum de Leão XIII (15 de maio de 1891), e na festa de São José operário — João Paulo II publica a encíclica Centesimus Annus. O texto de 62 parágrafos divide-se em seis capítulos, dos quais o terceiro — « O ano de 1989 » — é consagrado especificamente à leitura teológica dos acontecimentos recentes. É, até hoje, a única leitura papal oficial da queda do comunismo^[85].

O diagnóstico em três fatores

No parágrafo 23, João Paulo II identifica três fatores que conduziram à queda:

« O fator decisivo que pôs em marcha as mudanças é seguramente a violação dos direitos do trabalho. […] Mas a causa verdadeira destas novidades é o vazio espiritual provocado pelo ateísmo. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23 e § 24^[86]

Três causas, portanto, por ordem de importância crescente: (1) a violação dos direitos do trabalho — isto é, a traição social do marxismo, que pretendia defender os operários e os explorava mais brutalmente do que qualquer capitalismo do século XIX; (2) a ineficácia económica — « que não deve ser considerada apenas como um problema técnico mas antes como uma consequência da violação dos direitos humanos à iniciativa, à propriedade e à liberdade no domínio económico »; (3) o vazio espiritual provocado pelo ateísmo, que é, como causa profunda, o que torna as duas primeiras fatais.

« Apenas as armas da verdade e da justiça »

A fórmula mais marcante da Centesimus Annus é a que designa o modo da vitória. No parágrafo 23, João Paulo II escreve:

« Em quase toda a parte, conseguiu-se derrubar tal "bloco", tal império, por uma luta pacífica, que utilizou apenas as armas da verdade e da justiça. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23 (1.º de maio de 1991)^[87]

Esta afirmação tem um alcance doutrinal duplo. Para a teologia social, confirma que a não violência evangélica — tal como ensinada por Cristo no Sermão da Montanha — pode produzir resultados políticos maiores, e não apenas pessoais. Para a filosofia política, rejeita o axioma marxista-leninista segundo o qual a violência é « a parteira da história » (Marx, O Capital, livro I, cap. XXXI). 1989 mostra exatamente o inverso: é a ausência de violência que fez a história. E João Paulo II acrescenta, noutra fórmula luminosa do mesmo parágrafo:

« Enquanto, segundo o marxismo, só levando ao extremo as contradições sociais é que elas podiam ser resolvidas num confronto violento, as lutas que levaram ao desmoronamento do marxismo persistem com tenacidade em tentar todas as vias da negociação, do diálogo, do testemunho da verdade, apelando à consciência do adversário. […] Isto desarmou o adversário, porque a violência precisa sempre de se legitimar pela mentira. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 23^[88]

O regresso às raízes cristãs

No parágrafo 24, João Paulo II identifica o vazio espiritual que o ateísmo de Estado deixou nas almas dos povos do Leste, e a redescoberta de Cristo que muitos, sobretudo os jovens, operaram durante e após a queda:

« O vazio espiritual provocado pelo ateísmo deixou as jovens gerações desprovidas de orientações e levou-as muitas vezes, na busca irresistível da sua identidade e do sentido da vida, a redescobrir as raízes religiosas da cultura das suas nações e a própria pessoa de Cristo. […] O marxismo tinha prometido extirpar do coração do homem a sede de Deus, mas os resultados mostraram que é impossível fazê-lo sem transtornar o coração do homem. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 24^[89]

Esta afirmação encontra um eco empírico. Segundo os inquéritos do Pew Research Center publicados em 2017 sobre dezoito países da Europa central e oriental, a parte dos russos que se declaram ortodoxos passou de 37% em 1991 para 71% em 2015^[90] — uma subida da identificação religiosa, que o Pew distingue da prática dominical, que permaneceu mais fraca entre os ortodoxos do que entre os católicos da região.

A advertência muitas vezes esquecida: a tentação do capitalismo

O aspeto muitas vezes esquecido da Centesimus Annus é a sua advertência contra o triunfalismo liberal. Nos parágrafos 25-29, João Paulo II põe em guarda contra a ideia de que a queda do comunismo seria uma vitória automática do capitalismo ocidental, e identifica já os novos riscos que o mundo pós-1989 fará correr à dignidade humana:

« Voltando agora à questão inicial, pode dizer-se que, após o fracasso do comunismo, o capitalismo é o sistema social que prevalece e que é para ele que se orientam os esforços dos países que procuram reconstruir a sua economia e a sua sociedade? […] A resposta é evidentemente complexa. Se sob o nome de "capitalismo" se designa um sistema económico que reconhece o papel fundamental e positivo da empresa, do mercado, da propriedade privada e da responsabilidade que ela implica nos meios de produção, da livre criatividade humana no setor económico, a resposta é seguramente positiva. […] Mas se por "capitalismo" se entende um sistema em que a liberdade no domínio económico não é enquadrada por um contexto jurídico firme que a ponha ao serviço da liberdade humana integral e a considere como uma dimensão particular desta última, cujo eixo é de ordem ética e religiosa, então a resposta é claramente negativa. » — São João Paulo II, Centesimus Annus, § 42 (1.º de maio de 1991)^[91]

Esta advertência, pronunciada seis meses após a queda do Muro, será tragicamente verificada pelos vinte primeiros anos pós-comunistas: oligarquias russas predadoras da perestroika, depressão económica brutal na Polónia (queda do PIB de 11,6% em 1990, subida do desemprego para 16% em 1993), especulação imobiliária, criminalidade organizada, desertificação rural dos Balcãs, desindustrialização dos países bálticos. O papa não vê a queda do comunismo como um advento automático do Reino — vê nela uma ocasião histórica, que pede para ser agarrada espiritualmente, sem o que o vazio deixado pelo marxismo seria simplesmente preenchido por outra forma de idolatria, a do dinheiro.

Uma promessa mariana cumprida?

A interpretação fatimista da queda do comunismo enraíza-se na mensagem de 13 de julho de 1917, quando a Virgem aparecida a Lúcia, Francisco e Jacinta lhes revelou a « segunda parte » do famoso Segredo:

« Se atenderem os meus pedidos, a Rússia converter-se-á e haverá paz; se não, espalhará os seus erros pelo mundo, suscitando guerras e perseguições contra a Igreja; […] mas por fim, o meu Imaculado Coração triunfará. O Santo Padre consagrar-Me-á a Rússia, que se converterá, e será concedido ao mundo algum tempo de paz. » — Nossa Senhora de Fátima à Irmã Lúcia, visão de 13 de julho de 1917, transcrita pela Irmã Lúcia em 1941^[92]

Esta promessa, longamente suspensa, foi objeto de várias interpretações no catolicismo do século XX. A posição tradicional, tornada maioritária depois de 1991, é que a queda do comunismo — precedida da consagração válida de 25 de março de 1984 confirmada pela própria Irmã Lúcia — constitui o cumprimento principal da mensagem fatimista, aguardando-se o « algum tempo de paz » prometido em seguida. Esta leitura é defendida pelo cardeal Joseph Ratzinger no seu comentário teológico da Mensagem de Fátima (CDF, 26 de junho de 2000):

O cardeal Joseph Ratzinger, no seu comentário teológico da Mensagem de Fátima (CDF, 26 de junho de 2000), lia nela o sinal de que a oração perseverante, unida ao empenho corajoso dos homens, pode infletir o curso da história^[93].

O debate sobre a consagração: posições católicas em presença

Três posições católicas coabitam desde 1984 sobre a validade da consagração da Rússia:

A posição oficial da Igreja desde o documento de 2000 é a primeira: a consagração foi cumprida — a própria Irmã Lúcia o confirmou — e a Igreja reconhece nela um fator espiritual da queda do comunismo^[95]. As reiterações ulteriores (nomeadamente a de 25 de março de 2022 pelo papa Francisco, consagrando a Rússia e a Ucrânia no momento da invasão russa de fevereiro de 2022) não negam a validade de 1984: atualizam-na em resposta às novas provações.

O testemunho final da Irmã Lúcia (Coimbra, 17 de novembro de 2001)

A 17 de novembro de 2001, no Carmelo de Santa Teresa de Coimbra, o cardeal Tarcisio Bertone — então secretário da Congregação para a Doutrina da Fé — encontra a Irmã Lúcia para o que será o penúltimo dos seus encontros (ela morrerá a 13 de fevereiro de 2005 aos 97 anos). Neste encontro relatado no seu livro L'Ultima Veggente di Fatima (Rai-Eri, 2007), Bertone interroga a vidente sobre a validade da consagração de 1984:

« O cardeal Bertone: "Irmã Lúcia, considera que a consagração do mundo ao Imaculado Coração de Maria cumprida pelo papa João Paulo II a 25 de março de 1984 responde ao pedido feito por Nossa Senhora em Tuy a 13 de junho de 1929?"

Irmã Lúcia: "Sim, corresponde ao que foi pedido. A 25 de março de 1984, a consagração foi feita. […] Nossa Senhora tinha pedido que o Santo Padre e todos os bispos do mundo, em união, consagrassem a Rússia. Isso foi feito." » — Irmã Lúcia dos Santos, encontro com o cardeal Bertone, Carmelo de Coimbra, 17 de novembro de 2001^[96]

A Irmã Lúcia acrescenta então, segundo o relato de Bertone, uma fórmula que nenhum católico deveria esquecer no debate sobre Fátima:

« Por que vos obstinais em dizer que a consagração não foi feita, como Nossa Senhora pediu? Ela foi feita, e aceite por Deus. » — Irmã Lúcia dos Santos, encontro com o cardeal Bertone, 17 de novembro de 2001^[97]

Esta palavra da própria vidente encerra, do ponto de vista católico magistral, o debate. Não impede as reiterações legítimas (1985 por João Paulo II ainda, 2013 por Francisco em Fátima por procuração, 2022 por Francisco em pessoa na praça de São Pedro), mas proíbe negar a validade do ato de 1984 a pretexto de que a Rússia não teria sido nomeada explicitamente.

Uma vitória frágil: o regresso do autoritarismo russo

A queda do comunismo não significou o advento automático de um mundo melhor. Os vinte e cinco primeiros anos da era pós-soviética viram, no espaço do antigo bloco, trajetórias divergentes: integração europeia e atlântica bem-sucedida para a Polónia, a Chéquia, a Hungria, os países bálticos, a Eslováquia, a Eslovénia, a Croácia, a Roménia, a Bulgária; estagnação autoritária para a Bielorrússia de Loukachenko (no poder desde 1994); regresso da autocracia russa sob Vladimir Putin (primeiro-ministro e depois presidente desde 1999); conflitos congelados ou abertos no Cáucaso (Tchetchénia 1994-2009, Geórgia 2008, Alto Carabaque 2020), na Moldávia (Transnístria desde 1992), e doravante na Ucrânia desde a anexação russa da Crimeia a 18 de março de 2014 e a invasão de fevereiro de 2022.

A invasão russa da Ucrânia de 24 de fevereiro de 2022 marca, para muitos observadores, o fim do « momento 1989 »: pela primeira vez desde a queda do Muro, uma guerra convencional interestatal desenrola-se em pleno coração da Europa, com um Estado nuclear agredindo um vizinho soberano em nome de uma mística imperial neossoviética. As beatificações recentes das vítimas do comunismo — 38 mártires da Albânia (5 de novembro de 2016), 7 bispos greco-católicos romenos (Blaj, 2 de junho de 2019), Stefan Wyszyński (12 de setembro de 2021), Józef Mindszenty (venerável desde o decreto de 12 de fevereiro de 2019^[98], causa de beatificação em curso) — mostram que a Igreja Católica conserva viva a memória da perseguição comunista ao mesmo tempo que a historiografia laica tende a minimizá-la. O papa Francisco reintroduziu explicitamente o vocabulário da « colonização ideológica » para caracterizar tanto os regimes comunistas de ontem como certas pressões ideológicas contemporâneas.

As « colonizações ideológicas » contemporâneas

Na sua homilia de beatificação dos sete bispos mártires romenos em Blaj a 2 de junho de 2019, Francisco recordou o que o peso de uma ideologia de Estado faz pesar sobre a vida dos povos:

« Estas terras conhecem bem o sofrimento das pessoas quando o peso da ideologia ou de um regime é mais forte do que a vida e suplanta até a vida e a fé das pessoas como norma […] » — Papa Francisco, homilia de Blaj, 2 de junho de 2019^[99]

O ensinamento é explícito: a memória da queda do comunismo não é uma memória fechada. Ela nutre, desde o Vaticano II e muito particularmente desde João Paulo II, uma vigilância crítica permanente contra toda a idolatria política — seja marxista, liberal, nacionalista, cientista ou hedonista.

A lição católica das catacumbas

A escola de Igreja herdada da resistência comunista — disciplina do segredo, fidelidade no invisível, transmissão familiar da fé, primazia do testemunho sobre a retórica — tornou-se, paradoxalmente, um recurso pastoral para as Igrejas ocidentais que hoje enfrentam uma secularização rápida. Vários teólogos — Joseph Ratzinger, Michel Schooyans, Rémi Brague, Tomáš Halík — defenderam, desde os anos 1990, a ideia de que é preciso aprender a viver doravante como uma minoria criadora, no modelo não das grandes cristandades maioritárias mas precisamente das Igrejas clandestinas da Europa comunista^[100].

É neste sentido que é preciso compreender a exortação de Bento XVI durante a missa celebrada no parque Błonia de Cracóvia, no domingo 28 de maio de 2006, diante de cerca de 900 000 fiéis segundo a NPR (mais de um milhão segundo o National Catholic Reporter)^[101], e que prolonga o ensinamento da Centesimus Annus:

« Peço-vos que testemunheis com coragem o Evangelho diante do mundo de hoje, levando a esperança aos pobres, às pessoas que sofrem, aos deixados para trás, aos que perderam a esperança, aos que têm sede de liberdade, de verdade e de paz. » — Bento XVI, homilia da missa no parque Błonia, Cracóvia, 28 de maio de 2006 (texto oficial francês)^[102]

A queda do comunismo não é apenas um acontecimento histórico do fim do século XX. É, para a Igreja, uma lição ativa: uma demonstração, à escala de uma geração inteira e de quatrocentos milhões de pessoas, de que a liberdade é mais forte do que o medo, a verdade mais forte do que a mentira, e a oração mais forte do que os carros de combate. É, dito de outro modo, uma demonstração do Magnificat — « Derrubou os poderosos dos seus tronos, exaltou os humildes » (Lc 1, 52) — desdobrada à escala continental.

• A Igreja clandestina sob o comunismo (1917-1991) — a pastoral de sobrevivência subterrânea que aguentou durante a longa noite.
• A Igreja diante dos totalitarismos (1917-1989) — o combate doutrinal de Pio XI a João Paulo II.
• Centesimus Annus — a encíclica de 1991 que entrega o balanço teológico do comunismo.
• O Solidarność e São João Paulo II — o papel próprio do papa polaco no nascimento do sindicato livre.
• Karol Wojtyła no Concílio Vaticano II — a formação teológica do futuro João Paulo II.
• O comunismo — análise doutrinal e histórica do marxismo-leninismo.
• Nossa Senhora de Fátima e o milagre do sol (1917) — a aparição mariana que anunciou profeticamente a conversão da Rússia.
• A consagração da Rússia ao Imaculado Coração de Maria (25 de março de 1984) — o gesto pontifício interpretado como cumprimento da promessa fatimista.
• O atentado contra João Paulo II de 13 de maio de 1981 — a trajetória da bala e a mão da Virgem.
• Rerum Novarum — a encíclica social fundadora de Leão XIII, cujo centenário a Centesimus Annus celebra.