Ангелы — чисто духовные творения, созданные Богом и целиком обращённые к Нему; ангелы, оставшиеся верными, — утверждённые в добре по итогам испытания свободного выбора, — наслаждаются блаженным видением, то есть видят Бога лицом к лицу, в чём и состоит небесное блаженство, и деятельно участвуют в замысле спасения[1]. Учение Катехизиса напоминает, что «существование духовных, бестелесных существ, которых Священное Писание обычно называет ангелами, есть истина веры»[2]: их существование — не благочестивое мнение, а твёрдый пункт Откровения, засвидетельствованный около 300 раз в каноническом Писании — порядок величины, меняющийся в зависимости от перевода и от того, считать ли вхождения или стихи[3].
Эта статья излагает ангельское учение не само по себе — ему посвящена общая статья Ангелы и демоны в католическом учении — а рассматривает, как ангелы конкретно входят в молитвенную жизнь христианина. Вопрос не только теоретический: он касается литургического культа (Sanctus, Евхаристия, IV евхаристическая молитва), повседневной духовной жизни (отношение к ангелу-хранителю, различение вдохновений) и духовной брани (молитва святому Михаилу, предписанная Львом XIII в 1886 году).
Пастырская задача точна. Пий XII, принимая 3 октября 1958 года паломничество из различных епархий Соединённых Штатов, призывал их в начале этого октябрьского месяца питать известную близость с Ангелами[4]. Эта статья собирает вокруг писаний Писания, магистериальных, святоотеческих и мистических источников конкретные ключи молитвенной жизни, соединённой с ангелами, — такой, какой её жили святые и какой её рекомендует Церковь.
Три симметричные опасности следует сразу исключить: равнодушие, сводящее ангелов к средневековому фольклору; ангелопоклонство, приписывающее им культ поклонения, принадлежащий одному Богу; и любопытствующий мистицизм, ищущий сокровенных имён, явлений или сил вместо простой молитвенной дружбы, рекомендованной святым Франциском Сальским и Арсским кюре[5].
Общее призвание с ангелами: поклоняться Богу
Ангелы — первые поклонники Престола
Прежде чем быть посланными к людям, ангелы обращены к Богу. Их первое призвание — не миссия при нас, а вечное поклонение. Апокалипсис даёт великое видение: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев; число их было тьмы тем и тысячи тысяч»[6]. Это бесчисленное множество восхваляет Агнца; песнь «Свят! Свят! Свят» — это песнь четырёх Животных вокруг Престола:
«Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт». — Откровение 4, 8[7]
Это небесное Трисвятое — «трижды свят» — восходит к видению Исайи в храме: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (Ис 6, 3)[8] — и составляет непрестанную хвалу, которую ангелы воздают Богу с мгновения своего сотворения. Святой Фома Аквинский в Сумме теологии уточняет, что это «говорение» ангелов — не голосовая речь (у ангелов нет тела): один ангел говорит другому, внутренне направляя своё понятие к другому актом своего ума и воли[9].
Наше призвание: соединиться с небесным хором
Если ангельская хвала вечна, то земная литургия реально в ней участвует. Таково постоянное учение Предания, которое немецкий богослов Эрик Петерсон (1890–1960), перешедший из протестантизма и автор малоизвестной классики по этому вопросу, резюмирует по существу: культ, совершаемый Церковью здесь, на земле, понятен лишь как участие в небесном культе, который ангелы воздают Богу[10].
Это участие — не метафора. Четвёртая евхаристическая молитва Римского миссала Павла VI (1970), официального текста литургии латинской Церкви, выражает это явно перед Sanctus:
«Итак, бесчисленные ангелы, служащие Тебе день и ночь, предстоят пред Тобою и, созерцая сияние лица Твоего, непрестанно хвалят Тебя. Соединённые с их ликующим гимном, со всем творением, восхваляющим Тебя нашими устами, Боже, мы поём Тебе». — IV евхаристическая молитва (французский Римский миссал, изд. 1970; изд. 2021: «бесчисленное множество ангелов»)[11]
Причастие «соединённые» доктринально: на каждой мессе земное собрание присоединяется к уже звучащему небесному хору, а не начинает его. Это подтверждает II Ватиканский собор в Sacrosanctum Concilium § 8: «В земной литургии мы предвкушением участвуем в той небесной литургии, которая совершается во святом граде Иерусалиме, к которому мы стремимся как путники, где Христос восседает одесную Бога»[12]. Небесный град — не эсхатологическая метафора: это реальность, где ангелы непрерывно поклоняются Богу и куда христианская молитва — особенно евхаристическая — проникает уже сейчас.
Ангелы и литургия Церкви
Sanctus: Церковь, соединённая с Серафимами
Самый явный литургический момент этого соединения — Sanctus, поющийся в конце префации, непосредственно перед повествованием об установлении Евхаристии. Текст сочетает два писанийских источника: Трисвятое Исайи 6, 3 («Свят! Свят! Свят Господь Саваоф!»), поющееся Серафимами вокруг Престола, и возглас Матфея 21, 9 («Благословен Грядущий во имя Господне»), возглашённый толпой при входе Иисуса в Иерусалим. Так литургия соединяет ангельскую хвалу и человеческое приветствие в единый жест.
Катехизис Католической Церкви разъясняет: «В своей литургии Церковь соединяется с ангелами, поклоняясь трижды святому Богу»[13]. Святой Иоанн Златоуст (род. ок. 347/349, ум. в 407), патриарх Константинопольский, — великий свидетель этого учения. Комментируя видение Исайи (1-я гомилия на Исайю), он показывает ангелов вверху и людей внизу, соединённых в единой песни: Серафимы возглашают трижды святое, и земное собрание приглашается присоединить к ним свой голос[14].
Это литургическое сознание — один из глубочайших плодов зрелой молитвенной жизни: на каждой мессе верующий знает, что поёт реальным голосом посреди невидимого собрания, более многочисленного, чем всё человечество. Видение Исайи в храме (Ис 6, 1–5) — в буквальном смысле постоянная фотография всякой христианской литургии.
Хлеб ангелов: Евхаристия и поклонение
Евхаристия также называется panis angelicus — «хлеб ангелов» — формула из Псалма 77, 25 (Иерусалимская Библия: «хлебом сильных питался человек»), популяризированная гимном Sacris solemniis, сочинённым святым Фомой Аквинским в 1264 году для праздника Святых Даров. Выражение говорит о двух вещах: (1) ангелы духовно «питаются» созерцанием Бога, таинством Которого является Евхаристия; (2) крещёный человек получает в Евхаристии Самого Христа — истинного Бога и истинного человека, — Которого ангелы созерцают лицом к лицу в блаженном видении.
Святой Иоанн Златоуст посвятил этой тайне множество гомилий. В трактате О священстве (VI, 4) он описывает ангелов, предстоящих священнику у алтаря в момент жертвы, всё воинство небесных сил, наполняющее пространство вокруг алтаря, чтобы почтить покоящуюся на нём Жертву[15].
Тот же Отец объясняет, почему причащение верующего превосходит достоинством видение ангелов: то, что ангелы созерцают с трепетом, верующие принимают и с ним соединяются, становясь единым телом и единой кровью со Христом[16]. Это непостижимое достоинство объясняет требуемую в момент причащения литургическую серьёзность: не из скрупулёзности, а из сверхъестественного сознания происходящего.
Ангельское присутствие у алтаря
Предание сообщает многочисленные свидетельства святых, видевших ощутимым образом ангелов, окружающих алтарь во время мессы, в том числе свидетельство святого Иоанна Златоуста, приведённое выше. Римский канон (I евхаристическая молитва) собирает это учение в молитве Supplices te rogamus, следующей после освящения: «Молим Тебя, всемогущий Боже, повели принести эти дары рукою святого Ангела Твоего туда, на горний алтарь Твой, пред лицо Божественного величия Твоего» (перевод редакции)[17]. Эта формула, засвидетельствованная в древнейших сакраментариях, — не риторический образ: святой Фома (IIIa, q. 83, a. 4, ad 9) видит в ней либо ангела, предстоящего тайнам и представляющего Богу молитвы священника и народа (ср. Откр 8, 4), либо Самого Христа, «Ангела великого совета» (Ис 9, 6 по Септуагинте).
Причастие, принесённое ангелом, — Фатима, 1916 год
Самый известный в новейшей истории случай причастия, принесённого ангелом, — это Фатима, рассказанная сестрой Лусией душ Сантуш в её Четвёртом воспоминании (декабрь 1941). Во время третьего явления Ангела мира пастушкам осенью 1916 года — за год до явлений Девы Марии — ангел сам принёс им святое причастие. Лусия сообщает по существу, что ангел держал чашу, над которой возвышалась гостия, из которой падали капли крови; простёршись ниц вместе с детьми, он трижды повторил с ними молитву поклонения Пресвятой Троице, принося Тело, Кровь, Душу и Божество Христа, присутствующего во всех дарохранительницах, в возмещение за оскорбления, святотатства и равнодушие[18].
Эпизод замечателен доктринально: (1) он учит реальному евхаристическому присутствию с поразительной для детей шести-девяти лет богословской плотностью — молитва называет Пресвятую Троицу, а также Тело, Кровь, Душу и Божество Христа — не предрешая того, чему их уже научил катехизис (Лусия приняла первое причастие в 1913 году); (2) он учит возмещающей молитве, содержание которой строго ортодоксально; (3) он направляет всю последующую духовность провидцев к возмещающему поклонению Святым Дарам. Рассказ показывает высшую функцию ангелов в молитвенной жизни: вести к евхаристическому возмещающему поклонению.
Ангел-хранитель — повседневный спутник молитвы
Ангел-хранитель каждого: достоверное учение
Учение о личном ангеле-хранителе — не второстепенное благочестие, а постоянное данное Предания, преподанное греческими и латинскими Отцами, кодифицированное святым Фомой Аквинским (Ia q. 113) и подтверждённое Катехизисом Католической Церкви в ёмких словах:
«От начала (существования) до смерти человеческая жизнь окружена их охраной и заступничеством. “При каждом верующем пребывает ангел как защитник и пастырь, ведущий его к жизни” (святой Василий, Eun. 3, 1). Уже здесь, на земле, христианская жизнь по вере участвует в блаженном обществе ангелов и людей, соединённых в Боге». — Катехизис Католической Церкви, § 336, со ссылкой на святого Василия, Adversus Eunomium III, 1[19]
Писанийское основание явно. Сам Иисус свидетельствует о личном ангеле при каждом ребёнке:
«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного». — Матфей 18, 10[20]
Псалом 90 добавляет защитное измерение: «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих. На руках понесут тебя, да не преткнёшься о камень ногою твоею» (Пс 90, 11–12)[21]. А книга Деяний подтверждает веру первобытной Церкви: когда Пётр, чудесно освобождённый из темницы, стучит в дверь дома Марии, матери Иоанна, служанка Рода узнаёт его голос и бежит возвестить новость; ей отвечают: «Это Ангел его» (Деян 12, 15)[22].
Святой Иероним комментирует этот стих Матфея в своём комментарии на это Евангелие: «Велико достоинство душ; каждая с рождения имеет ангела, приставленного хранить её»[23]. Святой Фома Аквинский уточняет в Сумме теологии, что эта охрана начинается с рождения (Ia q. 113, a. 5) и длится до смерти (a. 4), и что каждый человек имеет собственного ангела, а не общего (a. 2). Катехизис утверждает это о «каждом верующем» — ангел-защитник и пастырь — а святой Фома держится того, что каждый человек имеет своего собственного ангела: это достоверное учение Предания, постоянно преподанное Отцами и богословами.
Свидетельство Падре Пио
Ни один святой XX века не свидетельствовал об ангеле-хранителе с большей силой, чем святой Пио из Пьетрельчины (1887–1968), капуцин, канонизированный Иоанном Павлом II в 2002 году. С пятилетнего возраста — экстазы и явления с пяти лет, согласно Diario падре Агостино (Positio, III/1, p. 14), — он видел своего ангела-хранителя и запросто говорил с ним. В переписке он называет его «angiolino» (Epistolario, I, pp. 330–331) или «compagno della mia infanzia» (переписка с падре Агостино, Ep., I); выражение «inseparabile compagno di tutta la vita» (письмо от 20 апреля 1915 года, Ep., II, pp. 403–405) обозначает ангела Раффаэлины Черасе, а не его собственного. Так Epistolario свидетельствует о постоянной близости с ангелом-хранителем.
Своей духовной дочери Анните Родоте он пишет 15 июля 1915 года — когда ему всего двадцать восемь лет — письмо, ставшее классикой ангельской духовности:
«Какое утешение знать, что рядом с нами находится дух, который от колыбели до могилы ни на мгновение не оставляет нас, даже когда мы дерзаем грешить! Этот небесный дух ведёт нас, защищает как друг, как брат. Но чрезвычайно утешительно знать, что этот ангел непрестанно молится о нас, приносит Богу все добрые дела и труды, которые мы совершаем, наши мысли, наши желания, если они чисты». — Святой Пио, письмо Анните Родоте, 15 июля 1915 года, Epistolario III[24]
Ещё трогательнее, своей духовной дочери Раффаэлине Черасе (письмо от 17 декабря 1914 года) Падре Пио выражает настоящий экзамен совести о своём отношении с ангелом:
«Никогда не забывайте ангела-хранителя, который всегда с вами, никогда не оставляет вас, какие бы проступки вы ни совершали против него. О неизреченная благость этого доброго ангела! Сколько раз, увы, я заставлял его плакать, не желая следовать его воле, которая была ведь волей Божией! Да избавит нас этот вернейший друг от новых неверностей». — Святой Пио, письмо Раффаэлине Черасе, 17 декабря 1914 года, Epistolario II[25]
Случай вдвойне драгоценен. Он показывает, что никакая святость не слишком высока, чтобы нуждаться в ангеле, — напротив, именно в самой совершенной святости отношение становится самым осознанным. И он напоминает, что сетование о неотзывчивости на деликатность ангела — один из признаков истинного духовного возрастания: пока не ощущаешь присутствия, не чувствуешь и тяжести невнимательности.
Постоянное присутствие, даже во грехе
Сильнейшее учение святого Пио по этому пункту — что ангел никогда не оставляет нас, даже в момент греха. Это не личное мнение, а принятое учение. Святой Бернард Клервоский (1090–1153) в Проповеди XII на Псалом 90 (Qui habitat), проповеданной перед монахами Клерво о стихе «Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих», формулирует практическое следствие, по существу: уважение к их присутствию, благодарность за их благоволение, доверие к их защите — ибо ангелы рядом, с нами и для нас: хранить нас и служить нам[26].
Присутствие не случайно, оно не обусловлено святостью верующего, не прерывается ни во сне, ни во грехе. Арсский кюре, святой Жан-Мари Вианней (1786–1859), советовал прихожанам благодарить ангела уже утром «который оставался рядом с нами во время нашего сна»[27]. Педагогика точна: первая мысль дня об ангеле — не просьба, а благодарность за только что завершённое безмолвное бдение.
Как говорить со своим ангелом?
Самая простая практика — и наиболее единодушно рекомендованная Преданием — это утренняя и вечерняя молитва ангелу-хранителю. Латинская формула Angele Dei в её самом распространённом французском варианте засвидетельствована с XII века:
«Ангел Божий, хранитель мой, коему я вверен благостью Божией, просвети меня, защити меня, веди меня и направляй меня. Аминь». — Молитва Angele Dei, католическое предание[28]
Четыре глагола структурируют молитву: просвети (ум), защити (духовная брань), веди (направление пути), направляй (воля). В них видны две великие функции, признанные святым Фомой: действие ангелов на людей, включая внутреннее просвещение (Ia, q. 111), и собственно охранение (Ia, q. 113).
Помимо этой краткой формулы, святой Франциск Сальский (1567–1622), епископ Женевский и учитель Церкви, предлагает во Введении в благочестивую жизнь (1609) настоящую педагогику ангельской близости. 16-я глава второй части («Что должно чтить и призывать святых») содержит эту страницу об ангельской близости:
«Будьте весьма близки с ангелами; часто зрите их невидимо присутствующими в вашей жизни, и особенно любите и почитайте ангела епархии, в которой вы находитесь, ангелов людей, с которыми вы живёте, и особенно вашего собственного; часто молите их, обыкновенно хвалите их и прибегайте к их помощи и содействию во всех ваших делах, духовных и временных, да содействуют они вашим намерениям». — Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, II, 16[29]
Текст говорит «часто зрите их невидимо присутствующими в вашей жизни»: речь не о воображении и не о визуализации, а о согласии с убеждением веры в их реальное присутствие. Святой Франциск перечисляет три круга: ангел епархии, где живёшь, ангелы-хранители людей, с которыми общаешься, и собственный ангел-хранитель. К каждому та же педагогика: «часто молите их, обыкновенно хвалите, прибегайте к их помощи».
Вопрос имени — Директорий 2001 года
Один вопрос настойчиво возвращается в современной духовности: можно ли давать имя своему ангелу-хранителю? Или стремиться узнать его через частное откровение? Магистериальный ответ точен. Конгрегация богослужения и дисциплины таинств в своём Директории о народном благочестии и литургии, одобренном Иоанном Павлом II 14 декабря 2001 года, решает в § 217:
«Следует также осудить обыкновение давать Ангелам особые имена, которых не знает Священное Писание, кроме Михаила, Гавриила и Рафаила». — Конгрегация богослужения, Директорий о народном благочестии и литургии, § 217 (14 декабря 2001 года)[30]
Три причины — принадлежащие редакции, а не Директорию — проясняют эту сдержанность. Во-первых, каноническое Писание называет лишь трёх ангелов: Михаила (Дан 10, 13; Иуд 9; Откр 12, 7), Гавриила (Дан 8, 16; 9, 21; Лк 1, 19.26) и Рафаила (Тов 12, 15). Все прочие имена — Уриил, Сариил, Рагуил, Саракаэль, Иеремиил и т. д. — принадлежат иудейской апокрифической литературе (1 Енох, 4 Ездры) или гностическим преданиям: уже Римский собор 745 года, созванный папой Захарией против заблуждений Адальберта — призывавшего в молитвах ангелов с неизвестными Писанию именами, — отверг такие имена. Во-вторых, конкретный риск — по ошибке дать имя языческого божества или падшего духа. Наконец, ангелология Церкви никогда не утверждала, что ангел нуждается в человеческом имени: отношение совершается в молитве, а не в номенклатуре.
Падре Пио, уже упомянутый, не давал собственного имени своему ангелу; он употреблял ласковые обращения, засвидетельствованные его перепиской, — «angiolino», «compagno della mia infanzia» — но никогда не выдуманное ангельское имя. Практика подражаема. Отсутствие имени ничуть не мешает близости; оно лишь охраняет молитву от всякой эзотерической фантазии.
Различение и ангельские вдохновения
Ангелы — пастыри душ: святой Иоанн Креста
Одна из существенных функций ангела-хранителя — передавать душе внутренние вдохновения. Святой Иоанн Креста (1542–1591), босой кармелит, учитель Церкви с 1926 года, выражает это в своей Духовной песни (комментарий на 2-ю строфу, § 3: «Pastores, los que fuerdes»): ангелы, говорит он по существу, подобны пастырям наших душ — не довольствуясь тем, чтобы нести Богу наши вести, они несут нам и вести Божии; они питают наши души своими сладкими вдохновениями и, как добрые пастыри, помогают нам и защищают нас от демонов[31]. Своими тайными вдохновениями они доставляют душе высшее познание Бога и воспламеняют её живейшей любовью к Нему[32].
Образ пастыря говорит о функции: вести души, как Христос Добрый Пастырь ведёт Своё стадо. А пища, о которой речь, — не отвлечённое учение, а любящее познание, производимое внутренним вдохновением.
Конкретно эти вдохновения часто принимают форму молитвенной интуиции, вовремя пришедшей верной мысли, внезапно возникшего желания, напоминания о забытой заповеди, упрека совести, когда готов поступить дурно. Ни одно из этих движений не эффектно; все узнаваемы по плодам: глубокий мир, смирение, желание исповедаться, возвращение к молитве.
Ловушка подражания: ложный ангел по святой Фаустине
Но духовная жизнь не наивна. Святой Павел предупреждает явно: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор 11, 14)[33]. У ангела-хранителя есть подражатель, и духовная педагогика требует различать, откуда приходит вдохновение. Самый точный пример в новейшей мистике — святая Фаустина Ковальская (1905–1938), апостол Милосердия, чей Дневничок после её канонизации в 2000 году стал классикой духовности, на который Иоанн Павел II неоднократно ссылался.
В § 1405 своего Дневничка она рассказывает о решающем опыте:
«Когда я вечером поднималась по лестнице, вдруг меня охватило странное отвращение ко всему Божественному. Тут же я услышала сатану, который сказал мне: “Не думай об этом деле, Бог не так Милосерден, как ты говоришь. Не молись за грешников, потому что они всё равно будут осуждены. Этим делом Милосердия ты сама подвергаешь себя осуждению. Никогда не говори об этом Милосердии Божием своему духовнику, особенно отцу Сопочко и отцу Андрашу”. Этот голос принял облик голоса Ангела-хранителя. В этот момент я ответила: “Я знаю, кто ты, отец лжи”. Я осенила себя крестным знамением, и мнимый Ангел исчез с грохотом и яростью». — Святая Фаустина, Дневничок, § 1405 (30 ноября 1937 года)[34]
Эпизод содержит целое правило различения. Ложный ангел (1) вызывает «отвращение ко всему Божественному» — это первая метка; (2) вводит «сомнение в Божественном милосердии» — противное всему Евангелию; (3) отступает перед крестным знамением и перед именем, которое Писание даёт демону («отец лжи», Иоаннов эпитет из Ин 8, 44). Ответ Фаустины подражаем как есть.
Наоборот, в том же Дневничке (§ 820) Фаустина описывает истинное сообщение ангела. Когда её ангел-хранитель просит её помолиться за умирающего человека:
«Мой ангел-хранитель поручил мне молиться за одну душу, а утром я узнала, что это был человек, который как раз впал в агонию». — Святая Фаустина, Дневничок, § 820[35]
Метка подлинности — отсутствие постановки: ни угрозы, ни эмоционального эффекта, ни эффектной просьбы — лишь приглашение молиться за другого, проверяемое впоследствии в промысле.
Различать мир и смущение: игнатианское правило
Как решить, когда колеблешься? Классическое правило различения восходит к святому Игнатию Лойоле (Духовные упражнения, правила различения духов, № 313–336): (а) то, что от Бога и Его ангела, оставляет мир, смирение, желание молитвы, любовь ко Кресту; (б) то, что от лукавого духа, оставляет смущение, гордость, возбуждение, отчаяние, сомнение в милосердии[36]. Ангел может встряхнуть, но никогда не доводит до отчаяния; демон может утешить, но всегда кончает смущением.
Тройная проверка дополняет: (1) ангельское вдохновение никогда не может противоречить Писанию, Магистерию или учению Церкви; (2) оно никогда не может требовать действия против любви, смирения или послушания; (3) оно оставляет душу в желании исповедаться, а не в скрупулёзной замкнутости. Этого тройного правила достаточно в огромном большинстве случаев. Для тёмных случаев обращение к духовному руководителю не обсуждается.
Святой Михаил и духовная брань
Князь небесного воинства
Над отдельными ангелами-хранителями католическое предание признаёт собственную функцию святого Михаила: он — «князь небесного воинства», защитник вселенской Церкви против падших духов. Его еврейское имя מיכאל (Михаэль) — в действительности вопрос: «Кто как Бог?» (Ми-ка-Эль). Оно было бы кличем, которым Михаил противостоял гордыне Люцифера, захотевшего сравняться с Богом, — хотя это повествовательное предание скорее богословское, чем строго писанийское.
Каноническое Писание упоминает Михаила в пяти местах:
| Ссылка | Содержание | Роль Михаила |
|---|---|---|
| Даниил 10, 13 | Видение пророка Даниила в Сузах | «Один из первых князей», приставленный к Израилю |
| Даниил 10, 21 | Продолжение того же видения | Союзник ангела видения против враждебных князей |
| Даниил 12, 1 | Апокалипсис Даниила | Восстаёт в конце времён защитить народ Божий |
| Иуда 9 | Послание Иуды | Спор с диаволом о теле Моисея |
| Откровение 12, 7–9 | Видение святого Иоанна | Небесная брань с драконом, изгнание сатаны |
Решающий эпизод — Откровение 12: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»[37]. Эта сцена основывает всю западную иконографию святого Михаила, поражающего дракона (Рафаэль, Гвидо Рени, Эжен Делакруа).
Молитва святому Михаилу, предписанная Львом XIII (1886 год)
Самая распространённая в Католической Церкви молитва святому Михаилу — сочинённая папой Львом XIII (1810–1903). Согласно рассказу, сообщённому в 1946 году кардиналом Назалли Рокка со слов монс. Ринальдо Анджели, секретаря папы, — без какого-либо современного событиям свидетельства[38], — её составление связано с эпизодом, который позднее благочестивое предание датирует 13 октября 1884 года. По позднейшим версиям (в том числе рассказу Печенино, где папа во время благодарственной мессы не сводит взгляда с точки над служащим), папа несколько минут оставался неподвижным, с изменившимся лицом, как в экстазе. Затем он удалился в свой кабинет и сразу написал молитву, носящую ныне его имя:
«Святой Михаил Архангел, защити нас в брани. Будь нам помощью против злобы и козней диавола. Да повелит ему Бог, молим Тебя смиренно. И ты, Князь небесного воинства, низвергни в ад Божественною силою сатану и прочих злых духов, скитающихся по миру на погибель душам. Аминь». — Лев XIII, молитва святому Михаилу (предписана в 1886 году)[39]
О видении ходило несколько версий. Самая распространённая сообщает, что Лев XIII будто бы услышал диалог между Богом и сатаной, причём последний требовал «сто лет на разрушение Церкви», — но этот обстоятельный диалог отсутствует в свидетельстве 1946 года, говорящем лишь о видении демонов над Римом: он относится к позднейшим приукрашениям с противоречивыми версиями. К нему следует относиться с исторической осторожностью: достоверно само авторитетное предписание понтифика — дисциплинарный и литургический акт, — коленопреклонное чтение которого после каждой тихой мессы было предписано всему миру (декрет Священной конгрегации обрядов от 6 января 1884 года о молитвах после мессы, с добавлением молитвы святому Михаилу в 1886 году)[40].
Практика сегодня — леонинский экзорцизм
Обязанность читать молитву после каждой тихой мессы была отменена папой Павлом VI при литургической реформе II Ватиканского собора (инструкция Inter Œcumenici, 26 сентября 1964 года)[41]. Но папа Иоанн Павел II явно возобновил её практику. Во время Regina Cæli в воскресенье 24 апреля 1994 года он заявил:
«Хотя эта молитва сегодня уже не читается по окончании евхаристического служения, я призываю всех не забывать её, но читать, чтобы получить помощь в борьбе против сил тьмы и против духа мира сего». — Святой Иоанн Павел II, Regina Cæli 24 апреля 1994 года[42]
С тех пор молитва практикуется во многих приходах, монашеских общинах и мирских объединениях. Её следует отличать от большой формулы экзорцизма «Princeps gloriosissime…» (1890), включённой в Римский ритуал (изд. 1898) и употребляемой в служении экзорцизма[43]. Папа Франциск 29 сентября 2018 года призвал всех верующих завершать октябрьский розарий молитвой Sub tuum и молитвой святому Михаилу[44].
Святилища святого Михаила в Европе
Почитание святого Михаила сформировало духовную географию Европы. Новейшее популярное прочтение (XX–XXI века, в русле ley lines) усматривает приблизительную линию, связывающую семь главных святилищ Архангела, на протяжении около 4 200 километров по прямой между Ирландией и Святой землёй[45], — ни один средневековый источник этого выравнивания не знает, и список мест разнится от автора к автору. Этот «меч святого Михаила», показанный ниже в одном из ходячих вариантов, проходит приблизительно через:
| Святилище | Ориентир | История и культ |
|---|---|---|
| Скеллиг-Майкл (Ирландия) | VI–VIII века | Ирландский монастырь, по преданию приписываемый святому Фионану, на скалистом островке у юго-западного побережья Ирландии. Островок возвышается на 218 м над Атлантикой. Объект Всемирного наследия ЮНЕСКО с 1996 года[46]. |
| Сент-Майклс-Маунт (Корнуолл) | V–VIII века | Приливный остров у Пензанса. Явление святого Михаила рыбакам в 495 году по местному преданию (рассказ, первое письменное свидетельство которого позднее[47]). В XII веке становится бенедиктинским приоратом, зависимым от французского Мон-Сен-Мишель. |
| Мон-Сен-Мишель (Нормандия) | 708 год | Согласно Revelatio ecclesiae sancti Michaelis (IX век), святой Михаил трижды являлся во сне святому Оберу, епископу Авраншскому, прося воздвигнуть святилище на горе Томб; Обер согласился, лишь когда Архангел оставил знак на его черепе. Череп, называемый Оберовым, хранящийся в сокровищнице базилики Сен-Жерве в Авранше и датированный в 2019 году радиоуглеродом между 662 и 770 годами (Лионский университет, изотопный центр Гронингена), принадлежит мужчине лет шестидесяти, современнику Обера[48]. |
| Сакра-ди-Сан-Микеле (Пьемонт) | 983–987 годы | Укреплённое аббатство, построенное в 983–987 годах на вершине горы Пиркирьяно (962 м), у входа в долину Сузы, вокруг скита Джованни Винченцо и при поддержке графа Гуго де Монбуассье[49]. |
| Монте-Сант-Анджело на Гаргано (Апулия) | 490–493 годы | Первые явления святого Михаила на Западе, около 490–493 годов, святому Лаврентию Майорану, епископу Сипонта (рассказ Liber de apparitione, VII–IX века[50]). Пещера святилища — одно из древнейших мест христианского культа в Италии. |
| Сими (Эгейское море) | XVIII век | Православный монастырь Панормитис, посвящённый архангелу Михаилу, покровителю греческого острова Сими (собор Архангелов ежегодно 8 ноября[51]). |
| Гора Кармил (Святая земля) | XII век | Марианское святилище (Стелла Марис); орден Кармил родился из отшельников XII века. Позднее предание делает святого Михаила тем, кто будто бы вооружил руку пророка Илии против пророков Ваала, — благочестивый рассказ, не исторический, объясняющий включение Кармила в эти современные списки[52]. |
Геометрия этого выравнивания лишь приблизительна на современных картах, и список мест разнится от автора к автору (Рим и замок Святого Ангела часто фигурируют в нём вместо Сими или Кармила); это прочтение относится скорее к новейшей символической теологии, чем к точной географии.
Практики ангельского почитания
Святая Тереза и общество святых Ангелов
Именно в пансионе бенедиктинок Лизьё (аббатство Нотр-Дам-дю-Пре) святая Тереза Младенца Иисуса (1873–1897), тогда девятилетняя, была принята в общество святых Ангелов — принятие, которое биографическое предание датирует 31 мая 1882 года и о котором Тереза упоминает в Рукописи А, любя «очень благочестивые практики, которые оно мне предписывало»[53]. Младшая из сестёр Мартен вступит в Кармил шестью годами позже, в пятнадцать лет, но сохранит с детских лет конкретную близость со своим ангелом-хранителем, которую продлит всё кармелитское творчество.
Тереза сохранит на всю жизнь горячее почитание своего ангела-хранителя, которому посвятит прямое стихотворение. В начале 1897 года, в последние месяцы жизни, она дарит сестре Марии-Филомене, по её просьбе, стихотворение Моему ангелу-хранителю (PN 46). Первые стихи резюмируют всю педагогику салезианской близости и концентрируют в восьми строках католическое учение об ангеле-хранителе как брате, друге и утешителе:
«Славный Хранитель души моей, / Ты, сияющий в прекрасном небе, / Как сладкое и чистое пламя / У престола Предвечного, / Ты сходишь ради меня на землю / И, просвещая меня своим сиянием, / Прекрасный Ангел, становишься мне Братом, / Моим Другом, моим Утешителем!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Моему ангелу-хранителю, PN 46, строфа 1 (начало 1897 года)[54]
Сдвиг словаря доктринально точен: Тереза не сводит ангела к другу; не возносит его и до предмета поклонения. Она разворачивает три последовательных титула — брат (общее тварное достоинство), друг (свободное личное отношение), утешитель (собственная функция ангела при душе-путнице). Таково всё равновесие, требуемое святым Франциском Сальским против двух симметричных опасностей: близости без благоговения с одной стороны, дистанции без нежности — с другой.
Утренняя и вечерняя молитва
Основная практика, рекомендованная всем Преданием, — утренняя и вечерняя молитва ангелу-хранителю. Арсский кюре резюмировал её двумя взаимодополняющими движениями: «Нужно с утра, пробудившись, принести Богу своё сердце, свой ум, свои мысли, свои слова, свои дела, всего себя, чтобы служить лишь славе Его. Обновить обеты своего крещения, поблагодарить своего ангела-хранителя, попросить у него защиты, у этого доброго ангела, который оставался рядом с нами во время нашего сна»[55].
| Момент | Рекомендуемый жест | Источник |
|---|---|---|
| Утро | Приветствовать ангела, поблагодарить за ночную охрану, попросить защиты на день | Арсский кюре; обычное употребление |
| Перед каждым важным делом | Вверить ему дело, попросить ходатайства | Святой Франциск Сальский, Введение, II, 16 |
| Дороги, машины, путешествия | Явно вверить ангелу защиту путей | Обычное употребление (без установленного опорного текста) |
| Борьба с искушением | Призывать своего ангела и святого Михаила | Пио[56]; римский ритуал экзорцизма[57] |
| Вечер | Экзамен совести перед ангелом; благодарение за день | Обычное употребление (благочестие общества святых Ангелов) |
Эта регулярность — две минуты утром, две минуты вечером — достаточна, чтобы за несколько недель преобразить духовное сознание: ангельское присутствие перестаёт быть благочестивой идеей и становится переживаемой очевидностью. Таблица выше — педагогический синтез: именные атрибуции отсылают к точному тексту, цитированному в примечании; прочие жесты относятся к обычному употреблению без установленного опорного текста[58].
Венчик святого Михаила и девяти хоров
Католическое предание знает также венчик святого Михаила (иногда называемый «ангельским венцом»). По преданию, он был открыт португальской кармелитанке Антонии д’Астонак (откровение, датируемое 1750 или 1751 годом по молитвенникам), у которой было видение святого Михаила, просившего по одному Отче наш и три Радуйся в честь каждого из девяти ангельских хоров. Практика была одобрена Пием IX декретом Священной конгрегации обрядов от 8 августа 1851 года, с присоединёнными индульгенциями — семь лет и семь сороковников за каждое чтение, сто дней носящему венчик или целующему медаль, полная индульгенция ежемесячно ежедневно читающим[59].
Его структура резюмирует всю ангелологию Церкви в девяти последовательных призывах, соответствующих небесной иерархии, переданной Псевдо-Дионисием Ареопагитом в начале VI века в трактате О небесной иерархии:
| Триада | Ангельский хор | Собственная функция |
|---|---|---|
| Триада I (прямое созерцание) | Серафимы | Пылают любовью к Богу |
| Херувимы | Ведают Божественную премудрость | |
| Престолы | Поддерживают Божественную справедливость | |
| Триада II (правление космосом) | Господства | Царствуют над космическими силами |
| Силы | Творят чудеса и укрепляют праведных | |
| Власти | Борются с демонами | |
| Триада III (посланничество к человеку) | Начала | Бдят над народами и общинами |
| Архангелы | Возвещают великие тайны | |
| Ангелы | Ведут каждую душу |
Эта иерархия — не определённый догмат; она держится как общее учение со времён святого Фомы (Ia q. 108, следующего в основном за Псевдо-Дионисием) и структурирует всю средневековую иконографию (романские порталы, готические тимпаны). Её связность иерархична в томистском смысле (Ia q. 108): девять реально различных чинов, которые святой Фома различает также по виду (Ia q. 50, a. 4), упорядоченных по близости к Богу и по миссии — от чистого созерцания до индивидуальной охраны.
Личное посвящение своему ангелу-хранителю
Помимо ежедневной молитвы, предание рекомендует личное посвящение своему ангелу-хранителю, по образу принятия святой Терезы из Лизьё в общество святых Ангелов. Никакая форма не предписана: посвящение может совершаться простыми личными словами, по образу обязательств обществ ангелов-хранителей.
Это посвящение не имеет особого канонического статуса: это обязательство частного благочестия — наравне с марианским посвящением по святому Людовику-Марии Гриньону де Монфору, также не создающим никакого канонического состояния, — но оно надолго обязывает совесть. Совершённое раз и навсегда, ежегодно обновляемое в праздник святых Ангелов-хранителей (2 октября), оно структурирует духовную жизнь конкретным присутствием, которое ни суеверно, ни экзальтированно-мистично.
Ангельские литургические праздники
Римский календарь чтит ангелов двумя главными празднованиями, разного ранга в обычном календаре (Павел VI, Calendarium Romanum, 1969):
-
29 сентября — святые Архангелы Михаил, Гавриил и Рафаил, празднуемые в ранге праздника. В римском календаре древнее Посвящение святого Михаила Архангела, объединённое Павлом VI для совместного празднования трёх единственных архангелов, названных в каноническом Писании. Дата 29 сентября увековечивает память освящения римской базилики, посвящённой святому Михаилу на Салариевой дороге, засвидетельствованной уже в древних сакраментариях (Леонианский, VI век, 30 сентября; Геласианский и Григорианский — 29)[60].
-
2 октября — святые Ангелы-хранители, празднуемые в ранге обязательной памяти. Праздник, установленный Павлом V в 1608 году, распространённый на вселенскую Церковь и закреплённый за 2 октября папой Климентом X в 1670 году[61].
Проживать эти два праздника с особым вниманием — быть на мессе, читать собственные литургические тексты, обновлять своё посвящение — часть воспитания ангельского сознания, рекомендованного всем Преданием.
Две противоположные опасности
Практическое равнодушие
Первая опасность — самая распространённая в современном христианстве — это практическое равнодушие. Не явное отрицание ангелов, которое оставалось бы формальной ересью, а безмолвное забвение: ангелы становятся украшением благочестивой иконографии, без действенной роли в молитвенной жизни. Пий XII уже в 1958 году призывал бороться с этим забвением, думая о своих ангелах-хранителях[62].
Лекарство тройное: возобновить ежедневную утреннюю и вечернюю молитву ангелу-хранителю; осознавать ангельские призывания мессы (Gloria, префация, Sanctus, Supplices); учить детей молитве ангелу-хранителю с самого раннего возраста.
Ангелопоклонство
Вторая опасность — менее частая, но более тяжкая богословски — это ангелопоклонство: приписывание ангелам культа поклонения (latria), принадлежащего одному Богу, в противоположность культу почитания (dulia), законно им воздаваемому, как и святым. Это искушение обличалось уже в апостольский век, в частности святым Павлом в послании к Колоссянам: «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов…» (Кол 2, 18)[63].
Святой Августин в Граде Божием (книга X, гл. 7) устанавливает классическое правило: святые ангелы, любящие нас и хотящие нашего блаженства, не хотят, чтобы наши жертвы направлялись им, но единому истинному Богу — Тому, Чьей жертвой, как они знают, являются и они сами, как и мы[64].
Практическое правило: к ангелам никогда не обращаются ради них самих, но всегда чтобы они вели нас к Богу, — отвергая всякое магическое или корыстное употребление ангелов, но не возбраняя просить у них помощи в временных нуждах, как дозволяет святой Франциск Сальский («во всех ваших делах, духовных и временных») и как показывают Рафаил в Товите и защита путей. Современный эзотерический риск (синкретистские книги и практики, обещающие контакт с ангелами вне посредничества Христа) — это замаскированное ангелопоклонство: с ангелами говорят, но Бог исчезает. Директорий 2001 года предостерегает от двух точных уклонений: представлять мир отданным борьбе высших духов в ущерб личной ответственности и систематически приписывать неудачи демону, а успехи — ангелу-хранителю[65].
Между этими двумя опасностями путь — именно тот, что рекомендует святой Франциск Сальский: уважительная, упорядоченная, библейская, христоцентричная близость. «Часто молите их, обыкновенно хвалите их и прибегайте к их помощи и содействию во всех ваших делах» — но всегда помня, что их единственная миссия и единственная радость — вести нас к Богу.
Заключение: конкретно войти в молитвенную жизнь с ангелами
Жить молитвенной жизнью в реальной связи с ангелами предполагает три взаимодополняющих движения, которые всё католическое предание постоянно предлагало.
Во-первых, осознавать литургические ангельские присутствия. На каждой мессе, на каждой службе, на каждом евхаристическом поклонении знать, что земная хвала присоединяется к небесному хору: «Свят, Свят, Свят» — не одинокий глас, а временное эхо вечного Трисвятого. Одно это сознание преображает качество собранности.
Во-вторых, относиться к ангелу-хранителю как к реальному спутнику. Не как к метафоре, не как к детскому благочестию, которое надо перерасти, а как к живой личности, вверенной Богом каждой душе от колыбели до могилы. Молитва Angele Dei утром и вечером, призывание перед важными делами, благодарение перед сном: эти простые жесты за несколько недель водворяют конкретное присутствие, меняющее само восприятие духовной жизни.
В-третьих, призывать святого Михаила в брани — явно, молитвой Льва XIII или всякой иной формулой предания. Ни одна христианская жизнь не изъята из духовной брани. Святой Михаил — не символическая фигура, а действенный князь небесного воинства, чья собственная миссия — защищать Церковь и каждую душу от противника. Его молитва, предписанная Львом XIII, рекомендованная Иоанном Павлом II и подхваченная папой Франциском в 2018 году, остаётся простейшим и надёжнейшим оружием.
Этот опыт — ни удел избранных мистиков, ни чудесное исключение: это нормальная форма серьёзной христианской жизни, какой её жили святой Франциск Сальский, Арсский кюре, святая Тереза из Лизьё, святой Пио и святая Фаустина. Она ждёт каждого крещёного.
Углубить в Via Divina — Эта статья резюмирует курс бесплатной базовой формации Via Divina. Чтобы пойти дальше и конкретно войти в отношение с ангелами, откройте бесплатную формацию: открыть формацию Via Divina.
Для дальнейшего чтения
- Ангелы и демоны в католическом учении — общая статья об ангелологии: библейское учение, Псевдо-Дионисий, святой Фома, демонология, духовная брань.
- Святые и души Чистилища — невидимые спутники молитвы, наравне с ангелами.
- Наши прочие помощники в нашей молитвенной жизни — Дева Мария, святой Иосиф, святые.
- Путь мысленной молитвы: встреча с Богом-Троицей — чтобы поместить ангельское почитание в педагогику молитвы.
- Зачем молиться? — основание всякой молитвенной жизни, в которой находит место отношение к ангелам.
Примечания и источники
Катехизис Католической Церкви, § 329, со ссылкой на святого Августина, Enarrationes in Psalmos 103, sermo 1, n. 15: «“Ангел” обозначает должность, а не природу. Ты спрашиваешь, как называется эта природа? — Дух. Ты спрашиваешь о должности? — Ангел; по тому, что он есть, он дух, по тому, что делает, — ангел» (официальный французский перевод на vatican.va). Латинский оригинал: «Angelus enim officii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; quaeris officium, angelus est: ex eo quod est, spiritus est, ex eo quod agit, angelus». Об испытании свободного выбора ангелов — падении, состоящем в радикальном и необратимом отказе от Бога и Его Царства, — ср. ККЦ 392–393 (официальный текст на vatican.va) и святого Фому Аквинского, Сумма теологии, Ia, qq. 62–63.
1Катехизис Католической Церкви, § 328, Mame-Plon, Paris, 1992; типическое латинское издание Catechismus Catholicae Ecclesiae, Vatican, 1997. Формула «истина веры» (veritas fidei) обозначает здесь постоянное учение Предания, засвидетельствованное Писанием и держимое как откровенное: сотворение ангелов определено Латераном IV (1215, DS 800) и Ватиканом I (DS 3002), цитированными в ККЦ 327.
2По конкордансам языков оригинала: еврейское mal'ak (Стронг H4397) насчитывает 213 вхождений в еврейском Ветхом Завете (Vine's Expository Dictionary); греческое angelos (Стронг G32) насчитывает 175 вхождений в греческом Новом Завете. Поскольку оба термина охватывают и человеческих посланников, подсчёт по-французски зависит от перевода и метода (вхождения или стихи). «Около 300 раз» — порядок величины, а не точный подсчёт. Демоны (падшие ангелы) в подсчёт не включены.
3Пий XII, обращение (на английском языке) «To a Pilgrimage from Various Dioceses of the United States of America», пятница 3 октября 1958 года — официальный текст на vatican.va. Принимая паломников «at the beginning of this month of October», папа призывает их «awaken and sharpen your realization of the invisible world about you» («пробудить и обострить ваше восприятие окружающего вас невидимого мира») и «foster a certain familiar acquaintance with the Angels» («питать известную близость с Ангелами»), «who are so constant in their solicitude for your salvation and holiness» («кои с таким постоянством пекутся о вашем спасении и святости»); он заключает: «You will spend, God grant it, an eternity of joy with them; begin to know them now» («Вы проведёте, даст Бог, вечность радости с ними; начните узнавать их уже сейчас»). Официальная страница vatican.va: «To a Pilgrimage from Various Diocesis of the United States of America (3 October 1958)». Печатная ссылка: Discorsi e Radiomessaggi di Sua Santità Pio XII, XX (2 марта — 9 октября 1958), pp. 413–414, Tipografia Poliglotta Vaticana. Пий XII умрёт шестью днями позже, 9 октября 1958 года.
4Конгрегация богослужения и дисциплины таинств, Директорий о народном благочестии и литургии: принципы и указания, § 217, Ватикан, декабрь 2001 года, одобрен Иоанном Павлом II 14 декабря 2001 года (официальная публикация по-французски: Éditions du Cerf, 2003). § 217 признаёт законными выражения народного благочестия к святым Ангелам, предостерегая при этом от некоторых уклонений.
5Откровение 5, 11 (литургический перевод AELF). Иоанново литургическое видение небесного двора вокруг Божественного Престола. Повторение «тьмы тем» (греч. myriades myriadôn) предполагает неопределённое число ангелов, превосходящее всякую человеческую способность счёта. Святой Фома Аквинский комментирует: «Число ангелов далеко превосходит всякое материальное множество» (Сумма теологии Ia, q. 50, a. 3).
6Откровение 4, 8 (литургический перевод AELF: «Свят! Свят! Свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт»). Песнь четырёх Животных повторяет тройное возглашение Исайи 6, 3 и обогащает его тринитарным атрибутом «Который был, есть и грядёт» (ср. Откр 1, 4.8; 11, 17; 16, 5). Собственно византийское Трисвятое — гимн «Agios o Theos» — песнопение, отличное от литургического Sanctus, происходящего из Откр 4, 8 и Ис 6, 3.
7Исайя 6, 3 (литургический перевод AELF: «Свят! Свят! Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его»). Начальное видение Исайи в Иерусалимском храме (ок. 740 года до Р. Х.), источник всего литургического Sanctus. AELF передаёт здесь еврейское Sabaoth (ṣəḇāʾôṯ, «воинств» — небесных воинств) как «Господь Саваоф». Тройное повторение «Свят» христианская патристика (Ориген, Иероним) толкует как тринитарный знак.
8Святой Фома Аквинский, Сумма теологии Ia, q. 107, a. 1, «Utrum unus angelus alteri loquatur» (Леонинское изд., т. 5, Рим, 1889). Фома устанавливает там, что ангельская речь — не голосовое слово (у ангелов нет тела), а волевое направление внутреннего понятия одного ангела к другому; о просвещении одного ангела другим см. также Ia, q. 106, a. 1.
9Эрик Петерсон (1890–1960), немецкий богослов, перешедший из протестантизма в католичество, один из редких богословов XX века, посвятивших монографию литургической ангелологии: Das Buch von den Engeln. Stellung und Bedeutung der heiligen Engel im Kultus (Verlag Jakob Hegner, Leipzig, 1935), переведено по-французски под заглавием Le Livre des anges, Paris, Desclée de Brouwer, 1954, 1 vol. (138 p.), с предисловием Жана Даниэлу (BnF, ark:/12148/cb32522207c); переизд. Genève, Ad solem, 1996. Учение резюмировано здесь в парафразе.
10IV евхаристическая молитва, Missale Romanum, editio typica tertia, Vatican, 2002. Эта молитва, составленная для послесоборной реформы и вдохновлённая антиохийскими анафорами (в частности Литургией святого Василия), — самая явно тринитарная и ангельская из четырёх евхаристических молитв римского обряда. Официальная латынь префации: «Et ideo coram te innumerae astant turbae angelorum, qui die ac nocte serviunt tibi et, vultus tui gloriam contemplantes, te incessanter glorificant». Французский язык, данный в корпусе, — из французского Римского миссала (изд. 1970; изд. 2021: «бесчисленное множество ангелов»).
11II Ватиканский собор, конституция Sacrosanctum Concilium о святой литургии, § 8, 4 декабря 1963 года. Официальный текст в Acta Apostolicae Sedis (AAS) 56 (1964); официальный французский текст на vatican.va: «В земной литургии мы предвкушением участвуем в той небесной литургии…». Это место основывает понимание земной литургии как участия в небесной литургии, со ссылкой на Откровение 21, 2 и послание к Евреям 8, 1–2.
12Катехизис Католической Церкви, § 334–335 (официальный текст на vatican.va). § 334: «Доселе вся жизнь Церкви пользуется таинственной и могущественной помощью ангелов»; § 335: «В своей литургии Церковь соединяется с ангелами, поклоняясь трижды святому Богу». Раздел § 328–336 составляет официальный и синтетический ангельский трактат современной Католической Церкви.
13Святой Иоанн Златоуст, 1-я гомилия на Исайю (серия In illud Vidi Dominum), Patrologia Graeca (PG) 56, 97: ангелы вверху, люди внизу, Серафимы, поющие трижды святое. Учение сообщено в корпусе в парафразе, представленной как таковая. Старая ссылка на Гомилию 4, n. 2 (серия, признанная апокрифической критическим изданием Ж. Дюмортье, Sources chrétiennes 277, 1981) оставлена. Даты по стандартной хронологии: родился в Антиохии ок. 347 года (349 по другим хронологиям), умер в Команах в 407 году.
14Святой Иоанн Златоуст, De sacerdotio (О священстве), книга VI, n. 4. Издание: Patrologia Graeca (PG) 48, col. 681. Отец утверждает там, по существу, что ангелы предстоят священнику в момент жертвы и что воинство небесных сил наполняет пространство вокруг алтаря, чтобы почтить покоящуюся на нём Жертву; некий почтенный старец будто бы рассказывал ему, что видел множество ангелов, окружающих алтарь и склоняющихся, как воины в присутствии своего царя. Содержание сообщено во французской парафразе по ходячему переводу Сочинений.
15Святой Иоанн Златоуст, 82-я гомилия на Матфея (на Мф 26, 26–28), n. 5. Опорное издание: Patrologia Graeca (PG) 58 (англ. пер. NPNF, 1-я серия, т. 10, на newadvent.org: «That which when angels behold, they tremble… with this we are fed, with this we are commingled, and we are made one body and one flesh with Christ»). В корпусе дана французская парафраза, представленная как таковая.
16Римский канон (I евхаристическая молитва), молитва Supplices te rogamus omnipotens Deus. Текст засвидетельствован в древнейших сакраментариях (Геласианский и Григорианский, VII–VIII века; отнесение к Леонианскому/Веронскому у литургистов спорно). Французский перевод корпуса: собственная редакция по латыни. О формуле «рукою святого Ангела Твоего» (per manus sancti Angeli tui) оба прочтения — святого Фомы, Сумма теологии, IIIa, q. 83, a. 4, ad 9: либо ангел, предстоящий тайнам и представляющий Богу молитвы священника и народа (ср. Откр 8, 4), либо Сам Христос, «Ангел великого совета» (Ис 9, 6 по Септуагинте).
17Сестра Лусия душ Сантуш, Четвёртое воспоминание (датированное 8 декабря 1941 года, Туй), содержащее рассказ о явлениях Ангела 1916 года. Португальское издание: Memórias da Irmã Lúcia, vol. 1, Postulação, Coimbra. Лусия написала шесть Воспоминаний (1935–1993: первые четыре между 1935 и 1941 годами, пятое в 1989-м, шестое в 1993-м) по просьбе настоятелей и епископа Лейрии. Четвёртое воспоминание — то, что содержит полный рассказ о трёх ангельских явлениях 1916 года и шести марианских явлениях 1917 года. В корпусе дана парафраза, представленная как таковая. Содержание подтверждено согласными французскими версиями молитвы («Пресвятая Троица… в возмещение за оскорбления, святотатства и равнодушие…»).
18Катехизис Католической Церкви, § 336, со ссылкой на святого Василия Великого, Adversus Eunomium III, 1, Patrologia Graeca (PG) 29, col. 656. Формула Василия («При каждом верующем пребывает ангел как защитник и пастырь, ведущий его к жизни») — одно из древнейших явных святоотеческих свидетельств учения о личном ангеле-хранителе.
19Матфей 18, 10 (литургический перевод AELF). Центральный стих католического учения о личном ангеле-хранителе. Греческий синтаксис (hoi angeloi autôn, «ангелы их») предполагает распределительное притяжательное: каждому ребёнку — свой ангел. Стих цитирован в § 336 Катехизиса и является предметом комментария святого Фомы в Сумме теологии Ia q. 113, a. 1.
20Псалом 90 (91 по греческой нумерации), стихи 11–12 (Иерусалимская Библия, 1998). Именно этот псалом демон цитирует Иисусу в искушении в пустыне (Мф 4, 6; Лк 4, 10–11), доказательство его укоренённости в иудейском сознании I века как основополагающего текста об ангельской защите. Святой Бернард Клервоский посвятил ему семнадцать Проповедей на Qui habitat.
21Деяния 12, 15 (Иерусалимская Библия, 1998). Эпизод ценен как косвенное свидетельство учения о личном ангеле в первобытной Церкви: реакция христиан («Это ангел его») — не богословское объяснение, а спонтанная реакция, предполагающая общепринятое учение.
22Святой Иероним (ок. 347–420), Commentariorum in Matthaeum III, на Мф 18, 10. Опорное издание: Patrologia Latina (PL) 26, col. 130. Французский перевод: Комментарий на святого Матфея, Sources Chrétiennes 242 и 259, Cerf, Paris, 1977–1979.
23Святой Пио, письмо Анните Родоте, Пьетрельчина, 15 июля 1915 года. Издание: Epistolario di Padre Pio, vol. III, Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 1977, pp. 82–83. Аннита Родоте (1890–1972), прозванная «la sartina», вступила в прямую переписку с Падре Пио в конце 1914 года; сохранившиеся письма — с января по октябрь 1915 года (Пьетрельчина), затем с 1917 по 1923 год (Сан-Джованни-Ротондо). Французский перевод итальянского оригинала выполнен редакцией (итальянские отрывки: «dalla culla alla tomba non ci lascia mai un istante, nemmeno quando osiamo di peccare»; «Ma è oltremodo consolante il sapere che quest'angelo prega incessantemente per noi, offre a Dio tutte le buone azioni e opere che compiamo, i nostri pensieri, i nostri desideri, se son puri»).
24Святой Пио, письмо № 41 Раффаэлине Черасе, Пьетрельчина, 17 декабря 1914 года (§ 9, «L'angelo custode»). Издание: Epistolario di Padre Pio, vol. II (Corrispondenza con la nobildonna Raffaelina Cerase, 1914–1915), Edizioni Padre Pio da Pietrelcina, San Giovanni Rotondo, 2-е изд. 1987 (перепеч. 1994). Раффаэлина Черасе (1868–1916), знатная дама из Фоджи, родившаяся 1 ноября 1868 года, вступившая в переписку с Падре Пио в 1914 году, умершая 25 марта 1916 года. Текст цитирован во французском переводе итальянского оригинала (итальянский отрывок: «Quante volte ahimé! l'ho fatto piangere per non aver voluto assecondare i suoi voleri che erano pur quelli di Dio!»).
25 56Святой Бернард Клервоский (1090–1153), Проповеди на Псалом 90 («Qui habitat»), проповедь XII, n. 3. Латинский триптих: Reverentiam pro praesentia, devotionem pro benevolentia, fiduciam pro custodia. В корпусе дана французская парафраза, представленная как таковая. Эта проповедь — одно из прекраснейших средневековых размышлений об ангеле-хранителе.
26Святой Жан-Мари Вианней, арсский кюре (1786–1859), катехизисы и духовные беседы. Опорное издание: A. Monnin, Le Curé d'Ars. Vie de M. Jean-Baptiste-Marie Vianney, Paris, Douniol, 1861; см. также L'Esprit du Curé d'Ars, Paris, Douniol, 1864. Арсский кюре много говорил об ангелах-хранителях, но не оставил систематического письменного труда.
27Молитва Angele Dei, «Ангел Божий, хранитель мой…». Традиционная латинская форма: «Angele Dei, qui custos es mei, me tibi commissum pietate superna, illumina, custodi, rege et guberna. Amen». Молитва восходит к началу XII века (Реджинальд Кентерберийский, ум. ок. 1109, Житие святого Малха: «Angele, qui meus es custos pietate superna…»); она присутствует в Церкви по меньшей мере с начала XII века. Её иногда связывали с папой Иоанном XXII (Авиньон, 1316–1334) и с индульгенциями, будто бы им ей дарованными: документально подтверждённые акты Иоанна XXII касаются в действительности трёх вечерних Радуйся, Мария — Ангелуса, — рекомендованных и снабжённых индульгенциями в 1318 и 1327 годах (Catholic Encyclopedia, ст. «Angelus»).
28Святой Франциск Сальский, Введение в благочестивую жизнь, II часть, глава 16 («Что должно чтить и призывать святых»), Лион, 1609. Текст 1619 года (изд. Boulenger, Paris, 1909, p. 140, доступно на Wikisource). Критическое опорное издание: Œuvres de saint François de Sales, t. III, Annecy, 1893. Ходячее издание: Введение в благочестивую жизнь, Seuil (коллекция Points), Paris, 2003, p. 144.
29Конгрегация богослужения, Директорий о народном благочестии и литургии, § 217 (официальный французский текст на vatican.va). Цитата корпуса: «Следует также осудить обыкновение давать Ангелам особые имена, которых не знает Священное Писание, кроме Михаила, Гавриила и Рафаила».
30Святой Иоанн Креста, Духовная песнь B, строфа 2 («Pastores, los que fuerdes…»), § 3. Содержание: «no solo llevan a Dios nuestros recaudos, sino tambien traen los de Dios a nuestras almas, apacentandolas como buenos Pastores de dulces comunicaciones, e inspiraciones de Dios… y ellos nos amparan y defienden de los lobos, que son los Demonios» (орфография осовременена, по Obras espirituales, 1703, Declaración; французский перевод редакции). Опорное издание: Полное собрание сочинений, Cerf.
31Святой Иоанн Креста, Духовная песнь B, строфа 7, § 6–9: ангелы просвещают душу «por secretas inspiraciones». Развёрнутая формулировка корпуса («тайные вдохновения… высшее познание… живое пламя любви») дана в парафразе, без силы буквальной цитаты. Опорное издание: Полное собрание сочинений, Cerf.
322 Коринфянам 11, 14 (Иерусалимская Библия, 1998). Святой Павел предостерегает против «лжеапостолов», подражающих истинным: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света». Этот стих стал классическим местом святоотеческой и схоластической духовной брани-различения.
33Святая Фаустина Ковальская, Дневничок — Божие Милосердие в моей душе, § 1405, датированный 30 ноября 1937 года. Опорное французское издание: Éditions du Dialogue, Paris, 1997 (переизд. Parole et Dialogue, 2002). Ориентир сверен 4 октября 2026 года по опорному английскому тексту (Divine Mercy in My Soul, пер. Stockbridge: «1405 November 30, 1937. When I was going upstairs this evening…») и подтверждён официальными сайтами marian.org и thedivinemercy.org (оба цитируют § 1405); старая сигнатура § 1404 была смещена на единицу (§ 1404 содержит «Hidden Jesus, in You lies all my strength…»). Французский перевод редакции, верный английскому содержанию. Фаустина канонизирована Иоанном Павлом II 30 апреля 2000 года.
34Святая Фаустина Ковальская, Дневничок, § 820. То же опорное французское издание (Dialogue, 1997). Ориентир сверен 4 октября 2026 года по опорному английскому тексту («820 My Guardian Angel told me to pray for a certain soul…», § 819 содержит «O inexhaustible spring of Divine Mercy…»); старая сигнатура § 819 была смещена на единицу. Французский перевод редакции, верный английскому содержанию. Этот параграф контрастирует с § 1405 своей сдержанностью: подлинное ангельское вдохновение ненавязчиво, проверяемо впоследствии и направлено на ходатайство за другого.
35Святой Игнатий Лойола (1491–1556), Духовные упражнения, Правила для чувствования и узнавания некоторым образом различных движений, совершающихся в душе, № 313–336. Критическое издание: Monumenta Ignatiana, Series II: Exercitia Spiritualia, Madrid, 1903–1955. Французский перевод: Духовные упражнения, пер. Édouard Gueydan SJ, Desclée de Brouwer, Paris, 1986, pp. 167–184. «Правила различения духов» делятся на две серии: правила «первой недели» (№ 313–327) и правила «второй недели» (№ 328–336), более тонкие, применяемые к продвинутым душам.
36Откровение 12, 7–9 (Иерусалимская Библия, 1998). Иоанново видение небесной брани: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». Эта сцена — главный источник иконографии святого Михаила, поражающего дракона.
37Рассказ, сообщённый кардиналом Джованни Баттиста Назалли Рокка в его великопостном пастырском послании 1946 года для Болоньи, со слов монс. Ринальдо Анджели, секретаря Льва XIII: папа будто бы имел видение адских духов, собравшихся над Римом, — отсюда формула молитвы «qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo». Современного событиям свидетельства 1884 года нет: рассказ появляется уже в 1933 году в немецкой воскресной газете, о. Берс ищет его происхождение в 1934 году (Theol.-Prakt. Quartalschrift 87), а Юнгманн отмечает его как слух 1930-х годов; никаких Memorie Назалли Рокка на этот предмет не существует. Точная дата 13 октября 1884 года относится к позднему благочестивому преданию.
38Лев XIII, молитва святому Михаилу. Латинский оригинальный текст: «Sancte Michaël Archangele, defende nos in proelio, contra nequitiam et insidias diaboli esto praesidium…». Молитвы после тихой мессы (3 Радуйся, Мария, Salve Regina, молитва) были предписаны всему миру декретом Священной конгрегации обрядов от 6 января 1884 года; молитва святому Михаилу добавлена к ним в 1886 году.
39Священная конгрегация обрядов, декрет от 6 января 1884 года, предписывающий чтение после тихой мессы трёх Радуйся, Мария, Salve Regina и молитвы (называемых «леонинскими молитвами»), с добавлением молитвы святому Михаилу в 1886 году. Дата «6 января 1886 года», иногда цитируемая, смешивает два акта; никакого декрета от 18 мая 1886 года не засвидетельствовано.
40Священная конгрегация обрядов, инструкция Inter Œcumenici от 26 сентября 1964 года, n. 48 j: «The last gospel is omitted; the Leonine Prayers are suppressed». Официальный текст: Acta Apostolicae Sedis 56 (1964), pp. 877–900 (ссылка подтверждена). Эта послесоборная инструкция отменяет обязательность леонинских молитв после мессы: «Леонинские молитвы отменяются» — с действием с первого воскресенья Великого поста 1965 года. Практика остаётся тем не менее свободной и поощряемой Иоанном Павлом II (см. ниже), как и папой Франциском в 2018 году (см. ниже).
41Святой Иоанн Павел II, слово Regina Cæli в воскресенье 24 апреля 1994 года. Официальный итальянский текст на vatican.va: «Anche se oggi questa preghiera non viene più recitata al termine della celebrazione eucaristica, invito tutti a non dimenticarla, ma a recitarla per ottenere di essere aiutati nella battaglia contro le forze delle tenebre e contro lo spirito di questo mondo». — приведённый в корпусе французский перевод верен. Это слово знаменует явное обновление молитвы святому Михаилу польским папой.
42Большая леонинская формула «Princeps gloriosissime cælestis militiæ…» (молитва святому Михаилу из экзорцизма 1890 года) была включена в издание 1898 года Rituale Romanum и сохранена в приложении как моление против тьмы (ст. «Prayer to Saint Michael»).
43 57Папа Франциск, приглашение от 29 сентября 2018 года (коммюнике Зала печати Святого Престола, N. 180929d): пригласить всех верующих всего мира читать ежедневно розарий в течение октября, завершая его древним призыванием Sub Tuum Praesidium и молитвой святому Михаилу Архангелу, для защиты Церкви от демона, «который всегда ищет отделить нас от Бога и друг от друга».
44Ортодромическое расстояние (большой круг, радиус Земли 6 371 км, формула гаверсинуса — расчёт редакции): Скеллиг-Майкл (51,7719° N, 10,5417° W) → Стелла Марис, гора Кармил (32,8289° N, 34,9722° E) = 4 202 км; южная оконечность Ирландии → Кармил ≈ 4 150 км; Скеллиг → Иерусалим ≈ 4 300 км. «Около 4 200 километров» — точный порядок величины, по прямой.
45Скеллиг-Майкл (Ирландия). Островок возвышается на 218 м; монастырь, основанный между VI и VIII веками (первое письменное упоминание в VIII веке; основание по преданию приписывается святому Фионану), включён в Список всемирного наследия ЮНЕСКО с 1996 года (20-я сессия, список № 757: Sceilg Mhichíl). Источники: ЮНЕСКО, Центр всемирного наследия, «Sceilg Mhichíl» (whc.unesco.org/en/list/757, включение 1996); энциклопедическая заметка (высота 218 м; основание VI–VIII вв.).
46Сент-Майклс-Маунт (Корнуолл). Явление рыбакам в 495 году по местному преданию (Columbia Electronic Encyclopedia, ст. «Saint Michael's Mount»); первое письменное свидетельство позднее (рассказ, воспроизведённый ок. 1400 года). Пожертвование места Эдуардом Исповедником нормандскому аббатству; бенедиктинский приорат, зависимый от Мон-Сен-Мишель, здания XII века.
47Мон-Сен-Мишель. Рассказ Revelatio ecclesiae sancti Michaelis in monte Tumba (начало IX века): три явления во сне святому Оберу, епископу Авраншскому, в 708 году. Череп, называемый Оберовым, хранящийся в сокровищнице базилики Сен-Жерве в Авранше, датирован в июле 2019 года радиоуглеродом (Лионский университет, изотопный центр Гронингена) между 662 и 770 годами: мужчина лет около 60, современник Обера.
48Сакра-ди-Сан-Микеле (Пьемонт). Строительство традиционно датировано 983–987 годами (вариант 999–1002 у некоторых авторов), вокруг скита Джованни Винченцо, при участии графа Гуго де Монбуассье; гора Пиркирьяно (962 м); аббатство вдохновило в 1980 году Имя розы Умберто Эко (ст. «Sacra di San Michele»).
49Монте-Сант-Анджело на Гаргано (Апулия). Явления ок. 490 года святому Лаврентию, епископу Сипонта: первые явления святого Михаила на Западе. Рассказ Liber de apparitione sancti Michaelis in monte Gargano (BHL 5948), написанный на Гаргано между концом VII века и IX веком самое позднее (база Cult of Saints in Late Antiquity, Oxford, E03238).
50Сими (Панормитис). Православный монастырь, посвящённый Таксиарху Михаилу, покровителю острова и защитнику моряков; собор Архангелов Михаила и Гавриила и бесплотных Сил 8 ноября (Basilica.ro, агентство печати Румынского патриархата).
51Гора Кармил. Отшельники, поселившиеся на Кармиле в XII веке, устав, данный патриархом Альбертом Иерусалимским ок. 1210 года (Catholic Encyclopedia, «The Carmelite Order», newadvent.org/cathen/03354a.htm). Прикрепление святого Михаила, вооружившего руку Илии против пророков Ваала, не известно ни одному средневековому источнику: оно принадлежит лишь современным спискам (опорные обзоры, как Catholic Encyclopedia, «St. Michael», никогда о нём не упоминают).
52Святая Тереза Младенца Иисуса, принятие в общество святых Ангелов, упомянутое в Рукописи А (написанной в 1895 году, начатой в январе 1895 года): «я была принята в общество св. Ангелов…»; изд. Œuvres complètes de Thérèse de Lisieux, Cerf-DDB, Paris, 1992. Рукопись говорит об обществе, а не о датированном «посвящении», и сама не даёт никакой даты; дата 31 мая 1882 года — та, что держит биографическое предание. Текст Рукописи А (архив Кармила Лизьё, archives.carmeldelisieux.fr): «Почти сразу после поступления в аббатство я была принята в общество св. Ангелов; я очень любила благочестивые практики, которые оно мне предписывало, имея особое влечение молиться блаженным Духам Небесным и особенно тому, кого добрый Бог дал мне спутником моего изгнания».
53Святая Тереза Младенца Иисуса, Моему ангелу-хранителю, Поэзия 46 (PN 46), подаренная сестре Марии-Филомене, по её просьбе (автографическое посвящение: «Моей дорогой сестре Марии-Филомене»; датировка: начало 1897 года — февраль подтверждён вторичным источником (приходской бюллетень «Little Flower Weekly», приход Святой Терезы, Алхамбра, 3 июля 2020 года: «Written in February of 1897 — seven months before her death»); архивы Кармила не могли быть запрошены очно). Критическое издание: Полное собрание сочинений, Cerf-DDB, Paris, 1992. Стихотворение — одно из последних терезианских сочинений: Тереза умрёт 30 сентября 1897 года, накануне праздника святых Ангелов-хранителей (2 октября).
54Святой Жан-Мари Вианней, слова, цитированные по B. Nodet, Pensées (реально запрошенный посредник), воспроизводящему A. Monnin, t. II, p. 534 (ср. L'Esprit du Curé d'Ars, p. 337; Paris, Douniol, 1864). Этот сборник вианнеевских слов, вышедший пятью годами после смерти святого Кюре, — один из главных источников его духовной педагогики.
55Таблица — педагогический синтез редакции: именные атрибуции отсылают к точному тексту, цитированному в примечании (Арсский кюре, Сальский, Пио, Тереза); прочие жесты (защита путей, вечерний экзамен) относятся к обычному употреблению без установленного опорного текста.
58Блаженный Пий IX, декрет Священной конгрегации обрядов от 8 августа 1851 года: «Il Sommo Pontefice Pio IX con Decreto della S. Congregazione de' Riti, 8 Agosto 1851, concesse…» — семь лет и семь сороковников за каждое чтение Corona Angelica, сто дней носящему её на себе или целующему медаль, полная ежемесячно ежедневно читающим (Raccolta di orazioni e pie opere, изд. 1886, XI раздел, «S. Michele Arcangelo», pp. 540 s.; оцифрованный экземпляр, archive.org, шифр raccoltadiorazio0000less; индульгенции с тех пор реформированы Enchiridion Indulgentiarum 1968 года). Откровение португальской кармелитанке Антонии д’Астонак сообщено преданием молитвенных книжек, датировано 1751 годом (изд. 2021: The Chaplet of Saint Michael the Archangel in Latin and English, ISBN 9780974190013; англоязычная заметка даёт 1750): дата актом не установлена, представлена как таковая.
5929 сентября — святые Архангелы. Missale Romanum, editio typica tertia (2002), Calendarium generale: «Ss. Michaelis, Gabrielis et Raphaëlis, archangelorum — Festum». Реформа 1969 года соединила 29 сентября праздники, дотоле раздельные, Гавриила (24 марта) и Рафаила (24 октября). Дата увековечивает освящение римской базилики Святого Михаила на Салариевой дороге: Леонианский сакраментарий (VI век), «Natale Basilicae Angeli via Salaria» 30 сентября; Геласианский (VII век), «S. Michaelis Archangeli»; Григорианский (VIII век), «Dedicatio Basilionis S. Angeli Michaelis» 29 сентября (Catholic Encyclopedia, «St. Michael the Archangel», newadvent.org/cathen/10275b.htm).
602 октября — святые Ангелы-хранители. Missale Romanum (2002), Calendarium generale: «Ss. Angelorum Custodum — Memoria obligatoria». Павел V 27 сентября 1608 года вписал праздник в общий календарь как двойной ad libitum; Климент X в 1670 году распространил его на всю Церковь и закрепил за 2 октября (Catholic Encyclopedia, «Feast of Guardian Angels»).
61Пий XII, обращение 3 октября 1958 года к американским паломникам (см. предыдущее примечание). Приглашение думать в октябре о своих ангелах-хранителях воспроизводит, во французской парафразе, исходное увещание: «foster a certain familiar acquaintance with the Angels».
62Колоссянам 2, 18 (Иерусалимская Библия, 1998): «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов…». Павловское предостережение против «культа ангелов» (thrēskeia tôn angelôn), отвращённого от уникального Христова посредничества.
63Святой Августин, De civitate Dei, книга X, гл. 7 (Patrologia Latina 41; пер. Raulx, гл. VII: «СВЯТЫЕ АНГЕЛЫ… ХОТЯТ НЕ ТОГО, ЧТОБЫ МЫ ИМ ПОКЛОНЯЛИСЬ, НО ЧТОБЫ МЫ ПОКЛОНЯЛИСЬ ЕДИНОМУ ИСТИННОМУ БОГУ»). В корпусе дана парафраза, представленная как таковая. Вся книга X посвящена критике языческого культа посредников (ангелов, демонов, неоплатонических демиургов).
64Конгрегация богослужения, Директорий о народном благочестии и литургии, § 217 (официальный французский текст на vatican.va). § 217 называет два уклонения: заблуждение, делающее мир и жизнь игрушкой «демиургических напряжений» — непрестанной борьбы добрых и злых духов — в ущерб личной ответственности; и схематичное прочтение, делающее Лукавого ответственным за трудности и приписывающее Ангелу-Хранителю успехи. Он добавляет фразу об именах («Следует также осудить обыкновение давать Ангелам особые имена…», см. предыдущее примечание).
65