Папа Иоанн XVIII (1003-1009)

На первый взгляд, Иоанн XVIII — незначительный папа позднего saeculum obscurum — пятый подряд понтифик, избранный под влиянием Кресценци Рима, эпохи, когда Апостольский Престол едва выходил из морального и политического упадка, начатого кланом Теофилактов столетием ранее. За шесть лет его правления не было ни великого собора, ни значимой догматической дефиниции, ни громкой канонизации. Однако три структурных факта обеспечивают ему реальное место в церковной истории — и объясняют, почему ему посвящена энциклопедическая статья.

Папа, подтвердивший Бамберг и восстановивший Мерзебург

В миссионерском плане Иоанн XVIII подписывает два диоцезальных акта европейского значения. Восстановление Мерзебурга в 1004 году вновь открывает, после двадцати трёх лет упразднения, великий миссионерский престол славян-сорабов — славянского народа на Эльбе, которого диоцез обязан был евангелизировать с момента первого основания в 968 году папой Иоанном XIII. Возвращение диоцеза под епископство Вигберта (1004–1009), а затем историка Тиетмара Мерзебургского (1009–1018) знаменует начало епископальной преемственности, которую сам епископ-хронист и задокументировал.^[21][22][23]

Папское подтверждение основания Бамберга продолжает и расширяет эту миссионерскую структуру. Новый диоцез, учреждённый королём Германии Генрихом II и его супругой Кунигундой, задуман как передовой миссионерский пост среди языческих вендов верхнего Майна. Иоанн XVIII даёт своё каноническое согласие на римском синоде в июне 1007 года (Кирш), до одобрения германским епископатом на синоде во Франкфурте 1 ноября 1007 года и папского подтверждения, данного в 1008 году, после установления границ с Вюрцбургом и Айхштеттом (Линс). Что же касается прямого подчинения диоцеза Святому Престолу, оно не восходит к Иоанну XVIII: по Линсу, именно Бенедикт VIII во время своего визита в Бамберг в 1020 году поставил диоцез в прямую зависимость от Апостольского Престола.^[24][25][26]

Историческая ирония очевидна: папа, считающийся слабым, зависимый от Кресценци даже в момент избрания, подтверждает своей подписью два из величайших миссионерских престолов Германии раннего Средневековья — и неведомо того готовит институциональный механизм, который Григорианская реформа применит против светской опеки, которой он подвергался.

Папа, примиривший Рим и Константинополь за полвека до раскола

В экуменическом плане понтификат Иоанна XVIII выделяется уникальным фактом для века: включение имени римского папы в диптихи литургии патриархата Константинополя при патриархе Сергии II (1001–1019). Эти диптихи — литургические таблички, на которых в каждой божественной литургии поминаются патриархи и папы, признанные в общении — с момента спорного понтификата Сергия III (904–911) отмечались прерывистым поминовением римского папы на фоне романо-византийских напряжённостей X века (спор о Тетрагамии, юрисдикционные соперничества в Южной Италии). Включение имени Иоанна XVIII означает, с канонической точки зрения, что патриарх Константинополя признаёт римского папу законным епископом в общении.^[27][28]

«В Константинополе он был признан епископом Рима; его имя появляется в диптихах Византийской Церкви.» — Иоганн Петер Кирш, «Pope John XVIII», Catholic Encyclopedia, том VIII, 1910^[29]

Историческое значение этого жеста измеряется его далёким последствием: сорок пять лет спустя, 16 июля 1054 года, буллы отлучения кардинала Умберта де Сильва Кандида против патриарха Михаила Керуллария закрепят окончательный раскол между Римом и Константинополем. Иоанн XVIII, благодаря диптихам 1003–1009 годов, продлил вселенское общение на драгоценный срок — и в этом можно усмотреть, в авторской интерпретации, знак того, что восточный раскол не является результатом непреодолимого богословского разрыва, а возник из цепочки политических и личных событий, которые могли быть предотвращены до последнего момента.

Папа, отрёкшийся, чтобы умереть монахом — редчайший прецедент

В каноническом плане добровольное отречение Иоанна XVIII в июне 1009 года — крайне редкое событие. Документированные папские отречения в истории Церкви насчитываются менее десятка: святой Понтий (235, во время гонений), святой Марцеллин (спорный случай, около 304), святой Сильвер (537, под византийским давлением), Иоанн XVIII (1009), Бенедикт IX (несколько отречений, 1045–1048), святой Григорий VI (1046, отстранение-отречение), Целестин V («gran rifiuto» 1294), Григорий XII (1415, для разрешения Великого западного раскола) и Бенедикт XVI (2013). В этом очень коротком списке Иоанн XVIII занимает особое место: согласно преобладающей гипотезе (Кирш, Плёхль, Келли), он, вероятно, первый в истории Церкви, кто отрёкся без явного внешнего принуждения, исключительно ради монашеской жизни, — однако само отречение опирается лишь на традицию одного средневекового каталога, без современного ему документа.^[30][31][32]

«Он добровольно отрёкся, удалился в монастырь Святого Павла близ Рима и там умер простым монахом в июне 1009 года.» — Иоганн Петер Кирш, «Pope John XVIII», Catholic Encyclopedia, том VIII, 1910^[33]

Типологическая значимость этого поступка в духовной перспективе велика: за два века до Целестина V и за тысячелетие до Бенедикта XVI папа эпохи saeculum obscurum — считающийся слабым, инструментализированный Кресценци, без особой личной славы — предпочитает оставить тиару, чтобы умереть в бенедиктинской кокули в монастыре апостола Павла. Для современных историков (Келли, Манн, Плёхль) именно этот монашеский финал спасает Иоанна XVIII от полного забвения и возвращает ему, ретроспективно, подлинный духовный облик, который административные акты его понтификата не могли полностью раскрыть.

Крещёное имя: Фазиан / Фазано

Крещёное имя будущего Иоанна XVIII, согласно средневековым и современным источникам, — Джованни Фазано — латинское написание — Phasianus или Fasanus, иногда транскрибируемое на современный итальянский как Fasanio или Fasani.^[34][35] Латинская форма Phasianus буквально означает «фазан» — довольно распространённый родовой прозвище в аристократическом Риме X века, где животные прозвища (Boccadiporco = «свинной нос», Caetani, Orsini = «медвежата») были обычным явлением.

Традиционная французская форма Fasano или Fasani сохраняется в базе данных Catholic-Hierarchy (Дэвид М. Чейни — частный проект, без официального статуса), которая идентифицирует папу под записью «Pope John XVIII (Fasano)».^[36]

Римская священническая семья

Согласно главному свидетельству, которым мы располагаем — сокращённой записи из Liber Pontificalis, пересказанной Киршем в Catholic Encyclopedia 1910 года — Иоанн XVIII был сыном римского священника по имени Леон (на латыни Leo presbiter).^[37][38] Вариант Урсус приводят, в частности, Хорас К. Манн (The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, том V — атрибуция, воспроизведённая англоязычной заметкой Pope John XVIII) и словарь кардиналов Сальвадора Миранды, который даёт «Son of Ursus (or Leo), who became a priest»: он остаётся менее распространённым по сравнению с Leo presbiter — единственным именем, которое сохраняет Catholic Encyclopedia Кирша.^[39][40]

Рождение детей у светских римских священников в X веке было канонически нерегулярным, но социально распространённым явлением. Священнический целибат, предписанный канонами начиная с Эльвирского собора (около 305 года) и подтверждённый римскими соборами V века, ещё не применялся повсеместно в светском клире — ситуация, которая была исправлена лишь в ходе реформ Льва IX (1049–1054) и затем Первого Латеранского собора (1123). Канонический статус сыновей священников теоретически был нерегулярным, однако несколько пап X и XI веков действительно были сыновьями или внуками клириков — начиная с Иоанна XVII, непосредственного предшественника Иоанна XVIII, который сам был женат до избрания и отцом трёх сыновей, также ставших духовенством.^[41]

«Он был назван Иоанном XVIII и был сыном некоего Леона, священника.» — Иоганн Петер Кирш, «Pope John XVIII», Catholic Encyclopedia, том VIII, 1910^[42]

Район рождения точно не известен. Источники помещают будущего папу в сам Рим — вероятно, в один из аристократических рьони Марсового поля или Трастевере.^[43]

Дата рождения: исторический пробел

Ни один источник не сообщает дату рождения Джованни Фазано: Кирш не указывает никакой, а словарь кардиналов Сальвадора Миранды прямо отмечает «(No date found)».^[44][45] Любая оценка его возраста на момент избрания в декабре 1003 года была бы чистой догадкой без источника: поэтому здесь не приводится никакого возрастного диапазона.

Предшествующая церковная карьера

Ни один надёжный документ не информирует нас о церковной карьере Джованни Фазано до его избрания. Он не фигурирует в известных списках римских кардиналов начала XI века, что может указывать либо на карьеру светского клирика без формального кардинальства, либо на кардинальство, отсутствующее в сохранившихся списках. База Catholic-Hierarchy просто отмечает «no further information found» для периода до 1003 года.^[46]

Отсутствие заметных церковных отличий до избрания — характерная черта нескольких пап из позднего saeculum obscurum: клан Кресценци предпочитал на Римский престол скромных фигур, не обладавших значительной личной властью, чьё избрание могло проходить под контролем без сопротивления, а последующие деяния оставались соответствующими интересам клана.

Контекст: быстрая смерть Иоанна XVII (ноябрь 1003)

Избрание Джованни Фазано происходит в условиях политической срочности. Его непосредственный предшественник, Иоанн XVII (в миру Сикко, римлянин), был избран под тем же влиянием Crescentii 13 июня 1003 года — и скончался спустя всего пять месяцев и три недели понтификата, 6 ноября 1003 года. За время этого короткого правления не было совершено никаких значимых действий, и Catholic Encyclopedia лаконично отмечает: «о его деятельности в течение нескольких месяцев понтификата ничего не дошло до нас».^[47]

Быстрая смерть двух последовательных пап ( Сильвестр II 12 мая 1003 года после всего лишь четырёх лет понтификата; Иоанн XVII 6 ноября 1003 года после шести месяцев) создает нестабильную институциональную ситуацию: за шесть месяцев в Латеране сменились три папы, в Риме, контролируемом военной силой Иоанна II Crescentius и его патрициатом.

Иоанн II Crescentius, Patricius Romanorum (1002–1012)

После смерти Иоанна XVII 6 ноября 1003 года реальная власть в Риме бесспорно принадлежит Иоанну II Crescentius (по-итальянски Джованни Креченцио), носившему титул Patricius Romanorum с 1002 года, последнему главе рода Crescentii, контролировавшему Рим.^[48][49]

Происхождение этого деятеля объясняет его политическую жестокость: он — сын Crescentius II Nomentanus, Patricius Рима с 988 по 998 год, повешенный императором Оттоном III 29 апреля 998 года на стенах Замка Святого Ангела за восстание против власти Оттона и установление антипапы Иоанна XVI (Иоанн Филагатос, 997–998). Зрелищная смерть отца на глазах у Рима — тело, повешенное вниз головой и выставленное на стенах крепости — оставила у сына, тогда ещё подростка, глубокую ненависть к германскому владычеству и династическую решимость как можно скорее вернуть реальный контроль над Городом.^[50]

Преждевременная смерть Оттона III (24 января 1002 года, в возрасте всего 21 года, без наследника) открыла политическую возможность, которую ждал Иоанн II Crescentius: в последовавшем имперском вакууме молодой Crescentius утвердился как Patricius в Риме и восстановил контроль над Апостольским Престолом. Под его покровительством было избрано три последовательных папы: Иоанн XVII (июнь–ноябрь 1003), Иоанн XVIII (1003–1009), Сергий IV (1009–1012) — с его собственной смертью весной 1012 года эпоха Кресценциев в Риме завершается.^[51]

Избрание 25 декабря 1003 года

Спустя семь недель после смерти Иоанна XVII, 25 декабря 1003 года — в день Рождества Господня, выбранный с явным символическим значением — клирики и римский народ, под прямым влиянием Иоанна II Crescentius, избрали Джованни Фазано на Апостольский Престол. Консекрация состоялась в первые дни января 1004 года — отсюда разночтения в датировке понтификата: одни источники считают его с момента епископской консекрации («1004»), другие — с даты избрания («1003»): обе даты обозначают одно и то же восшествие на престол, а официальный список Святого Престола фиксирует период 1003–1009.^[52][53][54]

Избрание под влиянием Кресценциев засвидетельствовано учёными заметками: как Кирш, так и New Catholic Encyclopedia связывают восшествие Иоанна XVIII с главенством Иоанна II Кресценция над Римом.^[55][56]

Относительная независимость?

В отличие от своего предшественника Иоанна XVII, простой марионетки Crescentii, о котором не известно ни одного самостоятельного акта, Иоанн XVIII с первых месяцев понтификата проявляет определённую независимость от клана. New Catholic Encyclopedia прямо отмечает: «он был менее зависим от римской патрицианской семьи Crescentii, чем его предшественник Иоанн XVII».^[57]

Несколько фактов подтверждают эту относительную автономию:

1. Сотрудничество с Генрихом II в основании Бамберга и восстановлении Мерзебурга — в то время как Crescentii были политическими противниками германского короля.
2. Принятие паллиума как инструмента универсального управления — практика, которую наиболее зависимые понтификаты обычно игнорировали.
3. Преемственность миссии Бруно Кверфуртского в Восточной Европе (поручение Сильвестра II, исполненное в его понтификат), в русле оттонской партии, близкой к императорскому двору.
4. Активная дипломатия с Константинополем — сферой, на которую Crescentii не имели влияния.

Тем не менее, эту автономию не следует переоценивать: в самом римском пространстве папа никогда не вмешивается в гражданские дела Города, не созывает значимых политических синодов и не выносит приговоры против аристократических семей. Разделение функций между Иоанном II Crescentius (власть светская) и Иоанном XVIII (власть духовная) является, в авторском прочтении, единственной политически жизнеспособной тогда формулой для папства, не располагавшего собственными светскими средствами.^[58]

Восстановление епископства Мерзебург (1004)

Одним из первых задокументированных актов понтификата стало восстановление в 1004 году диоцеза Мерзебург — саксонского миссионерского епископства, упразднённого двадцать три года ранее.^[59][60]

История упразднённого диоцеза

Диоцез Мерзебург был основан в 967–968 годах императором Оттоном I и подтверждён Иоанном XIII на Равеннском синоде 968 года. Его миссия заключалась в евангелизации сорбских славян — славянского народа, населявшего земли вдоль Эльбы и Зале, на восточной границе Священной Римской империи. Упразднён в 981 году Бенедиктом VII под давлением Оттона II — по инициативе Гизильгера, преемника Бозона в Мерзебурге, метившего на архиепископство Магдебургское, — и оставался вакантным в течение двух десятилетий.^[61]

Восстановление 1004 года

После смерти архиепископа Гизильгера Магдебургского в 1004 году король Германии Генрих II воспользовался случаем, чтобы восстановить диоцез Мерзебург как автономное миссионерское епископство. Иоанн XVIII пожаловал церковные привилегии восстановленной кафедре (Кирш: «conferred ecclesiastical privileges on the re-established See of Merseburg»; реестры актов понтификата, собранные у Яффе, Regesta, I, 2-е изд., с. 501–503, цитируемые Киршем в качестве источника)^[62][63][64] — Вигберт стал его первым епископом (1004–1009), за которым последует сам Тиетмар.^[65] Диоцез, ставший суффраганом Магдебурга, не претендовал на полное возвращение территории 968 года, а был почти исключительно миссионерской юрисдикцией среди сорбов.^[66]

Тиетмар Мерзебургский, хронист восстановленного диоцеза

После смерти Вигберта в 1009 году — удивительное совпадение со смертью Иоанна XVIII — кафедра перешла к Тиетмару Мерзебургскому (1009–1018), будущему великому хронисту Оттоновской Германии и автору Chronicon Thietmari Merseburgensis, основному историческому источнику правления Генриха II. Епископская преемственность Мерзебурга, возобновлённая Иоанном XVIII в 1004 году, продолжается таким образом с самим епископом-хронистом.^[67]

Основание диоцеза Бамберг (1007)

Самым значительным церковным актом понтификата остаётся папское подтверждение основания диоцеза Бамберг — проекта, инициированного Генрихом II и его супругой Кунигундой Люксембургской (будущей святой Кунигундой), сначала одобренного на римском синоде в июне 1007 года под председательством Иоанна XVIII (Кирш: «gave his consent at the Roman Synod of June, 1007»), затем одобренного германским епископатом на имперском синоде во Франкфурте 1 ноября 1007 года, до окончательного папского подтверждения — датируемого 1007 годом у Плёхля и 1008 годом у Линса после установления границ диоцеза.^[68][69][70]

Миссионерская и имперская логика

Проект Генриха II имел двойной характер. С политической точки зрения, целью было ослабить власть маркизата Нордгау — упразднённого в 1004 году — путём перераспределения его земель в пользу диоцеза, верного короне. С миссионерской стороны, новая кафедра предназначалась для евангелизации славян Богемии и восточных вендов, населявших северо-восточную границу Баварии.^[71][72]

Синод во Франкфурте (1 ноября 1007)

1 ноября 1007 года во Франкфурте-на-Майне Генрих II созывает великий имперский синод, собравший германский епископат вокруг архиепископа Виллигиза Майнцского, который придал свой авторитет булле Иоанна XVIII об учреждении диоцеза. Цель — получить епископальное согласие на основание — канонически необходимый этап, поскольку создание нового диоцеза уменьшает территорию епископств Вюрцбурга и Айхштетта, владельцы которых должны согласиться на уступку. По итогам этих переговоров границы диоцеза были установлены — в 1008 году по Линсу — и Иоанн XVIII дал своё окончательное папское подтверждение (которое Плёхль со своей стороны датирует 1007 годом).^[73][74][75]

Римский синод июня 1007 и папское подтверждение

Однако именно римский синод июня 1007 года — предшествующий франкфуртскому на пять месяцев и возглавляемый Иоанном XVIII — стал каноническим ключом основания. Именно там папа дал своё явное согласие на учреждение новой кафедры. Без этого папского разрешения имперский синод во Франкфурте был бы канонически недействительным. Кирш лаконично резюмирует: «он дал своё согласие римскому синоду июня 1007 года на учреждение кафедры Бамберга».^[76]

«Он дал своё согласие римскому синоду июня 1007 года на учреждение кафедры Бамберга, основанной и наделённой королём германцев Генрихом II.» — Йоханн Петер Кирш, «Pape Jean XVIII», Catholic Encyclopedia, том VIII, 1910^[77]

Согласие в 1007 году, подтверждение в 1008 — а прямое подчинение лишь в 1020 году

Каноническая роль Иоанна XVIII в основании складывается из двух этапов, которые не следует путать с последующим изъятием: явное согласие, данное на римском синоде в июне 1007 года — без которого Франкфуртский синод был бы канонически непрочным, — а затем папское подтверждение, данное в 1008 году, после установления границ диоцеза с Вюрцбургом и Айхштеттом (Линс). Что же касается прямого подчинения диоцеза Святому Престолу, оно относится ко времени после понтификата: именно Бенедикт VIII во время своего визита в Бамберг в 1020 году поставил диоцез в прямую зависимость от Апостольского Престола.^[78][79][80]

Первым епископом, посвящённым в сан, стал Эберхард I (1007–1040), бывший канцлер Генриха II, рукоположённый архиепископом Виллигизом Майнцским в силу папской буллы Иоанна XVIII.^[81] Кафедральный собор Бамберга был освящён 6 мая 1012 года — через три года после смерти Иоанна XVIII — и ныне хранит могилы Генриха II († 1024) и святой Кунигунды († 1033/1040), канонизированных соответственно в 1146 и 1200 годах.^[82]

Архиепископский паллий: Трир и Кентербери

Святой Элфег Кентерберийский (1006–1012)

Дарование паллия архиепископу Кентерберийскому — один из актов, наполненных глубочайшим духовным значением в понтификате. Получателем стал Элфег (староанглийское Ælfheah, латинское Elphege) — бенедиктинский монах из Гластонбери, аббат Бата, епископ Винчестера (984–1006), а затем архиепископ Кентерберийский с 1006 года до своей мученической смерти 19 апреля 1012 года от рук датских викингов под предводительством Торкелла Великого.^[83][84]

Дарование паллия Элфегу Иоанном XVIII в 1007 году — в момент, когда будущий мученик отправляется в Рим для получения архиепископского знака — вписывается в традицию римского почитания англосаксонской Церкви, непрерывную со времён святого Августина Кентерберийского (596). Спустя пять веков после грегорианской миссии Кентербери продолжает получать своего архиепископа непосредственно из рук папы — факт, который до генриховского разрыва 1534 года служил основой всеобщего общения Английской Церкви с Римом.^[85][86]

« Он вручил паллий архиепископу Мейнгоду из Трира и Эльфегу из Кентербери. » — Иоганн Петер Кирш, « Папа Иоанн XVIII », Католическая энциклопедия, том VIII, 1910^[87]

Мейнгод из Трира (1008)

Другим получателем был Мейнгод (иногда записываемый как Meingaudus, Megingaud или Megingoz), архиепископ Трира: палий, пожалованный ему Иоанном XVIII, засвидетельствован как Киршем, так и New Catholic Encyclopedia.^[88][89] Присвоение паллия подтверждает непрерывность превосходства Трира среди германских митрополий — Трир с поздней античности считается старейшим христианским основанием в Германии (миссия святого Матернина в IV веке).

Одновременное присвоение паллия архиепископу англосаксу (Эльфегу) и архиепископу германскому (Мейнгоду) в последние годы понтификата свидетельствует о реальной универсальности папской юрисдикции, даже в условиях политической слабости папы. Паллий уже тогда являлся каноническим инструментом, с помощью которого Рим подтверждает и признаёт митрополитскую власть архиепископов латинского христианства.

Римский синод июня 1007 года: активный соборный понтификат

Помимо подтверждения Бамберга, римский синод июня 1007 года свидетельствует о соборной активности, которую поздние источники недооценивают. Это, насколько позволяют восстановить источники, был главный законодательный момент понтификата — время, когда папа собирал вокруг себя епископов Центральной Италии и Папской области для решения важнейших дел: подтверждение монастырских привилегий, рассмотрение церковных жалоб, дисциплина духовенства.^[90][91]

Самое обстоятельное дело понтификата — и лучше всего документированное французскими источниками — касается защиты привилегий великого королевского аббатства Флёри (Сен-Бенуа-сюр-Луар) против сопротивления двух галликанских епископов из церковной провинции Сенс.

Аббатство Флёри и его каноническое освобождение

Аббатство Сен-Бенуа-сюр-Луар — основанное около 651 года, хранилище мощей святого Бенедикта, привезённых с Монтекассино (по преданию) около 660 года — с реформой клюнийского ордена X века стало одним из крупнейших бенедиктинских монастырей Франкского королевства. Оно пользовалось каноническими освобождениями от власти местного епископа (Орлеан) и митрополита (Сенс), последовательно подтверждёнными несколькими папами.^[92]

Аббат Гозлин (1004–1030)

Действующий аббат — Гозлин (лат. Goslinus), сводный брат короля Франции Роберта II Благочестивого (996–1031), назначенный аббатом Флёри в 1004 году, будущий архиепископ Буржа с 1013 года. Личность большого интеллектуального масштаба, Гозлин направляет аббатство на амбициозную строительную политику (романский колокольный портик XI века) и решительно защищает папские освобождения от давления епархиальных властей.^[93][94]

Двойной епископский фронт: Летерик из Сенса, Фульк из Орлеана

Около 1007 года два епископа из провинции Сенс оспаривают освобождения Флёри:

• Летерик (Леотерик), архиепископ Сенса (999–1032), митрополит, чьей юрисдикции аббатство отказывается подчиняться.
• Фульк (Фулько) II из Орлеана, епископ Орлеана (около 1003–1014), епископ епархии, на территории которой находится аббатство.

Оба иерарха пытаются заставить Гозлина сжечь папские грамоты, на основании которых основано освобождение — действие, канонически тяжкое, которое означало бы де-факто отмену привилегий, дарованных Римом.^[95]

Папское вмешательство

Узнав о ситуации от Гозлина, Иоанн XVIII реагирует с неожиданной твёрдостью: он жалуется на это Генриху II — которого Кирш называет «императором», тогда как в 1007 году Генрих был ещё лишь королём Германии (императором он будет коронован лишь в 1014 году), — и созывает обоих епископов явиться в свой суд под угрозой церковных наказаний для всего королевства.^[96]

« Папа Иоанн XVIII отстаивал авторитет Апостольского Престола, когда архиепископ Летерик из Сенса и епископ Фульк из Орлеана отказались позволить аббату Гозлину из Флёри пользоваться привилегиями, дарованными Римом, и пытались заставить его сжечь папские грамоты. Он пожаловался на это императору и вызвал обоих епископов в свой суд под угрозой церковных наказаний для всего королевства. » — Русский перевод текста Иоганна Петера Кирша, « Pope John XVIII », Catholic Encyclopedia, том VIII, 1910 (« The pope complained of this to the emperor, and called both bishops to his tribunal under threat of ecclesiastical censures for the entire kingdom »; Кирш называет Генриха II «императором», хотя тот был тогда ещё лишь королём Германии)^[97]

Кирш не уточняет ни точный характер угрожавших наказаний — о формальном интердикте он не говорит, — ни дальнейший ход вызова: лишь угроза наказаний для всего королевства засвидетельствована его заметкой.

Итог дела

Точный исход спора не задокументирован: ни один из изученных источников не сообщает о фактическом применении угрожавших наказаний. Аббат Гозлин оставался на посту до своей смерти в 1030 году, а аббатство сохранило свои канонические освобождения.^[98]

Другим крупным миссионерским проектом понтификата Иоанна XVIII стала миссия святого Бруно Кверфуртского — саксонского бенедиктинского монаха, ученика святого Ромуальда из Равенны — проповедовать языческим народам Восточной Европы, в силу поручения, полученного от Сильвестра II и исполненного в его понтификат.^[99]

Бруно Кверфуртский (ок. 974–1009)

Бруно родился около 974 года в Кверфурте (Саксония) в благородной семье, близкой к Оттоновскому двору. С 996 года он был капелланом императора Оттона III, сопровождал государя в Рим, затем обратился к отшельнической жизни под аскетическим руководством святого Ромуальда, основателя камальдулийской реформы, в пустыньке Перей близ Равенны (998–999). Вдохновлённый мученичеством своего друга святого Адальберта Пражского (997) среди пруссов, он написал Vita Sancti Adalberti и окончательно направил свои усилия на славянскую миссию.^[100]

Архиепископская хиротония февраля 1004 года

При понтификате Сильвестра II (999–1003) в 1003 году Бруно получил миссионерское поручение для славянских народов: Сильвестр II назначил его архиепископом язычников и пожаловал ему палий, отложив посвящение до архиепископа Магдебургского. Именно при Иоанне XVIII это поручение было исполнено: в феврале 1004 года в Магдебурге Бруно был возведён в архиепископы рукою Тагино, архиепископа Магдебурга — в силу своего назначения архиепископом язычников (archiepiscopus gentium), призванного проповедовать языческим народам от Дуная до Балтики.^[101]

Титул «архиепископ народов» (archiepiscopus gentium), полученный Бруно, в то время был исключительным каноническим статусом: это был миссионерский архиепископ без постоянного кафедрального престола, чья юрисдикция распространялась на все земли, где он мог основывать местные Церкви. Непосредственным прецедентом был святой Адальберт Пражский, архиепископ Праги с 982 по 997 год, погибший мучеником среди пруссов 23 апреля 997 года.

Венгрия, печенеги, Киевская Русь

В период с 1004 по 1008 год Бруно совершил три крупные миссионерские кампании:

1. Венгерское королевство — где он пытался обратить князя Ахтума в римскую юрисдикцию (противодействуя византийскому влиянию); здесь он написал знаменитую Vita Quinque Fratrum (житие Пяти братьев) о польских отшельниках-мучениках Мечиславе.^[102]

2. Печенеги — тюрко-финноязычный полукочевой народ между Дунай и Дон; Бруно провёл там пять месяцев, крестил около тридцати взрослых в условиях крайних лишений.

3. Киевская Русь — где он встретился с князем Владимиром I (крещённым в 988 году) и уже существующей христианской общиной. Присутствие римского миссионера в Киеве контрастировало с уже сложившейся византийской ориентацией Руси, но свидетельствовало о активной папской политике по удержанию влияния на востоке и недопущению уступок Константинополю.

Мученичество 9 марта 1009 года среди пруссов

В конце 1008 или начале 1009 года Бруно предпринял свою последнюю миссию — обратить старопруссов (Pruzzi), балтийский языческий народ между Балтийским морем и Вислой. Вместе с восемнадцатью спутниками он проник в земли судов (ятвягов), одной из прусских ветвей, и проповедовал там несколько недель. 9 марта 1009 года — дата, установленная Кведлинбургскими анналами (седьмой день до мартовских ид); Catholic Encyclopedia (Мейер) со своей стороны удерживает 14 февраля, — по приказу Зебедена, брата прусского вождя Нетимера, Бруно был обезглавлен, а большинство из его восемнадцати спутников повешено. Князь Болеслав I Храбрый из Польши выкупил их останки и перевёз их в Гнезно.^{[103][104][105]}

Мученичество произошло всего за несколько месяцев до смерти Иоанна XVIII, в понтификат которого развернулась миссия. Анналы Кведлинбурга, главный источник даты, содержат также первое исторически достоверное упоминание названия «Литва» (Litua) — что делает мученичество Бруно не только основополагающим документом истории католической миссии в Восточной Европе, но и важным свидетельством балтийской истории в целом.^[106][107]

«Святой Бруно, прозванный Бонифацием, архиепископ и монах, был обезглавлен вместе с восемнадцатью спутниками язычниками на границе Руси и Литвы, в одиннадцатый год своего обращения.» — Annales Quedlinburgenses, 1009 год^[108]

Каноническое и миссионерское значение миссии Бруно

Миссия, исполненная при Иоанне XVIII, имеет три важнейших аспекта. Во-первых, она продолжает преемственность миссионерской политики Оттонов в период политических потрясений. Во-вторых, она закрепляет канонический статус архиепископа без кафедры (archiepiscopus gentium) — модель, которая будет воспринята нищенствующими миссионерами XIII–XIV веков. В-третьих, она подготавливает, через балтийские форпосты, будущую систематическую евангелизацию Пруссии, Литвы и Ливонии, которая станет делом Тевтонских рыцарей в XIII веке.

Восточный контекст: постепенное отдаление с 867 года

С момента фотиевского раскола (867–879) и полного восстановления общения папой Иоанном VIII в 879 году отношения между Римом и Константинополем были технически восстановлены, но обременены глубинным напряжением, которое неуклонно усиливалось: постепенное римское изменение Символа веры путём введения Filioque, споры о юрисдикциях в Южной Италии (между Римом и византийскими властями Калабрии и Апулии), растущие литургические различия. Взаимная память в литургических диптихах — списках патриархов и пап, произносимых во время каждой божественной литургии — стала прерывистой.^[109][110]

Литургические диптихи: таинство всеобщего общения

Диптихи — это не просто административный реестр. В восточной традиции они представляют собой главное литургическое выражение церковного общения. Вписать патриарха или папу в диптихи означает, что совершающий богослужение признаёт его законным епископом в католическом общении. Пропустить — значит, что совершающий богослужение разрывает с ним общение. По этой причине диптихи в восточной сакраментальной теологии считаются каноническим эквивалентом профессии веры в общение.^[111]

Возвращение имени Иоанна XVIII (ок. 1004–1009)

При патриархе Сергии II Константинопольском (1001–1019 — избран в июне/июле 1001 года после вакантности кафедры, скончался в июле 1019 года), в дату, точно не зафиксированную, между 1004 и 1009 годами, имя Иоанна XVIII было вновь внесено в диптихи византийского патриархата. Эта реинтеграция является, с литургической точки зрения, задокументированным экуменическим актом между Римом и Константинополем, предшествующим окончательному расколу 1054 года.^{[112][113][114]}

Историческое значение этого шага измеряется его далёкими последствиями: сорок пять лет спустя, 16 июля 1054 года, кардинал Гумберт из Сильва Кандида, папский легат в Константинополе, отлучит от Церкви патриарха Михаила Керуллария в базилике Святой Софии, возложив декрет об отлучении на главный алтарь. Патриарх Михаил Керулларий ответит взаимным отлучением легатов. Окончательный раскол, продолжающийся по сей день, будет совершён.^[115]

«При патриархе Сергии II Константинополь вновь признал папу Римского; имя Иоанна XVIII было возвращено в диптихи.» — Пересказ Иоганна Петера Кирша, «Pope John XVIII», 1910 («In Constantinople he was recognized as Bishop of Rome […] His name appears on the diptychs of the Byzantine Church»)^[116][117]

Эпитафия Святого Павла за Стенами

Тот факт, что Иоанн XVIII добился этой реинтеграции в диптихи, настолько исключителен, что его эпитафия в базилике Святого Павла за Стенами содержит явное свидетельство об этом. Catholic Encyclopedia 1910 года цитирует дословно формулировку: «его эпитафия сообщает, что он покорил греков и разогнал раскол».^[118] В поздних энциклопедических заметках, воспроизводящих латинский дистих для этой эпитафии, не приводится никакого сохранившегося первичного эпиграфического текста, который позволил бы его проверить; за отсутствием точного источника латинский текст здесь не приводится — засвидетельствован лишь английский вариант Кирша, опирающийся на Liber Pontificalis (изд. Дюшена, II, 266).

Для современных историков (Плёхль, Манн) эту формулу следует читать с осторожностью: речь не идёт о каноническом подчинении византийского патриархата Риму — такого акта никогда не было —, а о поминовении имени папы в Константинополе, чья преходящая природа была, вероятно, уже тогда осознана. Эпитафия в этом понимании — акт памяти, а не юридический констат: Иоанн XVIII продлил всеобщее общение в диптихах, и именно это воспоминание монахи Святого Павла стремились запечатлеть в камне, осознавая, что разрыв вскоре вновь станет фактом.

Всеобщее общение, продлённое in extremis

В авторской интерпретации эпизод с диптихами Иоанна XVIII имеет типологическое значение: он позволяет предположить, что разрыв между Римом и Константинополем не был доктринально необратимым, что несколько примирений были возможны на рубеже тысячелетий, и что раскол 1054 года — не результат теологической неизбежности, а следствие политического комплекса обстоятельств, которого можно было избежать. Именно эта убеждённость станет основой для современных экуменических усилий спустя тысячу лет: взаимное снятие анафем 1054 года папой Павлом VI и патриархом Афинагором 7 декабря 1965 года, в завершение собора Ватикан II; многочисленные встречи пап Иоанна Павла II, Бенедикта XVI, Франциска с патриархами Варфоломеем I и Кириллом.

Редкий жест, засвидетельствованный одним средневековым каталогом пап (так называемая «каталографическая» традиция)

В июне 1009 года, после пяти с половиной лет понтификата, Иоанн XVIII совершает жест, который представляет собой, в долгосрочной перспективе, самую необычную новацию его правления: он добровольно отрекается от Апостольского Престола и удаляется в бенедиктинский монастырь Святого Павла за стенами (San Paolo fuori le Mura) за пределами Рима, чтобы умереть там как простой монах.^{[119][120][121][122][123]}

Историческая исключительность

До Иоанна XVIII единственные прецеденты папского отречения являются либо спорными, либо связаны с чрезвычайными обстоятельствами:

• Святой Понтиан (230–235) отрёкся в 235 году во время своей ссылки на Сардинию при гонениях Максимина Фракийского — отречение было вызвано гонениями, а не свободным решением.
• Святой Марцеллин (296–304) якобы отказался от понтификата после своего падения духа во время гонений Диоклетиана (случай, оспариваемый историками).
• Святой Сильвер (536–537) отрёкся под византийским давлением императрицы Феодоры.

Ни один из этих прецедентов не соответствует точно ситуации 1009 года: Иоанн XVIII не был ни преследуемым, ни узником, ни принуждённым гражданской властью. Ни один современный источник не свидетельствует о прямом давлении на папу с целью заставить его отречься. Отречение предстаёт, согласно источникам, как добровольный и личный акт — что, согласно преобладающей гипотезе (Кирш, Плёхль, Келли), делало бы его первым свободным папским отречением в истории Церкви, если традиция единственного каталога точна.^{[124][125][126]}

Мотивы: пробел в источниках

Ни один современный источник не уточняет причины отречения. Современные историки выдвинули несколько гипотез:

Britannica лаконично заключает: «он в конце концов отрёкся по неизвестным причинам».^[127]

«Он в конце концов отрёкся по неизвестным причинам.» — Encyclopædia Britannica, « John XVIII »^[128]

Уединение в Святом Павле за стенами

Базилика и бенедиктинский монастырь Святого Павла за стенами — основанные в IV веке Константином на могиле апостола Павла, расширенные Феодосием и Валентинианом II в следующем столетии — в начале XI века были одним из крупнейших монастырей Вечного города. Уход отрекающегося папы в это символическое пространство имеет очевидное духовное значение: Иоанн XVIII выбирает умереть рядом с гробницей апостола язычников — фигуры всенародного миссионера, чьё миссионерское дело Бруно Кверфурт и примирение с Константинополем можно считать его современным продолжением.

Смерть как монах

Через несколько недель после отречения — между серединой июня и концом июля 1009 года — Иоанн XVIII умер в монастыре как простой бенедиктинский монах. Средневековые источники подчёркивают этот факт: он умер в монашеской кукуле, отказавшись не только от тиары, но и от всех папских инсигний. Согласно традиции, переданной В.М. Плёхлем в New Catholic Encyclopedia, он был погребён в базилике Святого Павла за стенами — отдельном от других папских захоронений (обычно в Латеране или Святом Петре), что подчёркивает, даже в погребальном обряде, его особый статус как папы-монаха.^[129][130] Самой гробницы не сохранилось: современные справочники папских захоронений, опирающиеся на Уэнди Дж. Риардон (The Deaths of the Popes, 2004), относят её к категории «неизвестна, но разрушена», с гипотезами Святого Павла за стенами или Святого Иоанна Латеранского.^[131]

«Иоанн XVIII наконец удалился в Сан-Паоло-фуори-ле-Мура и жил там как монах. Он погребён в том же монастыре.» — W.M. Plöchl, « John XVIII, Pope », New Catholic Encyclopedia, том VII, с. 936 (переведено с английского: « John at length retired to St. Paul-outside-the-Walls and lived there as a monk. He is buried at the same monastery »)^[132]

Историографический спор: реальное отречение или легенда?

Лишь немногие недавние вторичные заметки возобновили спор об исторической достоверности отречения; за отсутствием нового источника он остаётся зависимым от документальных ограничений, изложенных ниже.^[133]

Возражения основаны на трёх моментах:

1. Отсутствие папского документа, упоминающего отречение.
2. Очень мало хроник того времени (Лиутпранд умер, Тиетмар из Мерзебурга не освещал этот вопрос).
3. Вероятность, что традиция приукрасила смерть на престоле в героическое отречение, чтобы сделать образ папы-монаха более поучительным.

Тем не менее, большинство современных историков (Кирш, Плёхль, Манн, Келли) сохраняют отречение как вероятный исторический факт благодаря согласованности средневековых источников, упоминанию понтификата в традиции Liber Pontificalis (изд. Дюшена, II, 266, цитируемой Киршем в качестве источника),^[134] и непрерывной традиции в папской историографии с XVI века.

Преемник: Сергий IV (Пьетро Боккадипорко)

Несколько недель после смерти Иоанна XVIII, 31 июля 1009 года, клирики и римский народ избирают его преемника: Пьетро Боккадипорко (буквально «свинной нос» — личное прозвище), который принимает папское имя Сергий IV. Этот выбор нового папского имени нарушает традицию Иоанна XVIII (который сохранил своё крещёное имя) и ознаменовывает начало систематического изменения имени при избрании — практика, которая станет по-настоящему универсальной лишь с эпохи Льва IX (1049–1054).^[135][136]

Крещёное имя сохранено: редкий случай до Адриана VI

Иоанн XVIII сохраняет своё крещёное имя в качестве папского: избранный Джованни, он правит под именем Иоанна XVIII. Следующие два засвидетельствованных случая Нового времени — Адриан VI (Адриан Флоренс, 1522–1523) — последний папа-неитальянец до Иоанна Павла II, человек простоты и строгости реформатора, — и Марцелл II (Марчелло Червини, 1555), также сохранивший своё имя Марцелл: по Герберту Тёрстону, Адриан VI — это «the only pope of modern times, except Marcellus II, who retained his baptismal name».^[137]

Эта ономастическая редкость делает Иоанна XVIII незаметным звеном в цепи пап, сохранявших крещёные имена — цепи, которая через тысячу лет приведёт к таким фигурам, как Альбино Лучани, ставший Иоанном Павлом I в 1978 году (который именно этим разорвал традицию, выбрав новое составное имя), и Кароль Войтыла, ставший Иоанном Павлом II в том же 1978 году.

Молчание Liber Pontificalis и редкость источников

Относительное молчание средневековых источников о понтификате Иоанна XVIII — исторически примечательный факт. Liber Pontificalis — сборник папских биографий, ведшийся в Риме с VI века — сводит описание понтификата к нескольким строкам, не упоминая никаких конкретных деяний, и заканчивает рассказом о монашеском уединении. Ни один современный хронист уровня Лютпранда Кремонского (для Иоанна XII) или Тиетмара Мерзебургского (для императоров из династии Оттонов) не написал последовательной биографии Иоанна XVIII.^[138]

Это документальное затишье объясняется тремя взаимосвязанными причинами:

1. Политическое затмение папы под властью Кресценцио сделало его деяния неинтересными для политических хроник.
2. Отсутствие крупных процессов, скандалов или соборов — событий, стимулировавших средневековое документирование.
3. Общая редкость римских источников начала XI века: письменный упадок Латерана перед григорианским возрождением.

Фигура переходного периода между эпохой Кресценцио и эпохой Салиев

Для историков папства Иоанн XVIII занимает ключевое положение: он — последний из пап Кресценцио, оставивший видимое наследие (Бамберг, Мерзебург, Кентербери, паллии, византийские диптихи, Бруно Кверфуртский). С его преемником Сергием IV (1009–1012) и смертью Иоанна II Кресценцио в 1012 году эра Кресценцио завершается. Папство переходит под опеку графов Тускулума (1012–1044) — другой римской аристократической династии, которая будет доминировать в течение трёх последовательных понтификатов (Бенедикт VIII, Иоанн XIX, Бенедикт IX) до катастрофы с тремя одновременно претендующими на папство в 1045 году, что вызовет вмешательство Генриха III и начало григорианской реформы.

Духовное значение: папа, выбравший стать монахом

Помимо административного итога, именно духовный аспект завершения понтификата в июне 1009 года составляет глубокое наследие Иоанна XVIII. Отречься от тиары, чтобы умереть монахом — это жест, который в христианской духовной традиции ценится выше всех обычных папских деяний. Тысячу лет спустя Бенедикт XVI — объявляя о своей отставке 11 февраля 2013 года — сослался на внутреннюю свободу папы, который признаёт себя перед Богом неспособным продолжать служение на Апостольском Престоле. Без явной отсылки, Иоанн XVIII остаётся в долгосрочной перспективе ранним средневековым свидетелем этой духовной возможности — если следовать преобладающей гипотезе о его отречении.

«Поэтому, хорошо осознавая серьёзность этого акта, в полной свободе я заявляю о своей отречении от служения епископа Рима, преемника святого Петра.» — Бенедикт XVI, Declaratio 11 февраля 2013 года, произнесённая на латыни во время консистории по канонизации мучеников Отранто^[139]

Для католической традиции цепь этой возможности восходит, через Целестина V (1294) и — более скромно — Иоанна XVIII (1009), к фундаментальному теологическому убеждению: папа — слуга, а не владелец апостольского служения. Он может по совести его отдать, когда различает, что другой сможет нести его лучше. Этот принцип, ярко освещённый Бенедиктом XVI в XXI веке, тихо проходил через второе тысячелетие в скрытых жизнях — первая из которых, возможно, принадлежит забытом папе начала XI века, умершему монахом в монастыре апостола Павла.

• Папа Иоанн XVII (июнь–ноябрь 1003) — непосредственный предшественник, женатый и отец трёх духовных лиц.
• Папа Сергий IV (1009–1012) — преемник, Пьетро Боккадипорко, последний папа эпохи Кресценци.
• Папа Сильвестр II (999–1003) — первый французский папа, Герберт из Орийяка, математик и теолог.
• Папа Иоанн XII (955–964) — великий скандальный папа saeculum obscurum.
• Род Кресценци — римская династия, контролировавшая папство с 974 по 1012 год.
• Святой Генрих II (король с 1002, император с 1014) — основатель Бамберга и восстановленного Мерзебурга.
• Святой Бруно из Кверфурта (ок. 974–1009) — миссионер-мученик, основатель балтийской миссии.
• Святой Элфег Кентерберийский (ок. 953–1012) — архиепископ-мученик при датских викингах.
• Аббатство Сен-Бенуа-сюр-Луар — крупное королевское аббатство, процветавшее в начале XI века.
• Раскол между Римом и Константинополем (1054) — окончательный разрыв, спустя сорок пять лет после диптихов Иоанна XVIII.
• Отречение понтифика — история и богословие редкого акта в Католической Церкви.