Tanrı var mıdır?

Argüman, bir sonucu kabul etmek için gerekçeler sunan bir akıl yürütmedir. Onu incelemek için başlangıç noktasına bakmalı ve her adımını kontrol etmeliyiz. Bir argüman tartışılabilir; bu, onu savunanların aptal ya da ona karşı çıkanların dürüstlükten uzak olduğu anlamına gelmez.

Akıl, anlama, karşılaştırma ve sonuç çıkarma yetimizdir. Bir sorunu çözerken, bir çelişkiyi fark ederken ya da bir açıklama ararken aklımızı kullanırız. Felsefe, bu düşünme biçimini en genel sorulara, özellikle de kendi varlığımızla ilgili soruya uygular.

Kanıt sözcüğü her alanda tam olarak aynı anlama gelmez. Matematikte ispat, belirli kurallardan yola çıkarak bir sonucu ortaya koyar. Bilimde bir açıklama, gözlemlerle sınanmalıdır. Bir araştırmada ise farklı ipuçları birbirini güçlendirerek sağlam bir sonuca ulaşmayı sağlayabilir.

Tanrı'yla ilgili argümanlar da farklı yöntemler izler. Bazıları, başlangıç noktalarından zorunlu olarak belirli bir sonucun çıktığını göstermeye çalışır. Diğerleri, dünyayı ve deneyimlerimizi açıklamanın olası yollarını karşılaştırır. Bu yüzden onları bir araya getirirken aralarındaki farkları gözetmek gerekir.

Tanrı, var olan her şeyin Yaratıcısı ise maddi dünyanın ötesindedir. Bu nedenle, bir cihazın onu sıcaklık ölçer gibi ölçmesini bekleyemeyiz. Bu durum, ona inanmak için gerekçeler sunma gereğini ortadan kaldırmaz. Soruyla uyumlu bir yöntem seçmeyi gerektirir.

Düşünmeye bildiklerimizden başlarız: Bir şeyler vardır, değişir ve birbirine bağlıdır. Ayrıca aklımız vardır; iyi ve kötü konusunda bazı ahlaki gereklilikler hisseder, mutluluğu ararız. Soru, bütün bunları en iyi neyin açıkladığıdır.

Katolik Kilisesi, bu araştırmanın Tanrı'nın varlığı konusunda gerçek bir kesinliğe ulaştırabileceğini öğretir. Konsil, piskoposların papayla birlikte toplandığı kuruldur. I. Vatikan Konsili, 1870'te bunu resmî ve bağlayıcı biçimde ilan etmiştir. Bu açıklama, her insanın bu yolda kolayca ilerleyebileceğiyle değil, insanın Tanrı'yı bilme yetisiyle ilgilidir.^[1]

Aziz II. Yuhanna Pavlus, 1998'de Fides et Ratio adlı genelgesinde iman ile akıl arasındaki bu ilişkiyi yeniden ele almıştır. İman, Tanrı'nın kendisi hakkında bildirdiklerini kabul eder. Düşünme ise anlamaya, itirazları incelemeye ve inanmanın gerekçelerini görmeye çalışır.^[2]

Fizikçi Albert Einstein, bu diyaloğa duyulan ihtiyacı kendine özgü biçimde şöyle ifade etmiştir:

“Dinsiz bilim topaldır, bilimsiz din kördür.”^[3]

Einstein, dinlerin kişisel Tanrı'sına inanmıyordu. Kişisel bir Tanrı bilir, ister ve insanlarla ilişki kurar. Dolayısıyla bu söz, Einstein'ı Hristiyan olarak göstermemize izin vermez. Yine de bilimsel araştırma ile din konusunun kendiliğinden birbirini dışlamadığını hatırlatır.

Sıradan bir nesneyi ele alalım. Bu nesne, yapıldığı malzemeler, üretim süreci ve çeşitli koşullar sayesinde vardır. Kendi kendine varlık kazanmamıştır. O hâlde, bağlı olduğu şeylere doğru ilerleyebilir, sonra da onların varlığını sorgulayabiliriz.

Neden, bir şeyi ortaya çıkaran ya da onun var olmasını veya değişmesini sağlayan şeydir. Dolayısıyla bu sözcük, yalnızca bir olaydan önce gerçekleşen başka bir olayı anlatmaz. Şu anda sürmekte olan bir bağımlılığı da anlatabilir.

Bir elin tuttuğu alet, bu farkı anlamamıza yardımcı olur. Alet iş görür, ama yaptığı iş şu anda onu çalıştıran şeye bağlıdır. İlk nedene doğru ilerlemek, bütün bu işleyişi neyin mümkün kıldığını aramaktır.

Hristiyan düşünür Aziz Aquinolu Thomas, Teoloji Özeti adlı eserinde bu tür beş yol geliştirmiştir. Bu yollar değişimden, nedenlerden, varlığımızın kırılganlığından, iyilik derecelerinden ve doğadaki düzenden yola çıkar. Amaçları, kendisi başka bir şeye bağlı olmayan bir temele ulaşmaktır.^[4]

Değişim ve nedenler

Değişmek, önceki durumundan farklı bir duruma gelmektir. Soğuk su ısınabilir, ama bu olasılık tek başına onu ısıtmaya yetmez. Bir şeyin bu değişimi gerçekleştirmesi gerekir. Thomas da varlıkların değişmesini neyin sağladığını araştırır.

Yalnızca en başta hangi olayın gerçekleşmiş olabileceğini sormaz. Şu anda eylemde bulunabilen ve değişebilen varlıkları neyin ayakta tuttuğunu araştırır. Onun akıl yürütmesine göre, hiçbir şey eylemde bulunma gücüne kendiliğinden sahip değilse, bir bağımlılıklar dizisi her şeyi açıklayamaz.

Aletler örneği burada da yardımcı olur. Bir hareketi ileten aletlerin sayısını artırmak, onların çalışmasını sağlayan şeyin yerini tutmaz. Thomas bu yüzden, varlığını ve gücünü başka bir şeyden almayan ilk bir temel olduğu sonucuna varır.

Bu sonuç, şeylerin gerçek bağımlılığı üzerine düşünmeyi gerektirir. Yalnızca bir olayın ardından başka bir olayı görme alışkanlığına dayanmaz. Evrenin ilk anının keşfedilmesine de bağlı değildir.

Var olmayabilecek şeyler

Ardından daha derin bir soru sorabiliriz. Dünyada karşılaştığımız şeyler vardır, ama var olmayabilirlerdi de. Var olmaları, bütünüyle kendi içlerinde taşımadıkları koşulları gerektirir.

Filozoflar bu duruma olumsallık der. Olumsal bir şey vardır, ama var olması zorunlu değildir ve varlığı bir açıklama gerektirir. Olumsallık argümanı, böyle varlıklardan oluşan bir dünyanın neden var olduğunu sorar.

Başka bir bağımlı varlıkla yanıt vermek, bir aşamayı açıklayabilir. Peki ama bu bütün neden vardır? Bütün parçaları varlıklarını başka yerden alıyorsa, sonu olmayan bir dizi bile bu soruyu açık bırakır.

Argümanı savunanlar, zorunlu bir varlık olduğu sonucuna varır. Bu ifade, varlığı başka hiçbir şeye bağlı olmayan ve var olmaması mümkün olmayan bir gerçekliği anlatır. Onlara göre bu varlık, var olmayabilecek bütün diğer varlıkların temelidir.

Evrenin daha ileri bir açıklaması olmadan, öylece var olduğunu söylemek, tartışmada verilebilecek yanıtlardan biridir. Olumsallık argümanı tam da bu yanıtı sorgular: Neden araştırmayı birbirine bağımlı şeylerden oluşan bir bütünün önünde durduralım? Bu argüman, kendiliğinden var olana kadar ilerlemeyi önerir.

İyilik ve dünyanın düzeni

Dördüncü yol, iyilik, doğruluk ve güzellik derecelerinden yola çıkar. Örneğin bir davranışı diğerinden daha adil buluruz. Augustinus ve Thomas'a göre bu yargı, tercihlerimizi aşan bir adalet ölçüsünü kabul eder. Bu ölçüyü, hoşumuza gideni seçerek kendimiz üretmeyiz.

Thomas daha sonra, sınırlı iyi şeylerin gösterdikleri bütün iyiliğe kendiliklerinden sahip olmadıklarını savunur. Onlar bu iyiliği, sınırsız iyiliğe sahip bir kaynaktan alırlar. Thomas'a göre bu kaynak, onların varlığının ve doğruluğunun da kaynağıdır.

Beşinci yol, ereksellikten yola çıkar. Bu sözcük, bir şeyin düzenli olarak belirli bir sonuca yönelmesini anlatır; gözün görmeye yönelik olması gibi. Thomas, aklı olmayan varlıkların da düzenli işleyişlere katkıda bulunduğunu gözlemler.

Bu yönelişi, bir okçunun yön verdiği oka benzetir. Bu benzetme, belirli bir yöne yönelmenin neden bir akla işaret edebileceğini açıklar. Bu yola göre, doğadaki faaliyetlerin düzeni de kendisine temel olacak bir aklı gerektirir.

Filozof Edward Feser, günümüzde değişim ve şeylerin varlıklarını başka bir kaynaktan almaları konusundaki bu araştırmaları yeniden ele alır. Parçalardan oluşan şeyleri de inceler. Birleştirilmiş bir aletin var olması, parçalarına ve onların bir arada tutulmasına bağlıdır.

Feser'e göre, bu birliği başka birleşimlerle açıklamak, bağımlılığı uzatır ama ona bir temel sağlamaz. Feser, parçaları olmayan bir neden bulunduğu sonucuna varır. Bu, onun var olabilmek için bir araya getirilmesi gereken öğeler içermediği anlamına gelir.^[5]

Başka bir yaklaşım, dünyanın başlangıcıyla ilgilenir. Buna kelâm kozmolojik argümanı denir. Şu akıl yürütmeyi önerir: Var olmaya başlayan her şeyin bir nedeni vardır; evren var olmaya başlamıştır; öyleyse evrenin bir nedeni vardır.

İlk önerme, istisnasız her şeyin bir nedeni olduğunu söylemez. Var olmaya başlayan şeylerle ilgilidir. Bir şey, var olmadan önce kendini üretmek için hiçbir şey yapamaz.

İkinci önerme özel olarak incelenmelidir. Büyük Patlama, evrenin çok yoğun ve sıcak bir başlangıç durumundan itibaren genişlemesini anlatan modelin adıdır. Çok büyük ölçekte bakıldığında, evrendeki uzaklıklar ortalama olarak artar. Evrenin genişlemesi denilen şey budur.

Fizikte kullanılan matematiksel bir sonuç da tartışmaya katkı sağlar. Bu sonuç, geçmişe doğru incelenen yollar boyunca genişlemenin ortalama olarak pozitif kaldığı modellerle ilgilidir. Başka bir deyişle, evrendeki bu yollar boyunca ortalama olarak daralma yerine genişleme görülür.

Bu koşul altında, fiziksel betimleme geçmişe doğru sonsuza kadar sürdürülemez. Açıklanması gereken bir sınıra ulaşır.^[6]

Bu sınır, tek başına, bütün fiziksel gerçekliğin mutlak bir başlangıcı olduğunu kanıtlamaz. Sınırına ulaşan betimlemenin ötesinde başka bir fiziksel betimleme gerekebilir. Bu iki iddiayı birbirine karıştırmak, bilimsel bir sonuca sahip olmadığı bir kapsam yükler.

Bu nedenle üç soruyu ayırmak gerekir. Fiziksel dünya nasıl gelişti? Onun bütün gerçekliği bir başlangıca sahip mi? Geçmişteki süresinin bir başlangıcı olmasa bile neden var?

Son soru, yine olumsallık sorusudur. Bu soru, Tanrı'ya yönelen argümanların neden hepsinin tek bir bilimsel kurama dayanmadığını gösterir. Başlangıç modelinde yapılacak bir değişiklik, varlığın temeli sorusunu ortadan kaldırmaz.

Zamanın ve maddenin kendisi de başladıysa, onların nedeni aynı başlangıca bağlı olamaz. Bu yüzden kelâm argümanını savunanlar, zamanın ve maddenin sınırlarının dışında bir neden arar. Otomatik olarak işleyen bir nedenin, kendisinde önceden hiçbir değişiklik olmadan, başlangıcı olan bir sonucu nasıl üretebileceğini sorarlar. Bir mekanizma tarafından buna zorlanmadan dünyayı var edebilecek özgür bir seçim önerirler.

Burada “önce” sözcüğünü dikkatli kullanmak gerekir. Zamanın bir nedeninden söz etmek, mutlaka ilk dakikadan önce bir dakika daha hayal etmek anlamına gelmez. Burada söz konusu olan, açıklama bakımından önceliktir: Zamanın var olmak için neye bağlı olduğu.

Belçikalı Katolik rahip Peder Georges Lemaître, Büyük Patlama modelinin kaynağında yer alan ilkel atom hipotezini ortaya atmıştır. Bilimsel yaklaşımı, Tanrı hakkında bir akıl yürütmenin yerini tutmaz. Yine de yaşamı, Katolik imanıyla bilimsel araştırmanın aynı zihinde bir arada bulunabileceğini gösterir.^[7]

Bir evrenin var olması, yaşamın mümkün olmasını açıklamaya yetmez. Evrenin işleyişinin, kalıcı yapılara ve çok çeşitli birleşimlere de izin vermesi gerekir. İnce ayar argümanı burada devreye girer.

Atomlar, maddeyi oluşturan küçük birimlerdir. Moleküller ise atomların birleşmesinden oluşur. Kararlı atomların, yıldızların ve kimyasal süreçlerin mümkün olması için bazı fiziksel özelliklerin belirli koşulları karşılaması gerekir.

Fiziksel sabit, doğanın işleyişini betimlemek için kullanılan sabit bir değerdir. İncelenen modellerde, bazı değerlerin belirli ve birbirine yakın sınırlar arasında kalması gerekir. Bu sınırların dışına çıkılması, kararlı atomlar ya da yıldızlar gibi yaşam için gerekli yapıların oluşmasını engeller.

Bu değişim aralıkları, kullanılan modellere bağlıdır. “İnce ayar” ifadesi, ele alınan yapıların oluşmasını mümkün kılan bu hassas koşulları anlatır.

Bir yemek tarifi, genel fikri anlamaya yardımcı olur. Malzemelerin bulunması, oranları uygun değilse istenen sonucu garanti etmez. Benzer şekilde, herhangi bir kurala bağlı herhangi bir madde, mutlaka yaşanabilir bir dünya oluşturmaz.

Bu karşılaştırma, birinin gerçekten bir ayarlama yaptığını henüz ortaya koymaz. İncelenmesi gereken soru tam da budur. Argümanı savunanlar, bir aklın yaşamı mümkün kılmak istemiş olması durumunda bu koşulların daha anlaşılır olduğunu düşünür.

Burada yapılan, açıklamaları karşılaştırmaktır. Başarılı örnekleri saymamıza izin verecek bir gözlemlenmiş evrenler topluluğuna sahip olduğumuz iddia edilmez.^[8]

Bir yanıt, çoklu evrenin varlığını önerir. Bu terim, farklı özelliklere sahip olabilecek evrenlerden oluşan bir bütünü anlatır. Olasılıklar çok fazlaysa, bazı evrenlerde yaşam koşulları bir araya gelebilir.

Filozof Robin Collins, bu önerinin de söz konusu evrenleri üretebilecek bir mekanizma gerektirdiğini söyler. Ona göre bu mekanizmanın kendisinin de uygun özelliklere sahip olması gerekir. Böylece düzen sorunu ortadan kalkmak yerine başka bir yere taşınmış olur.^[9]

Dolayısıyla tartışma, çok özel koşulları hangi açıklamanın en iyi açıkladığıyla ilgilidir. Evrenin ince ayarı hakkındaki yazı bu karşılaştırmayı ayrıntılı biçimde ele alır. Temel fikir ise anlaşılırdır: Dünya, kendisini gözlemleyebilecek varlıkları mümkün kılan özelliklere neden tam da bu şekilde sahiptir?

Hücre, organizmaları oluşturan küçük bir canlı birimidir. İşleyişi, birlikte çalışan öğelere ve hassas biçimde kullanılan bilgilere dayanır. Bunların kökeni sorusu, Tanrı'ya yönelen başka bir argümana kaynaklık eder.

DNA, hücrelerin kullandığı bilgileri taşıyan uzun bir moleküldür. Bu harfler, “deoksiribonükleik asit” adının kısaltmasıdır. Proteinler, canlılarda birçok görevi yerine getiren moleküllerdir.

DNA'nın öğelerinin sıralanışı, proteinlerin yapımında rol oynar. Dolayısıyla öğelerin bulunması yeterli değildir; düzenlenişleri de önemlidir. Bir mesaj, bir miktar harfle bir şey anlatan bir metin arasındaki bu farkı anlamamıza yardımcı olur.

Bilim felsefecisi Stephen Meyer, canlılardaki bilgiyi, kökenini bildiğimiz düzenlenmiş bilgilerle karşılaştırır. Karşılaştırma, işe yarayan düzenle ilgilidir: Öğeler, belirli bir görevin yerine getirilmesini sağlayan bir sıraya girer. Meyer, üretimini gözlemlediğimiz bu tür bilgilerin akıllı varlıklardan kaynaklandığını vurgular.

Buradan, canlılardaki bilginin akıllı bir kökeni olduğu sonucunu çıkarır. Bu sonuç tartışmalıdır: Bir mesajla kurulan benzerlik, DNA'yı insan yapımı bir metinle aynı şey hâline getirmez.^[10]

Araştırmacı Michael Behe, indirgenemez karmaşıklık adı verilen başka bir yaklaşım geliştirir. Bu ifadeyle, birbirine uyumlu ve birlikte çalışan birkaç parçadan oluşan bir sistemi anlatır. Bu parçalardan herhangi birini çıkarmak, sistemin temel işlevini yerine getirmesini engeller.

Temel işlev, sistemin yaptığı esas iştir. Bu, her parçanın başka hiçbir işe yarayamayacağı anlamına gelmez.

Behe özellikle bazı bakterilerin kamçısını örnek verir. Kamçı, bu bakterilerin hareket etmesine katkıda bulunan moleküler bir yapıdır. Burada incelenen işlev budur. Behe'ye göre, parçalar arasındaki zorunlu iş birliği, sistemin bütünüyle aşamalı olarak oluşmasını açıklamakta bir güçlük yaratır.^[11]

Ona karşı çıkanlar, özellikle bazı parçaların başka olası kullanımlarından söz eder. Behe ve onu savunanlar ise bu kullanımların, incelenen bütünsel işleyişin kökenini henüz açıklamadığını söyler. Bu değerlendirme, argümanı savunanlara aittir; tartışmanın sona erdiği konusunda herkes aynı fikirde değildir.

Varyasyonlar, canlılar arasında gözlemlenen farklılıklardır. Uyum ise onların bulundukları çevrede yaşamalarını sağlayan özellikleri anlatır.

Biyolojik seçilim, bir çevrede daha iyi yaşamayı ve üremeyi sağladıkları için, zaten var olan bazı varyantların yayılmasını kolaylaştırır. Bilinçli bir seçim değildir. Dolayısıyla üzerinde etkili olacağı canlıların varlığını gerektirir; yalnızca tanımıyla ilk yaşamın kökenini açıklamaz.

Argümanı savunanlar bu olguları kabul eder. Ancak bu olguların, başka bir gerekçe göstermeden, canlıların yapısındaki düzeni bütünüyle açıklamak için kullanılmasına itiraz ederler.

Hoşumuza gidenle doğru bulduğumuz şeyi kendiliğimizden ayırırız. Bir davranış bize yarar sağlayabilir ve yine de kötü olabilir. Hatta bir yükümlülüğü yerine getirmek istemesek bile onu kabul edebiliriz.

Ahlak, davranışlarımızda neyin iyi ya da kötü olduğuyla ilgilidir. Bir ahlak kuralı, yalnızca bir kişinin ya da toplumun beğenilerine bağlı değilse nesnel olarak adlandırılır. Biri onu kabul etmeyi reddetse de geçerli kalır.

Hristiyan yazar ve düşünür C. S. Lewis, bu deneyimden yola çıkar. Bir haksızlığı eleştirdiğimizde, çoğu zaman yalnızca bir tercihe saygı gösterilmesinden daha fazlasını isteriz. Karşımızdakinin, ikimizi de aşan bir gerekliliği kabul etmesini bekleriz.

Ahlak argümanı, bu gerekliliğin neye dayandığını sorar. Maddenin nasıl işlediğini anlatmak, tek başına ne yapmamız gerektiğini söylemez. Bir davranışın ortaya çıkışını açıklamak da onun gerçekten bağlayıcı olduğunu göstermeye yetmez.

Lewis'e göre gerçek bir yükümlülük, seçimlerimizden üstün bir iyilik kaynağına işaret eder. Ona göre Tanrı, özgür varlıklara seslenen bu kişisel kaynaktır. Masum bir çocuğa işkence etmek, bir toplum bunu onaylasa ya da kimse bunu öğrenmese bile kötü kalır.

Lewis, dinsiz bir insanın iyilik yapamayacağını iddia etmez. Zaten başlangıç noktası, birçok insanın paylaştığı bir deneyimdir. Soru, inananların ya da inanmayanların kişisel değeriyle değil, iyiliğin temeliyle ilgilidir.

Aziz John Henry Newman, vicdandan yola çıkarak benzer bir düşünce geliştirir. Bu sözcük, ne yapmamız gerektiğine ilişkin iç yargımızı anlatır. Vicdanımızda, çıkarımıza, kamuoyuna ve hatta yasalara karşı durabilen bir otoriteyi fark edebiliriz.

Newman'a göre bu otorite, bizi aşan birine yöneltir. Dolayısıyla vicdanını izlemek, canımızın istediği her şeyi doğru ilan etmek anlamına gelmez. Özgürce uydurmadığımız bir gerekliliği kabul etmektir.^[12]

Bilinçli deneyim, algıladıklarımızı ve düşündüklerimizi iç dünyamızda yaşamamızdır. Bu, iyi ve kötüyle ilgili olan vicdandan farklıdır. Beyinde olup bitenleri anlatmak, neden içimizde bir şeyler yaşadığımızı açıklamaya henüz yetmez.

Materyalist natüralizm, bütün gerçekliğin sonunda maddi süreçlere indirgenebileceğini savunan görüştür. Ateist filozof Thomas Nagel, bu görüşün bilinçli deneyimimizi açıklayamadığını düşünür. Yine de Tanrı'ya inanmaz: Eleştirisi, materyalizmin bir güçlüğünü vurgular; tek başına Tanrı'nın varlığını kanıtlamaz.^[13]

Bilinç ve akıl argümanı, akıl yürütmelerimize duyduğumuz güveni ayrıca sorgular. Bir sonucun doğru olduğunu neden anlayabiliyoruz? Düşüncemizi gerçekliğe bağlayan nedir?

Alvin Plantinga, materyalist natüralizmin, yönlendirici bir akıl olmadan gerçekleşen evrimle birleşmesini inceler. Bu varsayıma göre yetilerimiz, değişimlerden ve hayatta kalmayı destekleyen bir seçilimden kaynaklanmış olacaktır. Seçilim, inançların doğruluğunu doğrudan hedeflemeden, yaşamaya yardımcı olanı korur.

Plantinga'ya göre, hayatta kalmaya yarayan inançlar, büyük felsefi sorularda güvenilir olmayabilir. Plantinga, bu birleşimin yetilerimizin güvenilirliğinden kuşkulanmak için bir neden verdiğini savunur. Bu kuşku haklıysa, söz konusu birleşimi savunmak için kullanılan akıl yürütmeleri de etkiler.

Dolayısıyla argümanın, kuşku için bu gerekçeyi ortaya koyması gerekir: Yalnızca hayatta kalmayla doğruluğu ayırmak yeterli olmaz. Argüman, ateist düşüncenin tamamını hedef almaz. Onu savunanlara göre yaratıcı bir Akıl, kendisi de anlaşılabilir olan bir dünyayı bilme yetimizi daha iyi açıklar.^[14]

Mutluluk, farklı bir soru ortaya çıkarır. Bir başarıdan, bir buluşmadan ya da bir keşiften hoşlanabilir, ardından yine bir eksiklik hissedebiliriz. Arzumuz bazen belirli bir deneyimin verebileceği her şeyi aşıyor gibi görünür.

Sonsuz sözcüğü, hiçbir sınırı olmayan şeyi anlatır. Burada arzuya uygulandığında, hiçbir eksiği olmayan bir mutluluğa ve sonu gelmeyen bir sevgiye duyulan özlemi ifade eder. C. S. Lewis bu akıl yürütmeyi şöyle dile getirir:

“İçimde bu dünyadaki hiçbir deneyimin tatmin edemediği bir arzu buluyorsam, en olası açıklama başka bir dünya için yaratılmış olmamdır.”^[15]

Açlık bizi yiyeceğe, susuzluk suya yöneltir. Lewis, içimizdeki derin özlemi de gerçek bir karşılığı olduğuna işaret eden bir ipucu olarak görmeyi önerir. Bu akıl yürütme, her kişisel isteği yerine getirileceğine dair bir vaade dönüştürmez.

Bu akıl yürütme, kalıcı bir arzuyla ilgilidir; bize mutluluk veren sınırlı şeyler bu arzuyu hiçbir zaman bütünüyle doyuramıyor gibi görünür. Büyük Hristiyan düşünür Aziz Augustinus, İtiraflar adlı eserinde bu yönelişi şöyle ifade eder:

“Bizi Kendin için yarattın ve yüreğimiz Sende huzur bulana dek huzursuzdur.”^[16]

Dinî deneyim

Bazı insanlar, iç dünyalarında Tanrı'yla karşılaştıklarına tanıklık eder. Gerçek olarak yaşadıkları bir varlığı, huzuru ya da kendilerine sunulan sevgiyi anlatırlar. Bu tanıklıklar farklı kültürlerde ve dönemlerde görülür.

Filozof Richard Swinburne, gündelik algılarımızdan yola çıkar. Algıladığımız şey, ondan kuşkulanmak için belirli nedenler yoksa, başlangıçta ona inanmamız için bir gerekçe sunar. Swinburne, Tanrı deneyimini de aynı şekilde ele almayı önerir. Tanıklıklar ise başkalarının bu deneyimden haberdar olmasını sağlar.^[17]

Bu, tanıklıkların güvenilirliğinin dikkatle incelenmesini gerektirir. Kilise, doğaüstü bir karşılaşmaya ilişkin her iddiayı kabul etmez. Gerçek deneyimi, hataları ve insanın işleyişiyle ilgili olası açıklamaları birbirinden ayırır.

Dinî inançların çok yaygın olması da üzerinde düşünülen bir unsurdur. Plantinga bunu, insanın doğal olarak Tanrı'ya yönelebilme yetisiyle uyumlu bir ipucu olarak görür. Bu ipucu, diğer argümanlara katılır; bir dini, ona inananların sayısıyla kanıtlamaz.^[18]

Bu arayış için psikolojik bir açıklama önerilebilir. Yine de bir inancın nasıl ortaya çıktığını açıklamak, onun doğru olup olmadığına karar vermeye yetmez. Algılarımız da insana özgü mekanizmalardan geçer; bu, algıladığımız nesneyi kendiliğinden ortadan kaldırmaz.

Tanrı düşüncesinden yola çıkılabilir mi?

Ontolojik argüman, Tanrı düşüncesinden yola çıkarak onun varlığının bu düşünceden çıkıp çıkmadığını inceler. Hristiyan düşünür Aziz Canterburyli Anselmus, Tanrı'yı kendisinden daha büyüğü düşünülemeyen varlık olarak tanımlar. Ona göre bu varlık, gerçekte var olursa, yalnızca düşüncemizde var olmasına göre daha büyük olacaktır. Dolayısıyla onu yalnızca düşüncemizle sınırlamak, tanımıyla çelişecektir.

Filozof Kant, bu adıma itiraz eder. Ona göre var olmak, bir varlığın tanımını daha yetkin kılacak bir özellik değildir. Bir şeyin var olduğunu söylemek, onun ne olduğunu değiştirmez.

Alvin Plantinga, argümanı olanak ve zorunluluk etrafında yeniden kurar. Olası dünya, gerçekliğin çelişkisiz biçimde alabileceği bir durumu anlatır. Plantinga, zorunlu olarak, dolayısıyla her olası gerçeklikte var olacak mutlak yetkinlikte bir varlık üzerine akıl yürütür. Böyle bir varlık gerçekten mümkünse, bir olası dünyada vardır. Ama orada zorunlu olması, bizim dünyamız da dâhil bütün olası dünyalarda var olması demektir.^[19]

Temel güçlük, bu gerçek olanakla ilgilidir. Bir tanımı dile getirebilmek ya da zihinde bir görüntü oluşturabilmek yetmez. Argüman tartışılmaya devam etmektedir, ama Tanrı'nın var olmasını çok güçlü biçimde istemekten ibaret değildir.

Kuşkuya rağmen aramak

Matematikçi, fizikçi ve Hristiyan düşünür Blaise Pascal, son olarak arama kararımızı ele alır. Onun bahsi, Tanrı'nın varlığının kanıtı değildir. Henüz ikna olmamış kişiye seslenir.

Pascal, kazanılabileceklerle kaybedilebilecekleri karşılaştırır. Onun akıl yürütmesinde, Tanrı varsa iman sonsuz yaşama açılır. Tanrı yoksa, bu bağlılığın bedelleri sınırlı kalır. Dolayısıyla sonsuzluk, bir yaşam boyunca kazanılabilecek ya da kaybedilebilecek her şeyi aşar.

Bu yüzden Pascal, henüz kesinliğe ulaşmadan bile aramayı, dua etmeyi ve dinî bir hayat yaşamaya başlamayı akla uygun bulur. Bu yaklaşım, kişiyi imanı kabul etmeye hazırlar; Tanrı'nın var olduğunu kanıtlamaz.^[20]

Önceki argümanlar zor soruları ortadan kaldırmaz. Bu soruları dürüstçe incelemek, araştırmanın bir parçasıdır. Özellikle yedi itiraz sık sık karşımıza çıkar.

Tanrı'yı kim yarattı?

Dünya için bir açıklama istiyorsak, Tanrı'yı neden bu gereklilikten muaf tutalım? Bu itiraz, akıl yürütmeyi kurtarmak için getirilmiş gibi görünebilecek bir istisnayı eleştirir.

Yanıt, başlangıçtaki ayrıma dayanır. Argümanlar, başlayan ya da başka bir şeye bağlı olan şeylerle ilgilidir. Tam da başlangıcı olmayan ve varlığını başka bir şeyden almayan bir temel ararlar. Bu temelin hâlâ kanıtlanması gerekir; ona Tanrı adını vermek, bu kanıtlamanın yerini tutmaz.

Tanrı, insanı rahatlatan bir icat mı?

Ludwig Feuerbach ve Sigmund Freud, dini insan ihtiyaçlarıyla açıklayan görüşler savunmuştur. İnsan, arzuladığı gücü, iyiliği ve korunmayı üstün bir varlığa yansıtıyor olabilir. Bu açıklama, inancın neden çekici olduğunu araştırır.

Ama bir şeyi arzulamak, onun ne varlığını ne de yokluğunu ortaya koyar. Gölge istemek, ağaçların var olmasını engellemez. Bu nedenle inanmanın gerekçelerini kendi başlarına incelemeliyiz. İnançsızlığı psikolojik olarak açıklamak da onu çürütmeye yetmez.

Bilim Tanrı'yı gereksiz mi kılıyor?

Bilimsel açıklamalar, doğrudan bir ilahî müdahaleye başvurmadan pek çok olguyu anlamamızı sağlar. Yeterli bir fiziksel betimlemeye neden Tanrı'yı ekleyelim? Bu itiraz, bilimle imanı genel olarak karşı karşıya koymaktan daha iyi bir yanıtı hak eder.

Yanıt, soruları birbirinden ayırır. Mekanizmaları anlatmak, bu mekanizmaların ve yasalarının neden var olduğunu henüz söylemez. Eksiksiz bir fiziksel betimleme bile onların temeli sorusunu açık bırakır.

Kuantum boşluğu, yasaların yönettiği fiziksel bir durumdur; bütün gerçekliğin mutlak yokluğu değildir. Dolayısıyla bir evrenin ondan doğabileceğini söylemek, evrenin hiçlikten doğuşunu açıklamak anlamına gelmez. Yasaların neden var olduğu sorusu devam eder.^[21]

İyi bir Tanrı kötülüğe nasıl izin verebilir?

Acı, en ağır itirazı oluşturur. Bu, insanların uyguladığı şiddeti, ama aynı zamanda hastalıkları ve felaketleri de ilgilendirir. Tanrı seviyorsa ve her şeye gücü yetiyorsa, neden acıya izin verir?

Özgür irade, eylemlerimizi gerçekten seçebilme yetimizdir. Aziz Augustinus, insanların işlediği kötülüğü bu özgürlüğü kötü kullanmalarına bağlar. Özgürce sevebilen bir yaratılmış varlık, sevmeyi reddedebilir de.

Plantinga, Tanrı ve kötülüğün birlikte var olduğu varsayımından yola çıkmanın, aralarında mantıksal bir bağdaşmazlık kurmaya yetmediğini gösterir. Özgürlüğün, gerçek bir yanlış seçim riski taşımasının mümkün olduğunu savunur. Bu, her bir acının zorunlu olduğunu kanıtlamaz.^[22]

Swinburne, düzenli işleyen bir dünyadaki güçlüklerin cesarete, yardımlaşmaya ve içsel gelişime olanak sağladığını ekler. Bu yanıt, Tanrı'nın neden bazı sınanmalara izin verebileceğini araştırır. Acıyı önemsizleştirmeye ya da her trajediyi açıklayabildiğimizi ileri sürmeye izin vermez. Kötülük ve acı hakkındaki dosya bu soruyu ayrıntılı olarak ele alır.

Tanrı'ya yalnızca anlamadığımızda mı başvuruyoruz?

Bu itiraz, yanlış bir yöntemi hedef alır: Henüz bilimsel olarak açıklanmamış olanı Tanrı'ya bağlamak. Daha sonraki bir keşif, bu durumda inanma gerekçesini ortadan kaldıracaktır.

En temel argümanlar daha fazlasını sorar. Bir işleyişi kusursuz biçimde anlasak bile, onun neden var olduğunu yine sorabiliriz. İnce ayar da bilimin betimlediği özellikleri sorgular. Dünyanın bağımlılığı, mekanizmaları bilindiğinde de bir soru olmaya devam eder.

Dinler neden birbiriyle çelişiyor?

Tanrı kendini tanıtıyorsa, dinlerin çeşitliliği şaşırtıcı görünebilir. İddialarının hepsi birbiriyle uyumlu değildir. Dolayısıyla hepsinin eşit derecede doğru olduğunu söyleyemeyiz.

Ama farklı yanıtlar, hiçbir gerçeğin olmadığını kanıtlamaz. Bu yanıtlar, içten bir arayışı, kısmi bilgileri ve hataları bir arada taşıyabilir. Kilise, Mesih'te aldığı hakikati korurken diğer dinlerde doğru olanı da kabul eder.^[23]

Bu nedenle Tanrı'yla ilgili genel soru ile gerçek vahyin ne olduğu sorusu sırayla incelenmelidir. Bir Yaratıcı'nın varlığı, dinleri araştırma gereğini ortadan kaldırmaz. Bu araştırmayı mümkün kılar.

İçtenlikle arayan bazı insanlar neden Tanrı'yı bulamıyor?

Filozof J. L. Schellenberg, belirli bir güçlüğü dile getirir. Kusursuz biçimde seven bir Tanrı, kendisine içtenlikle açık olan her insanla ilişki kurmak isteyecektir. Öyleyse neden bazıları onun varlığına inanmayı bile başaramaz?

Bu itiraz, dürüst inançsızlarla ilgilidir. Dolayısıyla bir inananın teselli hissetmemesi, bu itiraza yanıt vermeye yetmez. Bu yalnızca, birinin varlığını hissetmeden de gerçek bir ilişkinin var olabileceğini gösterir.

Filozof Paul Moser, zihinsel açıklıkla kişisel bir dönüşüme hazır olmayı ayırmayı önerir. Ona göre Tanrı, kişinin bütün varlığını içine alan bir ilişki arar. Bu yüzden kendini, bir kanıt talebine hemen yanıt vermeyi aşan bir yol boyunca tanıtabilir.^[24]

Bu yanıt, ilahî sevginin nasıl görünür olması gerektiği konusunda itirazın varsaydığı şeyi sorgular. Belirli bir arayış içindeki kişinin niyetlerini yargılamamıza izin vermez. İmanla ilgili bir güçlük anlayışla karşılanmayı ve destek görmeyi hak eder.

Argümanların hepsi aynı tür sonuca ulaşmaz. Klasik ispatlar bir zorunluluk arar: Başlangıç noktaları doğruysa, sonuçları da zorunlu olarak çıkmalıdır. Karşılaştırmalı yaklaşımlar ise hangi açıklamanın olguları en iyi açıkladığını sorar.

Swinburne, farklı ipuçlarını bir araya getirerek bu ikinci yaklaşımı geliştirir. Tanrı'nın varlığının yokluğundan daha olası olduğu sonucuna varır. Bu sonuç, Kilise'nin doğal akılla ulaşılabileceğini söylediği kesinlikle karıştırılmamalıdır. Doğal akıl, Tanrı'dan gelen bir mesajı başlangıç noktası almadan, aklımızın düşünerek bilebileceği şeyleri anlatır.

Yine de bu yollar tutarlı bir tasvirde birleşir. Şeylerin bağımlılığı, kendiliğinden var olan bir temele yöneltir. Dünyanın düzeni ve aklımız, yaratıcı bir akla yöneltir. İyilik ve vicdan ise kişisel bir iyilik kaynağına götürür.

Kişisel, burada bilme ve isteme yetisine sahip olmak anlamına gelir. Evren boyutlarına büyütülmüş bir insan hayal etmek söz konusu değildir. Bu argümanları savunanlar, akıllı, özgür ve bizimle ilişki kurabilecek bir köken arar.

Araştırmacı Francis Collins, bilimsel çalışmayla Hristiyan imanının buluşmasına bir örnek sunar. Genom üzerine çalışmalarından önce, tıp eğitimi sırasında Hristiyan olmuştur. Genom, bir organizmanın DNA'sında taşınan bilgilerin bütünüdür.

“Kutsal Kitap'ın Tanrısı, genomun da Tanrısıdır. Ona katedralde de laboratuvarda da tapınılabilir.”^[25]

Onun tanıklığı, argümanların yerine geçerek Tanrı'yı kanıtlamaz. Bir insanın, bilimsel araştırmadan vazgeçmeden bu argümanların gücünü nasıl kabul edebileceğini gösterir.

Ardından yeni bir soru ortaya çıkar: Bu Yaratıcı kendini tanıttı mı? Vahiy, Tanrı'nın insanlara kendisi hakkında bildirdiklerini anlatır. Bu soruyu incelemek için tarihe de başvururuz.

Hristiyanlık dışındaki kaynaklar, İsa'nın tarihsel varlığını destekler. Tacitus, onun Pontius Pilatus döneminde idam edilmesinden söz eder. İnciller de onun iddialarını aktarır: Kendi adına günahları bağışladığını söyler ve kendisini Tanrı'nın kendisi olarak sunar. Dolayısıyla onun Tanrılığını incelemek, İsa'nın Tanrı olduğunu kabul etmek için sunulan gerekçeleri incelemektir.

İsa'nın dirilişi, ölümünden sonra gerçekten yeniden yaşama dönmesini anlatır. İlgili dosya, boş mezarı, havarilere görünmesini ve Pavlus'un iman edişini inceler. Bu olaylarla ilgili kaynakları ve ilk Hristiyanların tanıklıklarını karşılaştırır.

İsa'yı önceden bildiren peygamberlikler, onun yaşamında gerçekleşip gerçekleşmediği incelenen eski bildirilerdir. Bunlar özellikle doğduğu yer, ona ihanet edilmesi ve giysilerinin paylaşılmasıyla ilgilidir.

İşaretler konusu da bu araştırmaya olgular sunar. Mucize, Tanrı'nın eyleminin doğal nedenleri aşan olağanüstü bir işaretidir. Lourdes'da Kilise, tıbbi bir incelemenin ardından bazı iyileşmeleri mucize olarak tanımıştır.

Doktorlar, tıbben açıklanamayan noktaları inceler; mucizenin tanınması ise piskoposa aittir. Bu nedenle Lourdes mucizeleri, yalnızca iyileşme anlatıları değil, tanınmış işaretlerdir.

Efkaristiya mucizeleri, burada ayinde kutsanan ekmekle ilgilidir. Bu ekmek, Mesih'in bedeni olur. İncelenen bazı vakalarda insan dokusuna benzer özellikler göstermiştir. Her dosyanın kendine ait incelemeleri ve Kilise nezdinde ayrı bir durumu vardır. Bir vakanın sonuçları diğerlerine genellenemez.

• Tanrı üzerine düşünme, gerçek dünyadan ve insan olarak yaşadığımız deneyimlerden başlar.
• Bağımlı şeyler, kendiliğinden var olan bir temel aramaya yöneltir.
• Dünyanın başlangıcı ve düzeni, birbirinden ayrı sorular ortaya çıkarır.
• Canlılar, vicdan ve aklımız, araştırmak için başka gerekçeler sunar.
• Argümanların yöntemleri farklıdır; her birinin gereklerine uyulmalıdır.
• Kötülük ve Tanrı'nın kendini göstermemesi hakkındaki itirazlar ciddi yanıtları hak eder.
• Bir Yaratıcı'yı kabul etmek, ardından İsa ve Vahiy üzerine araştırmanın yolunu açar.

Bu araştırmanın sonucu olumludur: Tanrı vardır ve insan aklı onun varlığını kesinlikle bilebilir. Sunulan yollar, kendiliğinden var olan bir temele, yaratıcı bir akla ve iyiliğin kaynağına götürür. Gerçeği bilebilen bir akla duyduğumuz güvene de temel sağlar.

Bu kesinlik, tartışılan her argümanı herkesin kabul ettiği bir ispata dönüştürmez. Güçlükleri gizlemeden başlangıç noktalarını ve aşamaları incelemeyi gerektirir. Dolayısıyla dünyanın kökeni sorusu bizi kişisel olarak da ilgilendirir. Önümüzde bir ufuk açar: Yaratıcımız tarafından istenmiş ve biliniyor olmak, onunla ilişkiye çağrılmak.