Papst Johannes XVIII. (1003–1009)

Auf den ersten Blick ist Johannes XVIII. ein unbedeutender Papst des späten saeculum obscurum — der fünfte in Folge unter dem Einfluss der Crescentier Roms gewählte Papst, in einer Zeit, in der der Apostolische Stuhl sich kaum vom moralischen und politischen Zusammenbruch erholt hatte, den ein Jahrhundert zuvor der Clan der Theophylakten eingeleitet hatte. Kein großes Konzil, keine bedeutende dogmatische Definition, keine aufsehenerregende Heiligsprechung prägt seine sechs Regierungsjahre. Dennoch sichern ihm drei strukturelle Tatsachen einen wirklichen Platz in der Kirchengeschichte — und erklären, warum ein ihm gewidmeter enzyklopädischer Artikel berechtigt ist.

Der Papst, der Bamberg bestätigte und Merseburg wiederherstellte

Auf missionarischer Ebene zeichnete Johannes XVIII. zwei Bistumsakte von europäischer Bedeutung. Die Wiederherstellung Merseburgs im Jahr 1004 öffnet nach dreiundzwanzigjähriger Aufhebung den großen Missionssitz der sorbischen Slawen wieder — jenes slawischen Elbvolkes, das das Bistum seit seiner ersten Gründung 968 durch Johannes XIII. zu evangelisieren hatte. Die Rückkehr des Bistums unter dem Episkopat Wigberts (1004-1009) und dann des Historikers Thietmar von Merseburg (1009-1018) begründet eine bischöfliche Kontinuität, die der Chronist-Bischof selbst dokumentiert.^[21][22][23]

Die päpstliche Bestätigung der Gründung Bambergs verlängert und erweitert diese Einrichtung. Das neue Bistum, vom deutschen König Heinrich II. und seiner Gemahlin Kunigunde gewünscht, ist als Missionsvorposten unter den heidnischen Wenden des oberen Mains konzipiert. Johannes XVIII. gab dazu seine kanonische Zustimmung auf der römischen Synode im Juni 1007 (Kirsch), vor der Zustimmung des deutschen Episkopats auf der Synode von Frankfurt am 1. November 1007 und der päpstlichen Bestätigung im Jahr 1008, nachdem die Grenzen mit Würzburg und Eichstätt festgelegt worden waren (Lins). Die unmittelbare Unterstellung des Bistums unter den Heiligen Stuhl dagegen stammt nicht von Johannes XVIII.: Nach Lins war es Benedikt VIII., der das Bistum bei seinem Besuch in Bamberg 1020 in unmittelbare Abhängigkeit vom Apostolischen Stuhl stellte.^[24][25][26]

Die historische Ironie ist bemerkenswert: Ein als schwach geltender Papst, der selbst seine Wahl den Crescentiern verdankte, bestätigt mit seiner Unterschrift zwei der größten deutschen Missionssitze des Hochmittelalters — und bereitet, ohne es zu wissen, den institutionellen Mechanismus vor, den die gregorianische Reform gegen die weltliche Vormundschaft einsetzen wird, der er selbst unterlag.

Der Papst, der Rom und Konstantinopel versöhnte — ein halbes Jahrhundert vor dem Schisma

Auf ökumenischer Ebene weist das Pontifikat Johannes XVIII. eine im Jahrhundert einzigartige Besonderheit auf: die Gegenwart des Namens des Papstes von Rom in den liturgischen Diptychen des Patriarchats von Konstantinopel unter Patriarch Sergius II. (1001-1019). Diese Diptychen — liturgische Tafeln, auf denen bei jeder göttlichen Liturgie die als in Gemeinschaft stehend anerkannten Patriarchen und Päpste kommemoriert werden — hatten seit dem umstrittenen Pontifikat Sergius III. (904-911) eine zeitweilige Kommemoration des Papstes von Rom gekannt, im Kontext der römisch-byzantinischen Spannungen des 10. Jahrhunderts (Streit um die Tetragamie, Jurisdiktionsrivalitäten in Süditalien). Die Eintragung des Namens Johannes XVIII. bedeutet kanonisch, dass der Patriarch von Konstantinopel den Papst von Rom als rechtmäßigen Bischof in Gemeinschaft anerkennt.^[27][28]

„In Konstantinopel wurde er als Bischof von Rom anerkannt; sein Name erscheint auf den Diptychen der byzantinischen Kirche.“ — Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910^[29]

Die historische Tragweite dieser Geste misst sich an ihrem fernen Gegenstück: Fünfundvierzig Jahre später, am 16. Juli 1054, werden die Exkommunikationsbullen Kardinal Humberts von Silva Candida gegen Patriarch Michael Kerullarios das endgültige Schisma zwischen Rom und Konstantinopel vollziehen. Johannes XVIII. hatte durch die Diptychen von 1003-1009 die universale Gemeinschaft um eine kostbare Zeitspanne verlängert — und man kann darin, in Deutung des Verfassers, das Zeichen lesen, dass das östliche Schisma nicht aus einem unumkehrbaren theologischen Bruch stammt, sondern aus einer Verkettung politischer und persönlicher Ereignisse, die bis zur letzten Stunde hätten entschärft werden können.

Der Papst, der abdankte, um als Mönch zu sterben — ein äußerst seltener Präzedenzfall

Auf kanonischer Ebene stellt die freiwillige Abdankung Johannes XVIII. im Juni 1009 ein äußerst seltenes Ereignis dar. Die dokumentierten päpstlichen Verzichte in der gesamten Kirchengeschichte sind weniger als ein Dutzend: der heilige Pontianus (235, unter der Verfolgung), der heilige Marcellinus (umstrittener Fall, um 304), der heilige Silverius (537, unter byzantinischem Druck), Johannes XVIII. (1009), Benedikt IX. (mehrfache Verzichte, 1045-1048), der heilige Gregor VI. (1046, Absetzungs-Verzicht), Cölestin V. (das „gran rifiuto“ von 1294), Gregor XII. (1415, zur Lösung des Großen Abendländischen Schismas) und Benedikt XVI. (2013). Auf dieser sehr kurzen Liste nimmt Johannes XVIII. eine einzigartige Stellung ein: Nach der Mehrheitsmeinung (Kirsch, Plöchl, Kelly) wäre er der erste in der Kirchengeschichte, der ohne ersichtlichen direkten Zwang abdankte, einzig um das klösterliche Leben zu ergreifen — doch beruht die Abdankung selbst nur auf der Überlieferung eines einzigen mittelalterlichen Katalogs, ohne zeitgenössisches Dokument.^[30][31][32]

„Er dankte freiwillig ab, zog sich in das Kloster Sankt Paul bei Rom zurück und starb dort als einfacher Mönch im Juni 1009.“ — Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910^[33]

Der typologische Wert der Geste ist in geistlicher Perspektive beträchtlich: Zwei Jahrhunderte vor Cölestin V. und ein Jahrtausend vor Benedikt XVI. zieht ein Papst des saeculum obscurum — als schwach geltend, von den Crescentiern instrumentalisiert, ohne großes persönliches Ansehen — es vor, die Tiara abzulegen, um in der benediktinischen Kukulle im Kloster des Apostels Paulus zu sterben. Für die modernen Historiker (Kelly, Mann, Plöchl) ist es dieser klösterliche Ausgang, der Johannes XVIII. vor dem völligen Vergessen bewahrt und ihm a posteriori eine authentische geistliche Gestalt zurückgibt, die die Verwaltungsakte seines Pontifikats nicht voll hatten erahnen lassen.

Taufname: Phasianus / Fasano

Der Taufname des künftigen Johannes XVIII. lautet nach den mittelalterlichen und modernen Quellen Giovanni Fasano — lateinisch Phasianus oder Fasanus geschrieben, im modernen Italienisch mitunter Fasanio oder Fasani transkribiert.^[34][35] Die lateinische Form Phasianus bedeutet wörtlich „Fasan“ — ein in der römischen Aristokratie des 10. Jahrhunderts recht geläufiger Familienbeiname, in einer Zeit, in der Tier-Spitznamen (Boccadiporco = „Schweinerüssel“, Caetani, Orsini = „kleine Bären“) Legion waren.

Die traditionelle französische Form Fasano oder Fasani wird von der Datenbank Catholic-Hierarchy (David M. Cheney — privates Projekt ohne offiziellen Status) beibehalten, die den Papst unter dem Eintrag „Pope John XVIII (Fasano)“ führt.^[36]

Eine römische Priesterfamilie

Nach dem wichtigsten Zeugnis, über das wir verfügen — der im Liber Pontificalis abgekürzten Nachricht, die Kirsch in der Catholic Encyclopedia von 1910 zusammenfasst —, war Johannes XVIII. Sohn eines römischen Priesters namens Leo (lateinisch Leo presbiter).^[37][38] Die Variante Ursus wird unter anderem von Horace K. Mann (The Lives of the Popes in the Early Middle Ages, Bd. V — Zuschreibung, die von der englischsprachigen Nachricht Pope John XVIII übernommen wurde) und vom Kardinalslexikon Salvador Mirandas vertreten, das „Son of Ursus (or Leo), who became a priest“ angibt: Sie bleibt gegenüber dem Leo presbiter, dem einzigen von Kirschs Catholic Encyclopedia beibehaltenen Namen, in der Minderheit.^[39][40]

Die Geburt von Kindern durch römische Weltpriester war im 10. Jahrhundert kanonisch irregulär, aber gesellschaftlich häufig. Der Priesterzölibat, seit dem Konzil von Elvira (um 305) durch die Canones vorgeschrieben und von den römischen Konzilien des 5. Jahrhunderts bestätigt, wurde im Weltklerus noch nicht einheitlich angewandt — ein Zustand, der erst ab den Reformen Leos IX. (1049-1054) und dem Ersten Laterankonzil (1123) korrigiert werden sollte. Der kanonische Status von Priestersöhnen war theoretisch irregulär, doch mehrere Päpste des 10. und 11. Jahrhunderts waren tatsächlich Söhne oder Enkel von Klerikern — angefangen bei Johannes XVII., dem unmittelbaren Vorgänger Johannes XVIII., der selbst vor seiner Wahl verheiratet und Vater dreier Söhne war, die ebenfalls Geistliche wurden.^[41]

„Er wurde Johannes XVIII. genannt und war der Sohn eines gewissen Leo, eines Priesters.“ — Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910^[42]

Das Geburtsviertel ist nicht mit Sicherheit bekannt. Die Quellen verorten den künftigen Papst in Rom selbst — wahrscheinlich in einem der aristokratischen rioni des Marsfelds oder von Trastevere.^[43]

Das Geburtsdatum: ein historiographisches Weiß

Keine Quelle liefert das Geburtsdatum Giovanni Fasanos: Kirsch gibt keines an, und das Kardinalslexikon Salvador Mirandas trägt ausdrücklich „(No date found)“ ein.^[44][45] Jede Schätzung seines Alters bei der Wahl im Dezember 1003 wäre reine quellenlose Mutmaßung: Es wird hier daher keine Spanne übernommen.

Frühere kirchliche Laufbahn

Kein zuverlässiges Dokument unterrichtet uns über die kirchliche Laufbahn Giovanni Fasanos vor seiner Wahl. Er erscheint nicht in den bekannten Listen der römischen Kardinäle des frühen 11. Jahrhunderts, was entweder auf eine Laufbahn als römischer Weltkleriker ohne förmliches Kardinalat hindeuten könnte oder auf ein Kardinalat, das uns die Listen vorenthalten. Die Datenbank Catholic-Hierarchy vermerkt schlicht „no further information found“ für die Zeit vor 1003.^[46]

Das Fehlen unterscheidbarer kirchlicher Zeichen vor der Wahl ist ein mehreren Päpsten des späten saeculum obscurum gemeinsamer Zug: Die Crescentier bevorzugten für den römischen Stuhl unauffällige Gestalten ohne große persönliche Machtbasis, deren Wahl ohne Widerstand ferngesteuert werden konnte und deren spätere Handlungen den Interessen des Clans entsprechen würden.

Der Kontext: der Blitz-Tod Johannes XVII. (November 1003)

Die Wahl Giovanni Fasanos steht in einem politischen Notkontext. Der unmittelbare Vorgänger, Johannes XVII. (geboren als Sicco, Römer), war unter demselben crescentischen Einfluss am 13. Juni 1003 gewählt worden — und war nach nur fünf Monaten und drei Wochen Pontifikat am 6. November 1003 gestorben. Während dieses Blitz-Regimes konnte keine bedeutende Handlung gesetzt werden, und die Catholic Encyclopedia vermerkt lakonisch: „über seine Tätigkeiten während der wenigen Monate seines Pontifikats ist uns nichts überliefert“.^[47]

Der rasche Tod zweier aufeinanderfolgender Päpste (Silvester II. am 12. Mai 1003 nach nur vier Jahren Pontifikat; Johannes XVII. am 6. November 1003 nach sechs Monaten) schafft eine fragile institutionelle Lage: Innerhalb von sechs Monaten folgen drei Päpste im Lateran aufeinander, in einem militärisch von Johannes II. Crescentius und seinem Patriziat kontrollierten Rom.

Johannes II. Crescentius, Patricius Romanorum (1002-1012)

Beim Tod Johannes XVII. am 6. November 1003 liegt die tatsächliche Macht in Rom unbestreitbar in den Händen Johannes II. Crescentius (italienisch Giovanni Crescenzio), seit 1002 mit dem Titel Patricius Romanorum bekleidet, letzter Herrscher aus der Familie der Crescentier, der Rom kontrollierte.^[48][49]

Die Abstammung dieser Gestalt erklärt seine politische Härte: Er ist Sohn des Crescentius II. Nomentanus, Patricius von Rom von 988 bis 998, der vom Kaiser Otto III. am 29. April 998 auf den Mauern der Engelsburg gehenkt wurde, weil er sich gegen die ottonische Vormundschaft erhoben und den Gegenpapst Johannes XVI. (Johannes Philagathos, 997-998) eingesetzt hatte. Der spektakuläre Tod des Vaters vor den Augen Roms — der an den Füßen aufgehängte, an den Mauern der Burg zur Schau gestellte Leichnam — hatte beim damals jugendlichen Sohn einen tiefen Hass auf die deutsche Vormundschaft und eine dynastische Entschlossenheit hinterlassen, sobald wie möglich die tatsächliche Kontrolle über die Stadt zurückzugewinnen.^[50]

Der frühzeitige Tod Ottos III. (24. Januar 1002, mit nur 21 Jahren, ohne Erben) öffnet das politische Fenster, auf das Johannes II. Crescentius gewartet hatte: In der darauffolgenden kaiserlichen Leere installiert sich der junge Crescentier als Patricius in Rom und gewinnt die Kontrolle über den Apostolischen Stuhl zurück. Er wird dort drei aufeinanderfolgende Päpste einsetzen: Johannes XVII. (Juni-November 1003), Johannes XVIII. (1003-1009), Sergius IV. (1009-1012) — mit seinem eigenen Tod im Frühjahr 1012 endet die Ära der Crescentier in Rom.^[51]

Die Wahl vom 25. Dezember 1003

Sieben Wochen nach dem Tod Johannes XVII. wählen am 25. Dezember 1003 — dem Tag der Geburt des Herrn, mit bewusst symbolischer Tragweite gewählt — Klerus und Volk von Rom unter unmittelbarem Einfluss Johannes II. Crescentius Giovanni Fasano auf den Apostolischen Stuhl. Die Weihe folgt in den ersten Januartagen 1004 — was erklärt, warum manche Quellen das Pontifikat auf „1004“ datieren, von der Bischofsweihe an rechnend, und andere auf „1003“, von der Wahl selbst an rechnend: Beide Daten bezeichnen denselben Regierungsantritt, und die offizielle Liste des Heiligen Stuhls hält 1003-1009 fest.^[52][53][54]

Die Wahl unter dem Einfluss der Crescentier ist durch die gelehrten Nachrichten bezeugt: Kirsch wie die New Catholic Encyclopedia verbinden den Regierungsantritt Johannes XVIII. mit dem Übergewicht Johannes II. Crescentius über Rom.^[55][56]

Eine relative Unabhängigkeit?

Im Gegensatz zu seinem Vorgänger Johannes XVII., einer bloßen Kreatur der Crescentier, von der keine selbständige Handlung bekannt ist, zeigt Johannes XVIII. schon in den ersten Monaten seines Pontifikats eine gewisse Unabhängigkeit gegenüber dem Clan. Die New Catholic Encyclopedia vermerkt ausdrücklich: „er war weniger abhängig von der römischen Patrizierfamilie der Crescentier als sein Vorgänger Johannes XVII.“^[57]

Mehrere Indizien stützen diese relative Autonomie:

1. Zusammenarbeit mit Heinrich II. bei der Gründung Bambergs und der Wiederherstellung Merseburgs — während die Crescentier politisch Gegner des deutschen Königs waren.
2. Annahme des Palliums als Werkzeug universaler Regierung — eine Praxis, die die am stärksten instrumentalisierten Pontifikate eher vernachlässigten.
3. Fortführung der Mission Brunos von Querfurt in Osteuropa (Auftrag Silvesters II., unter seinem Pontifikat ausgeführt), in der ottonischen hofnahen Bewegung.
4. Aktive Diplomatie mit Konstantinopel — einer Sphäre, auf die die Crescentier keinen Hebel hatten.

Diese Autonomie darf jedoch nicht überschätzt werden: Auf dem römischen Boden selbst greift der Papst niemals in die bürgerlichen Angelegenheiten der Stadt ein, beruft keine bedeutende politische Synode ein und spricht kein Urteil gegen aristokratische Familien aus. Die Arbeitsteilung zwischen Johannes II. Crescentius (weltliche Regierung) und Johannes XVIII. (geistliche Regierung) ist, in Lesart des Verfassers, die damals einzig politisch tragfähige Formel für ein Papsttum ohne eigene weltliche Mittel.^[58]

Die Wiederherstellung des Bistums Merseburg (1004)

Eine der ersten dokumentierten Handlungen des Pontifikats ist die Wiederherstellung des Bistums Merseburg im Jahr 1004 — jenes sächsischen Missionssitzes, der dreiundzwanzig Jahre zuvor aufgehoben worden war.^[59][60]

Geschichte des aufgehobenen Bistums

Das Bistum Merseburg war 967-968 vom Kaiser Otto dem Großen gegründet und von Johannes XIII. auf der Synode von Ravenna 968 bestätigt worden. Seine Mission: die Evangelisierung der sorbischen Slawen, jenes slawischen Volkes an Elbe und Saale, das die Ostgrenze des Heiligen Reiches bevölkerte. 981 von Benedikt VII. unter dem Druck Ottos II. aufgehoben — auf Betreiben Gisilhers, des Nachfolgers Bosos in Merseburg, der das Erzbistum Magdeburg anstrebte —, war der Sitz zwei Jahrzehnte vakant geblieben.^[61]

Die Wiederherstellung von 1004

Beim Tod Erzbischof Gisilhers von Magdeburg im Jahr 1004 ergreift der deutsche König Heinrich II. die Gelegenheit, das Bistum Merseburg als eigenständiges Missionsbistum wiederherzustellen. Johannes XVIII. verleiht dem wiedererrichteten Sitz kirchliche Privilegien (Kirsch: „conferred ecclesiastical privileges on the re-established See of Merseburg“; Regesten der Pontifikatsakten, gesammelt bei Jaffé, Regesta, I, 2. Aufl., S. 501-503, von Kirsch als Quelle genannt)^[62][63][64] — Wigbert wird dessen erster Bischof (1004-1009), dem Thietmar selbst nachfolgen wird.^[65] Das Bistum, fortan Suffragan von Magdeburg, wird nicht dazu berufen sein, sein gesamtes Gebiet von 968 zurückzugewinnen, sondern wird fast ausschließlich eine Missionsjurisdiktion bei den Sorben sein.^[66]

Thietmar von Merseburg, der Chronist des wiederhergestellten Bistums

Beim Tod Wigberts 1009 — ein auffälliges Zusammentreffen mit dem Tod Johannes XVIII. — fällt der Sitz an Thietmar von Merseburg (1009-1018), den künftigen großen Chronisten des ottonischen Deutschlands und Verfasser der Chronicon Thietmari Merseburgensis, einer grundlegenden Geschichtsquelle zur Herrschaft Heinrichs II. Die bischöfliche Kontinuität Merseburgs, die Johannes XVIII. 1004 wiedereröffnet hatte, setzt sich so mit dem Chronisten-Bischof selbst fort.^[67]

Die Gründung des Bistums Bamberg (1007)

Die aufsehenerregendste kirchliche Handlung des Pontifikats bleibt die päpstliche Bestätigung der Gründung des Bistums Bamberg — einer Gründung, die Heinrich II. und seine Gemahlin Kunigunde von Luxemburg (die künftige heilige Kunigunde) initiierten, der zunächst auf der römischen Synode im Juni 1007 unter dem Vorsitz Johannes XVIII. zugestimmt wurde (Kirsch: „gave his consent at the Roman Synod of June, 1007“), dann vom deutschen Episkopat auf der Reichssynode von Frankfurt am 1. November 1007 gebilligt, vor der endgültigen päpstlichen Bestätigung — von Plöchl auf 1007, von Lins nach Festlegung der Bistumsgrenzen auf 1008 datiert.^[68][69][70]

Die missionarische und kaiserliche Logik

Das Vorhaben Heinrichs II. ist doppelt. Auf politischer Ebene geht es darum, die Macht der Markgrafschaft Nordgau — 1004 abgesetzt — zu brechen, indem ihre Ländereien an ein der Krone treues Bistum umverteilt werden. Auf missionarischer Ebene ist der neue Sitz dazu bestimmt, die Slawen Böhmens und die östlichen Wenden zu evangelisieren, die die Nordostgrenze Bayerns bevölkern.^[71][72]

Die Synode von Frankfurt (1. November 1007)

Am 1. November 1007 beruft Heinrich II. in Frankfurt am Main eine große Reichssynode ein, die den deutschen Episkopat um Erzbischof Willigis von Mainz versammelt und der Bulle Johannes XVIII. zur Errichtung des Bistums ihre Autorität verleiht. Ziel ist es, die bischöfliche Zustimmung zur Gründung zu erlangen — einen kanonisch notwendigen Schritt, weil die Schaffung des neuen Bistums das Gebiet der Bistümer Würzburg und Eichstätt verkleinert, deren Inhaber der Abtretung zustimmen müssen. Am Ende dieser Verhandlungen werden die Grenzen des Bistums festgelegt — 1008 nach Lins — und Johannes XVIII. erteilt seine endgültige päpstliche Bestätigung (die Plöchl seinerseits auf 1007 datiert).^[73][74][75]

Die römische Synode vom Juni 1007 und die päpstliche Bestätigung

Es ist jedoch die römische Synode vom Juni 1007 — fünf Monate vor der Synode von Frankfurt — unter dem Vorsitz Johannes XVIII., die den kanonischen Schlüssel der Gründung bildet. Dort gibt der Papst seine ausdrückliche Zustimmung zur Errichtung des neuen Sitzes. Ohne diese päpstliche Ermächtigung wäre die Reichssynode von Frankfurt kanonisch nichtig gewesen. Kirsch fasst nüchtern zusammen: „er gab seine Zustimmung auf der römischen Synode vom Juni 1007 zur Errichtung des Sitzes von Bamberg“.^[76]

„Er gab seine Zustimmung auf der römischen Synode vom Juni 1007 zur Errichtung des Sitzes von Bamberg, der vom deutschen König Heinrich II. gegründet und ausgestattet wurde.“ — Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910^[77]

Zustimmung 1007, Bestätigung 1008 — und unmittelbare Unterstellung erst 1020

Die kanonische Rolle Johannes XVIII. bei der Gründung zerfällt in zwei Zeiten, die nicht mit der späteren Exemtion verwechselt werden dürfen: die ausdrückliche Zustimmung auf der römischen Synode vom Juni 1007 — ohne die die Synode von Frankfurt kanonisch brüchig gewesen wäre —, dann die päpstliche Bestätigung im Jahr 1008, nachdem die Grenzen des Bistums mit Würzburg und Eichstätt festgelegt worden waren (Lins). Die unmittelbare Unterstellung des Bistums unter den Heiligen Stuhl aber liegt nach dem Pontifikat: Benedikt VIII. stellte bei seinem Besuch in Bamberg 1020 das Bistum in unmittelbare Abhängigkeit vom Apostolischen Stuhl.^[78][79][80]

Der erste geweihte Bischof ist Eberhard I. (1007-1040), ehemaliger Kanzler Heinrichs II., ordiniert vom Erzbischof Willigis von Mainz kraft der päpstlichen Bulle Johannes XVIII.^[81] Der Bamberger Dom wird am 6. Mai 1012 geweiht — drei Jahre nach dem Tod Johannes XVIII. — und beherbergt heute die Gräber Heinrichs II. (gest. 1024) und der heiligen Kunigunde (gest. 1033/1040), die 1146 bzw. 1200 heiliggesprochen wurden.^[82]

Das erzbischöfliche Pallium: Trier und Canterbury

Der heilige Aelfheah von Canterbury (1006-1012)

Die Verleihung des Palliums an den Erzbischof von Canterbury gehört zu den geistlich bedeutungsvollsten Handlungen des Pontifikats. Der Empfänger ist Aelfheah (altenglisch Ælfheah, lateinisch Elphege) — Benediktinermönch von Glastonbury, Abt von Bath, Bischof von Winchester (984-1006), schließlich Erzbischof von Canterbury von 1006 bis zu seinem Märtyrertod am 19. April 1012 unter den Schlägen der dänischen Wikinger Thorkells des Großen.^[83][84]

Die Verleihung des Palliums an Aelfheah durch Johannes XVIII. im Jahr 1007 — als der künftige Märtyrer nach Rom reiste, um das erzbischöfliche Abzeichen zu empfangen — steht in der Tradition der römischen Verehrung der angelsächsischen Kirche, ununterbrochen seit dem heiligen Augustinus von Canterbury (596). Fünf Jahrhunderte nach der gregorianischen Mission empfängt Canterbury seinen Erzbischof weiterhin unmittelbar aus den Händen des Papstes — eine Tatsache, die bis zum heinrichianischen Bruch von 1534 die universale Gemeinschaft der Kirche von England mit Rom begründet.^[85][86]

„Er verlieh das Pallium dem Erzbischof Meingaud von Trier und Elphege von Canterbury.“ — Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910^[87]

Meingaud von Trier (1008)

Der andere Empfänger ist Meingaud (mitunter Meingaudus, Megingaud oder Megingoz transkribiert), Erzbischof von Trier: Das ihm von Johannes XVIII. verliehene Pallium ist durch Kirsch wie durch die New Catholic Encyclopedia bezeugt.^[88][89] Die Palliumsverleihung bestätigt die Kontinuität des trierischen Vorrangs unter den deutschen Metropolitansitzen — gilt Trier doch seit der Spätantike als die älteste christliche Gründung Deutschlands (Mission des heiligen Maternus im 4. Jahrhundert).

Die gleichzeitige Verleihung des Palliums an einen angelsächsischen Erzbischof (Aelfheah) und einen deutschen Erzbischof (Meingaud) in den letzten Jahren des Pontifikats zeugt von der konkreten Universalität der päpstlichen Jurisdiktion, selbst im Kontext eines politisch als schwach geltenden Papstes. Das Pallium ist zu dieser Zeit bereits das kanonische Instrument, durch das Rom die metropolitanische Autorität der Erzbischöfe der lateinischen Christenheit prüft und anerkennt.

Die römische Synode vom Juni 1007: ein konziliarisch tätiges Pontifikat

Über die Bestätigung Bambergs hinaus zeugt die römische Synode vom Juni 1007 von einer konziliaren Tätigkeit, die die späten Quellen unterschätzen. Es handelt sich, soweit die Quellen eine Rekonstruktion erlauben, um den wichtigsten legislativen Moment des Pontifikats — den Moment, in dem der Papst die Bischöfe Mittelitaliens und des päpstlichen Italiens zu den wichtigen Angelegenheiten der Stunde um sich versammelt: Bestätigung klösterlicher Privilegien, Entgegennahme kirchlicher Klagen, Disziplin des Klerus.^[90][91]

Die am besten umrissene Affäre des Pontifikats — und die durch die französischen Quellen am besten dokumentierte — betrifft die Verteidigung der Privilegien der großen königlichen Abtei Fleury (Saint-Benoît-sur-Loire) gegen den Widerstand zweier gallikanischer Bischöfe der Kirchenprovinz Sens.

Die Abtei Fleury und ihre kanonische Exemtion

Die Abtei Saint-Benoît-sur-Loire — um 651 gegründet, Reliquienschrein der (der Überlieferung nach) um 660 vom Montecassino überführten Gebeine des heiligen Benedikt — war seit der cluniazensischen Reform des 10. Jahrhunderts eines der größten Benediktinerklöster des französischen Königreichs geworden. Sie genoss kanonische Exemtionen gegenüber dem Diözesanbischof (Orléans) und dem Metropolitanerzbischof (Sens), die von mehreren Päpsten nacheinander bestätigt worden waren.^[92]

Abt Gauzlin (1004-1030)

Der amtierende Abt ist Gauzlin (lateinisch Goslinus), Halbbruder des französischen Königs Robert II. des Frommen (996-1031), 1004 zum Abt von Fleury ernannt, ab 1013 künftiger Erzbischof von Bourges. Eine Gestalt von großer geistiger Statur, lenkt Gauzlin die Abtei zu einer ehrgeizigen Baupolitik (romanischer Portal-Glockenturm des 11. Jahrhunderts) und verteidigt leidenschaftlich die päpstlichen Exemtionen gegen den diözesanen Druck.^[93][94]

Die doppelte Bischofsfront: Letericus von Sens, Fulko von Orléans

Um 1007 bestreiten zwei Bischöfe der Provinz Sens die Exemtionen von Fleury:

• Letericus (Leotherich), Erzbischof von Sens (999-1032), Metropolitanbischof, dem die Abtei die Jurisdiktion verweigert.
• Fulko (Fulco) II. von Orléans, Bischof von Orléans (um 1003-1014), Diözesanbischof, von dem die Abtei territorial abhängt.

Beide Prälaten versuchen, Gauzlin zu zwingen, die päpstlichen Urkunden zu verbrennen, die die Exemtion begründen — ein kanonisch schwerwiegender Akt, der eine faktische Aufhebung der von Rom gewährten Privilegien darstellen würde.^[95]

Das päpstliche Eingreifen

Von Gauzlin über die Lage unterrichtet, reagiert Johannes XVIII. mit einer Festigkeit, die nichts im übrigen Pontifikat hatte erwarten lassen: Er beschwert sich bei Heinrich II. — den Kirsch „Kaiser“ nennt, obwohl Heinrich 1007 noch erst König von Deutschland ist (er wird erst 1014 zum Kaiser gekrönt) — und lädt beide Bischöfe vor, vor seinem Gericht zu erscheinen, unter Androhung kirchlicher Zensuren für das gesamte Königreich.^[96]

„Papst Johannes XVIII. machte die Autorität des päpstlichen Stuhles geltend, als Erzbischof Letericus von Sens und Bischof Fulco von Orléans sich weigerten, Abt Goslin von Fleury die von Rom gewährten Privilegien genießen zu lassen, und versuchten, ihn die päpstlichen Urkunden verbrennen zu lassen. Er beschwerte sich darüber beim Kaiser und lud beide Bischöfe unter Androhung kirchlicher Zensuren für das gesamte Königreich vor sein Gericht.“ — Deutsche Übersetzung des Textes von Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, Catholic Encyclopedia, Bd. VIII, 1910 („The pope complained of this to the emperor, and called both bishops to his tribunal under threat of ecclesiastical censures for the entire kingdom“; Kirsch bezeichnet Heinrich II. als „Kaiser“, obwohl er noch erst König von Deutschland ist)^[97]

Kirsch präzisiert weder die genaue Natur der angedrohten Zensuren — er spricht nicht von einem förmlichen Interdikt — noch den Fortgang der Vorladung: Allein die Androhung von Zensuren für das gesamte Königreich ist durch seine Nachricht bezeugt.

Ausgang der Affäre

Der genaue Ausgang des Streits ist nicht dokumentiert: Keine herangezogene Quelle berichtet von einer tatsächlichen Anwendung der angedrohten Zensuren. Abt Gauzlin blieb im Amt bis zu seinem Tod 1030, und die Abtei bewahrte ihre kanonischen Exemtionen.^[98]

Die andere große Missionsbaustelle des Pontifikats Johannes XVIII. ist die Mission des heiligen Bruno von Querfurt — eines sächsischen Benediktinermönchs, Schülers des heiligen Romuald von Ravenna — zur Evangelisierung der heidnischen Völker Osteuropas kraft des von Silvester II. erhaltenen Auftrags, der unter seinem Pontifikat ausgeführt wurde.^[99]

Bruno von Querfurt (um 974-1009)

Bruno wird um 974 in Querfurt (Sachsen) in einer dem ottonischen Hof nahestehenden Adelsfamilie geboren. Seit 996 Kaplan Kaiser Ottos III., begleitet er den Herrscher nach Rom und bekehrt sich dann unter der asketischen Leitung des heiligen Romuald, des Gründers der kamaldulensischen Reform, zum eremitischen Leben in der Einsiedelei von Pereum bei Ravenna (998-999). Angeregt durch das Martyrium seines Freundes des heiligen Adalbert von Prag (997) bei den Preußen, verfasst er eine Vita Sancti Adalberti und wendet sich endgültig der Slawenmission zu.^[100]

Die erzbischöfliche Weihe vom Februar 1004

Unter dem Pontifikat Silvesters II. (999-1003) erhält Bruno 1003 den Missionsauftrag für die slawischen Völker: Silvester II. ernennt ihn zum Erzbischof der Heiden und verleiht ihm das Pallium, wobei die Weihe dem Erzbischof von Magdeburg vorbehalten bleibt. Unter Johannes XVIII. wird dieser Auftrag ausgeführt: Im Februar 1004 empfängt Bruno in Magdeburg die erzbischöfliche Weihe aus den Händen Taginos, des Erzbischofs von Magdeburg — kraft seiner Ernennung zum Erzbischof der Heiden (archiepiscopus gentium), beauftragt mit der Evangelisierung der heidnischen Völker von der Donau bis zur Ostsee.^[101]

Der Titel „Erzbischof der heidnischen Völker“ (archiepiscopus gentium), den Bruno erhält, ist zu dieser Zeit ein außergewöhnlicher kanonischer Status: Es handelt sich um einen Missions-Erzbischof ohne festen Sitz, dessen Jurisdiktion sich auf alle Lande erstreckt, in denen er Ortskirchen gründen kann. Das unmittelbare Vorbild ist der heilige Adalbert von Prag, Erzbischof von Prag von 982 bis 997, der am 23. April 997 bei den Preußen als Märtyrer starb.

Ungarn, Petschenegen, Kiewer Rus

Zwischen 1004 und 1008 unternimmt Bruno drei große Missionsfeldzüge:

1. Ungarn der Magyaren — wo er versucht, Herzog Achtum der römischen Jurisdiktion zuzuführen (angesichts des byzantinischen Drucks); dort verfasst er seine berühmte Vita Quinque Fratrum (Leben der Fünf Brüder) über die polnischen Einsiedler-Märtyrer Mieczyslaws.^[102]

2. Petschenegen — halbnomadisches turk-finnisches Volk zwischen Donau und Don; Bruno bleibt dort fünf Monate und tauft etwa dreißig Erwachsene unter extrem prekären Bedingungen.

3. Kiewer Rus — wo Bruno mit Fürst Wladimir I. (988 getauft) und der bereits bestehenden christlichen Gemeinde in Kontakt tritt. Die Anwesenheit des römischen Missionars in Kiew kontrastiert mit der bereits eingeschlagenen byzantinischen Orientierung der Rus, zeugt aber von einer tätigen päpstlichen Politik, das östliche Feld nicht Konstantinopel zu überlassen.

Das Martyrium vom 9. März 1009 bei den Preußen

Ende 1008 oder Anfang 1009 unternimmt Bruno seine letzte Mission: die Bekehrung der Altpreußen (Pruzzi), jenes heidnischen Baltenvolkes zwischen Ostsee und Weichsel. Mit achtzehn Gefährten dringt er in das Land der Sudauer (Jatwinger), eines preußischen Zweigs, ein und predigt dort einige Wochen. Am 9. März 1009 — dem von den Quedlinburger Annalen festgelegten Datum (siebter Tag vor den Iden des März); die Catholic Encyclopedia (Meier) hält ihrerseits den 14. Februar fest — wird Bruno auf Befehl Zebedens, des Bruders des preußischen Häuptlings Netimer, enthauptet, und die meisten seiner achtzehn Gefährten werden gehängt. Herzog Bolesław I. der Tapfere von Polen löst ihre Gebeine aus und lässt sie nach Gnesen überführen.^{[103][104][105]}

Das Martyrium ereignet sich nur wenige Monate vor dem Tod Johannes XVIII., unter dessen Pontifikat sich die Mission entfaltet hatte. Die Quedlinburger Annalen, die Hauptquelle des Datums, enthalten außerdem die erste historisch bezeugte Erwähnung des Namens „Litauen“ (Litua) — was das brunonische Martyrium zu einem Gründungsdokument nicht nur der Geschichte der katholischen Mission in Osteuropa, sondern auch der baltischen Geschichte selbst macht.^[106][107]

„Der heilige Bruno, mit Beinamen Bonifatius, Erzbischof und Mönch, wurde mit seinen achtzehn Gefährten von den Heiden an der Grenze der Rus und Litauens enthauptet, im elften Jahr seiner Bekehrung.“ — Annales Quedlinburgenses, Jahr 1009^[108]

Die kanonische und missionarische Tragweite der brunonischen Mission

Die unter Johannes XVIII. vollbrachte Mission weist drei Aspekte von dauerhafter Bedeutung auf. Erstens verlängert sie die ottonische Missionskontinuität in einer politisch unruhigen Zeit. Zweitens weiht sie den kanonischen Status des Erzbischofs ohne Sitz (archiepiscopus gentium) — ein Modell, das die Missions-Mendikanten des 13. und 14. Jahrhunderts wiederaufnehmen werden. Drittens bereitet sie durch die baltischen Vorposten die künftige systematische Evangelisierung Preußens, Litauens und Livlands vor, die im 13. Jahrhundert das Werk der Deutschen Ritter sein wird.

Der östliche Kontext: die fortschreitende Entfremdung seit 867

Seit dem Photianischen Schisma (867-879) und der vollständigen Wiederherstellung der Gemeinschaft durch Johannes VIII. im Jahr 879 waren die Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel formal wiederhergestellt, aber von einer sich ständig verstärkenden Grundspannung belastet: fortschreitende römische Änderung des Credo durch den Zusatz des Filioque, Streitigkeiten über die Jurisdiktionen Süditaliens (zwischen Rom und den byzantinischen Behörden Kalabriens und Apuliens), wachsende liturgische Divergenzen. Die wechselseitige Kommemoration in den liturgischen Diptychen — den Listen der bei jeder göttlichen Liturgie verlesenen Patriarchen und Päpste — war zeitweilig geworden.^[109][110]

Die liturgischen Diptychen: ein Sakrament der universalen Gemeinschaft

Die Diptychen sind kein bloßes Verwaltungsregister. Sie bilden in der östlichen Tradition den wichtigsten liturgischen Ausdruck der kirchlichen Gemeinschaft. Einen Patriarchen oder Papst in die Diptychen einzutragen bedeutet, dass der Zelebrant ihn als rechtmäßigen Bischof in katholischer Gemeinschaft anerkennt. Ihn wegzulassen bedeutet, dass der Zelebrant die Gemeinschaft mit ihm bricht. Aus diesem Grund gelten die Diptychen in der östlichen Sakramententheologie als kanonisches Äquivalent eines Gemeinschafts-Glaubensbekenntnisses.^[111]

Die Wiedereintragung des Namens Johannes XVIII. (um 1004-1009)

Unter Patriarch Sergius II. von Konstantinopel (1001-1019 — gewählt im Juni/Juli 1001 nach einer Sedisvakanz, gestorben im Juli 1019) wurde zu einem nicht genau dokumentierten Datum zwischen 1004 und 1009 der Name Johannes XVIII. in die Diptychen des byzantinischen Patriarchats wiedereingetragen. Diese Wiedereintragung ist auf liturgischer Ebene ein dokumentierter ökumenischer Akt zwischen Rom und Konstantinopel vor dem endgültigen Schisma von 1054.^{[112][113][114]}

Die historische Tragweite dieser Geste misst sich an ihrem fernen Gegenstück: Fünfundvierzig Jahre später, am 16. Juli 1054, wird Kardinal Humbert von Silva Candida, päpstlicher Legat in Konstantinopel, Patriarch Michael Kerullarios in der Basilika der Hagia Sophia exkommunizieren, indem er das Exkommunikationsdekret auf den Hochaltar legt. Patriarch Michael Kerullarios wird mit einer symmetrischen Exkommunikation der Legaten antworten. Das endgültige Schisma — das bis heute andauert — wird vollzogen sein.^[115]

„Unter Patriarch Sergius II. erkannte Konstantinopel den Papst von Rom erneut an; der Name Johannes XVIII. wurde wieder auf die Diptychen gesetzt.“ — Paraphrase von Johann Peter Kirsch, „Pope John XVIII“, 1910 („In Constantinople he was recognized as Bishop of Rome […] His name appears on the diptychs of the Byzantine Church“)^[116][117]

Die Grabinschrift von Sankt Paul vor den Mauern

Die Tatsache, dass Johannes XVIII. diese Wiedereintragung in die Diptychen erreichte, ist außergewöhnlich genug, dass seine Grabinschrift in Sankt Paul vor den Mauern davon ausdrücklich Zeugnis ablegt. Die Catholic Encyclopedia von 1910 zitiert die Formulierung wörtlich: „seine Grabinschrift berichtet, dass er die Griechen unterwarf und das Schisma beseitigte“.^[118] Die späten enzyklopädischen Nachrichten, die ein lateinisches Distichon für diese Inschrift wiedergeben, nennen keinen erhaltenen epigraphischen Primärtext, an dem es sich überprüfen ließe; mangels exakter Quelle wird der lateinische Text hier nicht übernommen — bezeugt ist allein die englische Fassung Kirschs, gestützt auf den Liber Pontificalis (Ausg. Duchesne, II, 266).

Für die modernen Historiker (Plöchl, Mann) ist die Formel mit Vorsicht zu lesen: Es handelt sich nicht um eine kanonische Unterwerfung des byzantinischen Patriarchats unter Rom — eine Geste, die niemals stattfinden wird —, sondern um eine Kommemoration des Papstnamens in Konstantinopel, deren vergänglicher Charakter wohl schon damals wahrgenommen wurde. Die Inschrift ist in dieser Lesart ein Gedächtnisakt mehr als eine rechtliche Feststellung: Johannes XVIII. hat die universale Gemeinschaft in den Diptychen verlängert, und diese Erinnerung wollten die Mönche von Sankt Paul in Stein festhalten, im Bewusstsein, dass der Bruch bald wieder tatsächlich werden würde.

Eine in extremis verlängerte universale Gemeinschaft

In Deutung des Verfassers hat die Diptychen-Episode Johannes XVIII. einen typologischen Wert: Sie legt nahe, dass der Bruch zwischen Rom und Konstantinopel doktrinär nicht unumkehrbar war, dass mehrere Versöhnungen an der Jahrtausendwende möglich waren und dass das Schisma von 1054 nicht das Ergebnis einer theologischen Fatalität ist, sondern einer politischen Verkettung, die hätte vermieden werden können. Dieselbe Überzeugung wird tausend Jahre später die modernen ökumenischen Bemühungen tragen: beiderseitige Aufhebung der Anatheme von 1054 durch Paul VI. und Athenagoras am 7. Dezember 1965 zum Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils; wiederholte Begegnungen zwischen Johannes Paul II., Benedikt XVI., Franziskus und den Patriarchen Bartholomaios I. und Kyrill.

Ein äußerst seltener Schritt, bezeugt durch einen einzigen mittelalterlichen Papstkatalog (sogenannte „katalogartige“ Überlieferung)

Im Juni 1009, nach fünf Jahren und sechs Monaten Pontifikat, setzt Johannes XVIII. die Geste, die in langer Dauer die außergewöhnlichste Originalität seiner Herrschaft bildet: Er dankt freiwillig vom Apostolischen Stuhl ab und zieht sich in das Benediktinerkloster Sankt Paul vor den Mauern (San Paolo fuori le Mura) außerhalb Roms zurück, um dort als einfacher Mönch zu sterben.^{[119][120][121][122][123]}

Eine historische Einzigartigkeit

Vor Johannes XVIII. sind die einzigen Präzedenzfälle päpstlicher Abdankung umstritten oder an außergewöhnliche Umstände gebunden:

• Der heilige Pontianus (230-235) dankt 235 bei seiner Deportation nach Sardinien unter der Verfolgung des Maximinus Thrax ab — eine durch die Verfolgung erzwungene Abdankung, keine freie Geste.
• Der heilige Marcellinus (296-304) soll nach seinem Schwächeakt unter der diokletianischen Verfolgung auf das Pontifikat verzichtet haben (von den Historikern umstrittener Fall).
• Der heilige Silverius (536-537) dankt unter byzantinischem Druck Theodoras ab.

Keiner dieser Präzedenzfälle entspricht genau der Lage von 1009: Johannes XVIII. ist weder verfolgt noch gefangen noch durch eine zivile Autorität gezwungen. Keine zeitgenössische Quelle dokumentiert einen unmittelbaren Druck auf den Papst, ihn zur Abdankung zu bewegen. Der Verzicht erscheint in der Lesart der Quellen als freiwilliger und persönlicher Akt — was ihn nach der Mehrheitsmeinung (Kirsch, Plöchl, Kelly) zur ersten freien päpstlichen Abdankung der Kirchengeschichte machen würde, wenn die Überlieferung des einzigen Katalogs zutrifft.^{[124][125][126]}

Die Beweggründe: ein Quellenweiß

Keine zeitgenössische Quelle präzisiert die Beweggründe der Abdankung. Die modernen Historiker haben mehrere Hypothesen vorgebracht:

Die Britannica schließt nüchtern: „er dankte schließlich aus unbekannten Gründen ab“.^[127]

„Er dankte schließlich aus unbekannten Gründen ab.“ — Encyclopædia Britannica, „John XVIII“^[128]

Der Rückzug nach Sankt Paul vor den Mauern

Die Basilika und das Benediktinerkloster Sankt Paul vor den Mauern — im 4. Jahrhundert von Konstantin über dem Grab des Apostels Paulus gegründet, im folgenden Jahrhundert von Theodosius und Valentinian II. erweitert — gehörten zu Beginn des 11. Jahrhunderts zu den größten Klöstern der Ewigen Stadt. Der Rückzug des zurückgetretenen Papstes an diesen symbolischen Ort trägt eine offenkundige geistliche Dimension: Johannes XVIII. wählt, neben dem Grab des Völkerapostels zu sterben — jener Gestalt des universalen Missionars, dessen Missionswerk Bruno von Querfurt und die Versöhnung mit Konstantinopel gleichsam die moderne Fortsetzung waren.

Der Tod als Mönch

Wenige Wochen nach seiner Abdankung — zwischen Mitte Juni und Ende Juli 1009 — stirbt Johannes XVIII. im Kloster als einfacher Benediktinermönch. Die mittelalterlichen Quellen bestehen auf diesem Punkt: Er stirbt in der klösterlichen Kukulle gekleidet, nachdem er nicht nur auf die Tiara, sondern auf die Gesamtheit der päpstlichen Insignien verzichtet hat. Nach der von W.M. Plöchl in der New Catholic Encyclopedia berichteten Überlieferung ist er in der Basilika Sankt Paul vor den Mauern bestattet — eine von denen der anderen Päpste (im Lateran oder in Sankt Peter bestattet) abweichende Bestattung, die bis in den Begräbnisritus seinen einzigartigen Status als Papst-Mönch unterstreicht.^[129][130] Das Grab selbst ist nicht erhalten: Die modernen Verzeichnisse der päpstlichen Grabstätten, gestützt auf Wendy J. Reardon (The Deaths of the Popes, 2004), klassifizieren es als „unbekannt, aber zerstört“, mit Sankt Paul vor den Mauern oder Sankt Johannes im Lateran als Hypothesen.^[131]

„Johannes XVIII. zog sich schließlich nach Sankt Paul vor den Mauern zurück und lebte dort als Mönch. Er ist im selben Kloster bestattet.“ — W.M. Plöchl, „John XVIII, Pope“, New Catholic Encyclopedia, Bd. VII, S. 936 (übersetzt aus dem Englischen: „John at length retired to St. Paul-outside-the-Walls and lived there as a monk. He is buried at the same monastery“)^[132]

Die historiographische Debatte: wirkliche Abdankung oder legendäre Erzählung?

Einige neuere sekundäre Nachrichten haben die Debatte über die historische Wirklichkeit der Abdankung wiederaufgenommen; mangels neuer Quelle bleibt sie von den untenstehenden dokumentarischen Grenzen abhängig.^[133]

Der Einwand stützt sich auf drei Elemente:

1. Fehlen eines päpstlichen Dokuments, das die Abdankung erwähnt.
2. Sehr wenige Chroniken der Zeit (Liutprand ist tot, Thietmar von Merseburg hat diesen Punkt nicht behandelt).
3. Wahrscheinlichkeit, dass die Überlieferung einen Tod im Amt zu einer heroischen Abdankung ausgeschmückt hat, um die Gestalt des Papst-Mönchs erbaulicher zu machen.

Der Mehrheitskonsens der modernen Historiker (Kirsch, Plöchl, Mann, Kelly) hält dennoch an der Abdankung als wahrscheinlicher historischer Tatsache fest, wegen der Kohärenz der mittelalterlichen Quellen, der Erwähnung des Pontifikats in der Überlieferung des Liber Pontificalis (Ausg. Duchesne, II, 266, von Kirsch als Quelle genannt),^[134] und der kontinuierlichen Überlieferung in der päpstlichen Historiographie seit dem 16. Jahrhundert.

Der Nachfolger: Sergius IV. (Pietro Boccadiporco)

Wenige Wochen nach dem Tod Johannes XVIII. wählen am 31. Juli 1009 Klerus und Volk von Rom seinen Nachfolger: Pietro Boccadiporco (wörtlich „Schweinerüssel“ — ein persönlicher Spitzname), der den päpstlichen Namen Sergius IV. annimmt. Diese Wahl eines neuen päpstlichen Namens bricht mit der Praxis Johannes XVIII. (der seinen Taufnamen behalten hatte) und begründet die Systematisierung des Namenswechsels bei der Wahl — eine Praxis, die erst ab Leo IX. (1049-1054) wirklich universalisiert werden wird.^[135][136]

Ein beibehaltener Taufname: ein seltener Fall bis Hadrian VI.

Johannes XVIII. behält seinen Taufnamen als päpstlichen Namen: Als Giovanni gewählt, regiert er unter dem Namen Johannes XVIII. Die beiden nächsten in der Neuzeit bezeugten Fälle sind Hadrian VI. (Adriaan Florensz, 1522-1523) — letzter nicht-italienischer Papst vor Johannes Paul II., von der Schlichtheit und Strenge eines Reformators — und Marcellus II. (Marcello Cervini, 1555), der ebenso seinen Vornamen Marcellus behält: Nach Herbert Thurston ist Hadrian VI. „the only pope of modern times, except Marcellus II, who retained his baptismal name“.^[137]

Diese onomastische Seltenheit macht Johannes XVIII. zu einem unscheinbaren Glied in der Kette der Päpste mit Taufnamen — einer Kette, die tausend Jahre später zu Gestalten wie Albino Luciani führt, der 1978 Johannes Paul I. wurde (der genau mit dieser Logik brach, indem er einen ungekannten Doppelnamen wählte), und Karol Wojtyła, der ebenfalls 1978 Johannes Paul II. wurde.

Das Schweigen des Liber Pontificalis und die Seltenheit der Quellen

Das relative Schweigen der mittelalterlichen Quellen über das Pontifikat Johannes XVIII. ist eine historiographisch bemerkenswerte Tatsache. Der Liber Pontificalis — die seit dem 6. Jahrhundert in Rom geführte Sammlung der Papstbiographien — reduziert das Pontifikat auf wenige Zeilen, erwähnt keine genaue Handlung und schließt mit dem klösterlichen Rückzug. Kein zeitgenössischer Chronist von der Statur Liutprands von Cremona (für Johannes XII.) oder Thietmars von Merseburg (für die ottonischen Kaiser) hat eine fortlaufende Biographie Johannes XVIII. geschrieben.^[138]

Diese dokumentarische Zurückhaltung erklärt sich durch drei zusammenwirkende Faktoren:

1. Die politische Auslöschung des Papstes hinter den Crescentiern macht seine Handlungen für die politischen Chronisten nicht-strategisch.
2. Das Fehlen eines großen Prozesses, eines großen Skandals oder eines großen Konzils — Faktoren, die die mittelalterliche Dokumentenproduktion mobilisierten.
3. Die allgemeine Seltenheit der römischen Quellen des beginnenden 11. Jahrhunderts: schriftliche Depression des Laterans vor der gregorianischen Renaissance.

Eine Übergangsgestalt zwischen dem Zeitalter der Crescentier und dem salischen Zeitalter

Für die Historiker des Papsttums nimmt Johannes XVIII. eine Scharnierstellung ein: Er ist der letzte der Crescentier-Päpste, der ein sichtbares Werk hinterlassen hat (Bamberg, Merseburg, Canterbury, Pallien, byzantinische Diptychen, Bruno von Querfurt). Mit seinem Nachfolger Sergius IV. (1009-1012) und dem Tod Johannes II. Crescentius im Jahr 1012 endet die Ära der Crescentier. Das Papsttum gerät dann unter die Vormundschaft der Grafen von Tusculum (1012-1044) — einer anderen römischen Adelsdynastie, die drei aufeinanderfolgende Pontifikate beherrschen wird (Benedikt VIII., Johannes XIX., Benedikt IX.), vor der Katastrophe der drei gleichzeitigen Päpste von 1045, die das Eingreifen Heinrichs III. und den Beginn der gregorianischen Reform herbeirufen wird.

Geistliche Bedeutung: der Papst, der wählte, Mönch zu werden

Über die Verwaltungsbilanz hinaus ist es die geistliche Dimension des Ausgangs vom Juni 1009, die das tiefe Erbe Johannes XVIII. bildet. Auf die Tiara zu verzichten, um als Mönch zu sterben, ist eine Geste, die in der christlichen geistlichen Tradition mehr gilt als alle gewöhnlichen päpstlichen Handlungen. Tausend Jahre später wird Benedikt XVI. — als er am 11. Februar 2013 seinen Verzicht ankündigte — die innere Freiheit eines Papstes anrufen, der sich vor Gott als unfähig erkennt, die Last des Apostolischen Stuhles weiterzutragen. Ohne ausdrücklichen Bezug bleibt Johannes XVIII. in der langen Dauer ein früher mittelalterlicher Zeuge dieser geistlichen Möglichkeit — wenn man der Mehrheitsmeinung über seine Abdankung folgt.

„Deshalb erkläre ich, wohlbewusst der Schwere dieses Aktes, in voller Freiheit, auf das Amt des Bischofs von Rom, des Nachfolgers des heiligen Petrus, zu verzichten.“ — Benedikt XVI., Declaratio vom 11. Februar 2013, beim Konsistorium zur Heiligsprechung der Märtyrer von Otranto auf Latein verkündet^[139]

Für die katholische Tradition reicht die Kette dieser Möglichkeit somit über Cölestin V. (1294) und — unscheinbarer — Johannes XVIII. (1009) zurück bis zu einer grundlegenden theologischen Überzeugung: Der Papst ist Diener, nicht Eigentümer des apostolischen Amtes. Er kann es in Gewissen zurückgeben, wenn er erkennt, dass ein anderer es besser tragen wird. Dieses Prinzip, das Benedikt XVI. im 21. Jahrhundert ins volle Licht rückte, hatte das zweite Jahrtausend schweigend in verborgenen Leben durchquert — deren erstes, vielleicht, das eines vergessenen Papstes des frühen 11. Jahrhunderts ist, der als Mönch im Kloster des Apostels Paulus starb.

• Papst Johannes XVII. (Juni-November 1003) — unmittelbarer Vorgänger, verheiratet und Vater dreier Geistlicher.
• Papst Sergius IV. (1009-1012) — Nachfolger, Pietro Boccadiporco, letzter Papst der Crescentier-Ära.
• Papst Silvester II. (999-1003) — erster französischer Papst, Gerbert von Aurillac, Mathematiker und Theologe.
• Papst Johannes XII. (955-964) — großer Skandalpapst des saeculum obscurum.
• Die Familie der Crescentier — römische Dynastie, die das Papsttum von 974 bis 1012 kontrollierte.
• Der heilige Heinrich II. (König 1002, Kaiser 1014) — Gründer Bambergs und Wiederhersteller Merseburgs.
• Der heilige Bruno von Querfurt (um 974-1009) — Missionsmärtyrer, Begründer der baltischen Mission.
• Der heilige Aelfheah von Canterbury (um 953-1012) — Erzbischof und Märtyrer unter den dänischen Wikingern.
• Abtei Saint-Benoît-sur-Loire — große königliche Abtei in Blüte zu Beginn des 11. Jahrhunderts.
• Das Schisma zwischen Rom und Konstantinopel (1054) — endgültiger Bruch, fünfundvierzig Jahre nach den Diptychen Johannes XVIII.
• Der päpstliche Amtsverzicht — Geschichte und Theologie einer seltenen Geste in der katholischen Kirche.