Las 5000 religiones y el «dios de los espaguetis voladores»

La objeción de las «5000 religiones» y el «dios de los espaguetis voladores» suelen presentarse juntos, pero no atacan exactamente el mismo punto. El primero pretende disolver la pretensión católica en un mar de religiones equivalentes; el segundo pretende ridiculizarla asimilándola a cualquier invención absurda.

La versión sociológica: «existen miles de religiones»

La objeción sociológica parte de una constatación verdadera: existen varios miles de tradiciones religiosas en el mundo. Las nomenclaturas más amplias registran alrededor de 4200 entradas — religiones, Iglesias, denominaciones, cuerpos, grupos, tribus… según Adherents.com — y no 4200 religiones distintas, pues esa cifra depende mucho de lo que se llame «religión»^[6]. El argumento encadena:

1. Las religiones se contradicen entre sí;
2. Luego no pueden ser todas verdaderas;
3. Luego probablemente todas son falsas;
4. Luego la religión católica también.

La conclusión (4) no se sigue de (3), que a su vez no se sigue de (2). De que todas las religiones no puedan ser verdaderas al mismo tiempo, no se sigue que ninguna lo sea. Una multiplicidad de opiniones contradictorias sobre la fecha de un acontecimiento histórico no implica que no haya habido acontecimiento.

La versión burlona: «yo creo en el Monstruo de espagueti volador»

La variante paródica lleva el argumento más lejos. Puesto que es posible inventar un dios absurdo — un montón de pasta voladora dotada de omnisciencia — y puesto que sería imposible probar su inexistencia, habría que admitir que existe, o bien admitir que toda creencia religiosa es arbitraria. Es el argumento de la carga de la prueba invertida: si no puedes refutar mi dios de espaguetis, tu Dios cristiano no tiene más peso que él.

Estas dos objeciones se refuerzan mutuamente en la cultura atea militante contemporánea. La primera da la impresión de una constatación sociológica neutra; la segunda vuelve risible la idea misma de Dios, lo cual basta, se cree, para no tener que examinarla.

Por qué esta objeción seduce hoy

Tres factores explican la viralidad de estas fórmulas. Primero, el clima relativista ambiente, que presenta toda afirmación de verdad religiosa como un atentado contra la tolerancia: la sociedad liberal «tiene buen cuidado de repetir a los niños desde su más tierna edad que no hay verdad absoluta», observa Lavagna^[7]. Después, la falta de apologética en el mundo occidental: pocos católicos saben exponer las pruebas racionales de la existencia de Dios. Por último, el efecto de las redes sociales, que privilegia las fórmulas cortas y burlonas sobre las demostraciones argumentadas.

Pero el efecto retórico no es un argumento. Es lo que vamos a comprobar punto por punto.

Antes incluso de discutir la pluralidad religiosa, hay que aislar el error lógico que comparten estas dos objeciones: el sofisma genético. Este error consiste en criticar o aprobar una creencia, «no analizando su contenido, sino basándose en su origen»^[8].

El argumento del lugar de nacimiento

Una variante muy extendida del mismo sofisma es el argumento del lugar de nacimiento: «Crees en Dios porque creciste en una familia católica. Si hubieras nacido en el Magreb, serías musulmán; en la India, hindú o budista. Es la cultura la que te dicta tu creencia.» El argumento busca invalidar la fe católica por su transmisión contextual.

El problema es que prueba demasiado, y por tanto nada. Lavagna responde en espejo:

«Eres ateo porque naciste en una sociedad occidental completamente materialista, con padres ateos que han influido en tus creencias desde tu nacimiento, luego tu ateísmo es falso.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[9]

Si el argumento vale contra el catolicismo, vale idénticamente contra el ateísmo — y más generalmente contra toda convicción, incluida la convicción democrática, científica o ética. El lugar de nacimiento «no tiene estrictamente nada que ver con la veracidad de una creencia»^[10].

Una creencia se juzga por su contenido

La apologética católica no dice: «es raro hacerse católico», luego es verdad. Dice: he aquí las razones internas por las que esta religión es creíble — existencia de Dios demostrable por la razón, fiabilidad histórica de los Evangelios, divinidad de Cristo, Resurrección, continuidad eclesial. Son estas razones las que hay que examinar, no el contexto familiar del creyente.

«Si el ateo o el escéptico quiere atacar la religión, debe dar argumentos contra su doctrina específica, y no contra las intenciones del individuo.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 125^[11]

La misma trampa en el psicoanálisis del otro

Una prima del sofisma genético apunta a la supuesta fragilidad psicológica de los creyentes: «te inventas un Dios para tranquilizarte ante la muerte». Es el argumento heredado de Feuerbach y Freud^[12]. Misma estructura, mismo error: no se ataca la doctrina, se psicologiza al adversario^[13]. Lavagna señala: «el hecho de que algunos sean creyentes por malas razones no implica que el contenido de sus creencias sea falso»^[14]. El propio filósofo ateo Thomas Nagel confiesa, con una honestidad rara:

«Hablo por experiencia, pues yo mismo estoy fuertemente sujeto a este miedo: deseo que el ateísmo sea verdadero […]. No es solo que no crea en Dios, y que espere no equivocarme. ¡Es que espero que no haya Dios! ¡No quiero que haya un Dios: no quiero que el Universo sea así!» — Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, 1997, p. 130-131^[15]

Si se aplicara el argumento psicoanalítico de manera simétrica, habría que concluir que el ateísmo es, también él, un deseo proyectado: el deseo de no tener que rendir cuentas. El buen razonamiento consiste en abandonar el terreno de las motivaciones y examinar los argumentos.

Una vez descartado el sofisma genético, queda el argumento puramente cuantitativo: existen demasiadas religiones para que alguna sea verdadera. Este argumento confunde una constatación sociológica con una refutación metafísica.

La constatación es justa, la conclusión no se sigue

Es verdad que existe una gran diversidad religiosa. El concilio Vaticano II parte precisamente de este hecho:

«Los hombres esperan de las diversas religiones la respuesta a los enigmas recónditos de la condición humana que, ayer como hoy, agitan profundamente el corazón humano: ¿qué es el hombre? ¿cuál es el sentido y el fin de la vida? ¿qué es el bien y qué el pecado? ¿cuáles son el origen y el fin del sufrimiento? ¿cuál es el camino para llegar a la verdadera felicidad? ¿qué es la muerte, el juicio y la retribución después de la muerte? ¿qué es, finalmente, ese misterio último e inefable que envuelve nuestra existencia, del que procedemos y hacia el que tendemos?» — Concilio Vaticano II, declaración Nostra Aetate, n.º 1, 28 de octubre de 1965^[16]

Lo que esta constatación sugiere no es la ausencia de Dios, sino la universalidad del interrogante religioso: todos los pueblos, en todas las épocas, han buscado a Dios^[17]. Si el hombre está así orientado, es que existe un objeto propio hacia el que se orienta — o bien hay que explicar esta universalidad por otra cosa.

Varias teorías nunca refutan una ciencia

El paralelismo científico es iluminador. En física teórica existen decenas de candidatos para una teoría unificada (teoría de cuerdas, gravedad cuántica de bucles, teoría de twistores, etc.). En filosofía de la conciencia existen varias grandes escuelas (funcionalismo, dualismo, panpsiquismo, identidad cuerpo-cerebro). Nunca se concluye que la física sea falsa o que la conciencia no exista: se comparan los argumentos.

La misma regla vale para la religión. La cuestión no es cuántas respuestas existen, sino cuáles son racionalmente defendibles. Es una cuestión de criterios, no de cifras.

El desacuerdo filosófico no prueba la imposibilidad de decidir

Este argumento cuantitativo es en realidad una variante de la objeción clásica: «Los filósofos están en desacuerdo sobre la existencia de Dios, luego esta no es demostrable.» Lavagna responde con firmeza:

«El hecho de que los filósofos estén en desacuerdo entre sí no implica que sea imposible zanjar la cuestión. Hay que saber que casi todos los temas filosóficos están sometidos a controversia. Siempre encontrarás a alguien que discuta lo que a ti puede parecerte evidente.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[18]

Lavagna recuerda que algunos filósofos contemporáneos defienden incluso el infanticidio postnatal, la apología del suicidio o el antinatalismo — sin que se concluya por ello que esas tesis son indemostrables^[19]. El argumento del desacuerdo es, pues, autorrefutante: aplicado coherentemente, haría imposible toda filosofía.

La objeción de las 5000 religiones reposa sobre una asimilación forzada: se supone que todas las religiones son estructuralmente comparables. Pero las pretensiones religiosas son profundamente heterogéneas.

Cinco grandes familias de pretensión religiosa

Es útil distinguir cinco tipos de pretensión:

En el cristianismo — y por tanto en el catolicismo — toda la fe reposa sobre un acontecimiento histórico presentado como verificable: la Resurrección de Jesús de Nazaret en la mañana de Pascua, en Jerusalén, bajo Poncio Pilato. El propio san Pablo compromete la totalidad de la fe en este punto:

«Y si Cristo no ha resucitado, vana es nuestra predicación, vana también vuestra fe.» — San Pablo, Primera Carta a los Corintios, 15, 14 (Biblia de Jerusalén)^[20]

Esta religión acepta, pues, ser comprobable históricamente. Dice: «he aquí un hecho público, testigos, manuscritos, una comunidad nacida de él, un sepulcro vacío identificado». Raras son las demás tradiciones religiosas que comprometen así su verdad en un hecho fechado y localizado.

¿Comparar una broma de 2005 con 2000 años de tradición?

El efecto más pernicioso de la objeción «5000 religiones» es poner en pie de igualdad una religión fundada en un acontecimiento público atestiguado por decenas de testigos, manuscritos multiplicados, Padres de la Iglesia, concilios, y una broma escrita en 2005. Esta equivalencia es una falta categorial: confunde una pretensión de verdad con una actuación satírica.

Criterios de comparación seria

Para comparar honestamente, hay que plantear criterios. Lavagna, por su parte, retiene dos exigencias (p. 139-141): la coherencia filosófica del monoteísmo, y después la comparación de las doctrinas sobre la divinidad y la resurrección de Jesús^[21]; el cuadro siguiente despliega estas exigencias en ocho criterios sintéticos:

Aplicados honestamente, estos criterios no ponen a todas las religiones en pie de igualdad. La fe católica sostiene que solo ella satisface plenamente cada uno de estos criterios — esa es la tarea de la apologética católica entera.

El punto decisivo que la objeción de las 5000 religiones desconoce es este: en la tradición católica, no se elige a Dios en un catálogo. Se llega a Él mediante un razonamiento riguroso, a partir de la observación del mundo. Es el sentido clásico de la teología natural.

Vaticano I: Dios puede ser conocido por la razón

El concilio Vaticano I, en su constitución dogmática Dei Filius, define este punto como dogma católico:

«La santa Madre Iglesia sostiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas; porque "desde la creación del mundo, lo invisible se deja ver a la inteligencia gracias a sus obras" (Rm 1, 20).» — Concilio Vaticano I, constitución dogmática Dei Filius, 24 de abril de 1870, Denzinger 3004^[22]

Y el canon correspondiente añade la sanción:

«Si alguien dice que el Dios único y verdadero, nuestro Creador y Señor, no puede ser conocido con certeza por sus obras gracias a la luz natural de la razón humana, sea anatema.» — Concilio Vaticano I, Dei Filius, canon I sobre la revelación, Denzinger 3026^[23]

Vaticano II lo confirma:

«El santo Concilio reconoce que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas.» — Concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum, n.º 6, 18 de noviembre de 1965^[24]

Pío XII, en Humani Generis (1950), subraya lo mismo:

«Es sabido cuánto estima la Iglesia la razón humana en el poder que tiene de demostrar con certeza la existencia de un Dios personal, de probar victoriosamente por los signos divinos los fundamentos de la misma fe cristiana.» — Pío XII, encíclica Humani Generis, 12 de agosto de 1950, n.º 29^[25]

Estos textos magisteriales dicen algo fuerte: para la Iglesia católica, la fe en Dios no es un salto irracional al vacío. La razón puede establecer con certeza que existe una causa primera del universo: son los «preámbulos de la fe», que hacen creíble la fe sin producirla. Porque creer sigue siendo un don de Dios, cuyo motivo es la autoridad del mismo Dios que revela (CEC 153, 156; DS 3035). Como recuerda Lavagna (p. 14), su libro no tiene por objeto «dar la fe (eso, solo Dios puede hacerlo)»^[26].

Las vías hacia Dios: del mundo a su fundamento

San Tomás de Aquino (1225-1274), en la Suma teológica, propone cinco vías para demostrar la existencia de Dios a partir de los efectos observados en el mundo^[27]. La tradición apologética contemporánea ha afinado varias, que hoy se presentan en formulaciones rigurosas:

La causa incausada

El argumento se resume así:

1. Existe una relación de causa a efecto en el mundo.
2. No hay causalidad circular.
3. No hay regresión causal al infinito.
4. Luego existe una causa incausada^[28].

La proposición (2) es evidente: ser causa de sí supone existir antes de existir, lo cual es absurdo. Para la proposición (3), santo Tomás distingue las series accidentalmente ordenadas (padres-hijos, fichas de dominó que caen) — que pueden ser largas — y las series esencialmente ordenadas (pintor sobre el andamio, café posado sobre la mesa, posada sobre el suelo) — que exigen una causa primera simultánea^[29]. Santo Tomás escribe:

«Si no hay primero en el orden de las causas eficientes, no habrá ni último ni intermedio. Pero si hubiera que remontar al infinito en la serie de las causas eficientes, no habría causa primera; en consecuencia, no habría ni efecto último, ni causa eficiente intermedia, lo cual es evidentemente falso. Hay pues que afirmar necesariamente que existe una causa eficiente primera.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Prima pars, cuestión 2, artículo 3^[30]

El argumento cosmológico del kalam

Este argumento, defendido hoy por el filósofo William Lane Craig^[31], se formula:

1. Todo lo que ha comenzado a existir tiene una causa.
2. Ahora bien, el Universo ha comenzado a existir.
3. Luego el Universo tiene una causa^[32].

La premisa (1) deriva de la evidencia metafísica «ex nihilo nihil fit» — de la nada, nada sale. En lenguaje sencillo: si el universo se ha expandido en promedio en el pasado, no se puede remontar así al infinito — hace falta un comienzo. La premisa (2) se justifica a la vez filosóficamente (imposibilidad de atravesar un pasado infinito) y científicamente (cosmología del Big Bang, teorema de Borde-Guth-Vilenkin)^[33]. La causa del Universo, siendo causa del espacio-tiempo, debe ser ella misma atemporal, inmaterial, inmensamente poderosa, inteligente y libre: son los atributos tradicionalmente reconocidos a Dios.

El argumento de la contingencia

Reformulado recientemente por Alexander Pruss y Richard Gale^[34], este argumento parte del hecho de que los seres del mundo existen no necesariamente. Podría no haber habido universo. Ahora bien, si todos los seres del mundo son contingentes, hace falta una explicación última de la existencia de lo contingente en su conjunto — explicación que solo puede ser un ser necesario, cuya esencia es existir.

El ajuste fino cosmológico

La observación de las constantes físicas fundamentales muestra que el Universo está ajustado de manera extraordinariamente precisa para permitir la vida: la densidad de energía del vacío (constante cosmológica) está ajustada con una precisión de alrededor de 10⁻¹²⁰ en unidades de Planck^[35], y la asimetría materia-antimateria — alrededor de un barión por cada mil millones de fotones — es del orden de 10⁻⁹^[36]. En lenguaje sencillo: para obtener un universo como el nuestro, habría habido que apuntar a un blanco de una precisión vertiginosa. Roger Penrose calculó por su parte que la precisión requerida en la baja entropía inicial del Universo corresponde a 1 volumen del espacio de fases entre 10^(10^123)^[37]. La hipótesis de un Ajustador inteligente es la más económica para dar cuenta de esta precisión.

El argumento moral

Sin anclaje trascendente, las obligaciones morales no son más que impresiones subjetivas sin constricción objetiva. Si la violación de un niño es mala en sí misma, independientemente de las convenciones culturales, entonces existe un bien objetivo que requiere un fundamento exterior a la psicología humana colectiva. Como escribe el propio Sartre, con una lucidez de ateo:

«Si Dios no existe, no encontramos frente a nosotros valores u órdenes que legitimen nuestra conducta. […] La vida no tiene sentido a priori.» — Jean-Paul Sartre, L'existentialisme est un humanisme, 1946^[38]

El Dios al que se llega: no un dios entre otros

Lo crucial — y lo que la objeción de las 5000 religiones desconoce totalmente — es que el Dios al que conducen estas demostraciones no es un dios entre otros. No es Zeus, ni Odín, ni un espíritu tribal. Es:

• incausado (si no, no es la causa primera);
• inmaterial (si no, sería una parte del cosmos);
• atemporal (si no, necesitaría una causa de su comienzo);
• único (si no, habría que explicar la coexistencia de varios absolutos, lo que los relativizaría mutuamente);
• inteligente (causa de un universo ordenado);
• libre (causa de un universo que podría no haber existido);
• bueno (fuente de la obligación moral objetiva);
• cuya esencia es existir (ser necesario).

Es precisamente lo que la tradición católica llama Dios. Lavagna resume así el desenlace de su recorrido: considerar «el cristianismo, no como una simple verdad de fe, sino como la conclusión más probable de una suma de argumentos racionales»^[39].

El filósofo ateo Michel Onfray no ataca a este Dios

Lavagna señala con ironía un rasgo de las polémicas ateas recientes: «cuando se lee el Tratado de ateología de Michel Onfray, por ejemplo, basta mirar el índice de su libro para advertir que no pretende atacar las pruebas metafísicas de la existencia de Dios, sino que se contentará con despreciar los monoteísmos haciendo análisis psicologizantes de tipo freudiano»^[40].

En el Traité d'athéologie criticado por Lavagna (p. 29-30), Onfray no discute pues seriamente ni el kalam, ni la contingencia, ni la causa incausada. Caricaturiza: «Dios pertenece al bestiario mitológico, como otros miles de criaturas repertoriadas en los diccionarios de innumerables entradas, entre Deméter y Dionisos»^[41]. La objeción de las 5000 religiones retoma este sofisma: confunde el Ser necesario cuya esencia es la existencia con una figura del panteón griego.

Una vez establecido que la razón alcanza a un Ser primero, inteligente, libre y bueno, se plantea una segunda cuestión: ¿este Dios se contenta con subsistir a distancia, o se ha hecho cognoscible de manera más precisa?

El deseo natural de la Revelación

Lavagna formula el argumento del deseo existencial de revelación:

1. El hombre tiene el deseo existencial de que Dios se revele.
2. Dios ha creado al hombre.
3. Luego Dios ha creado al hombre con ese deseo existencial de revelación.
4. Si Dios no colma un deseo existencial que Él mismo ha puesto en su criatura, entonces parece que hay una forma de «fracaso» en su creación.
5. Ahora bien, Dios no puede ser autor del fracaso.
6. Luego parece que Dios quiere revelarse^[42].

El argumento no es una demostración absoluta, sino una presunción: es coherente que el Dios de amor que ha creado al hombre quiera darse a conocer a él. Queda por examinar si tal revelación se ha producido efectivamente — ese es el trabajo apologético sobre la divinidad de Cristo, la Resurrección y la fundación de la Iglesia.

Una coherencia: amor, libertad, mal, salvación

Una vez admitido que Dios se revela, toda la fe católica se despliega como una cadena coherente:

• Dios es Amor (1 Jn 4, 8): crea libremente por sobreabundancia, no por necesidad;
• Crea al hombre libre, capaz de amar en correspondencia (y por tanto capaz de negarse);
• El mal moral se explica como negación libre del bien creador, no como defecto de Dios;
• El mal natural (enfermedades, catástrofes) encuentra su razón en la ruptura cósmica inducida por el pecado original y la posibilidad de la redención;
• Dios, viendo al hombre en desgracia, elige descender Él mismo entre los hombres: es la Encarnación;
• La Cruz revela el amor absoluto de Dios hasta la entrega de sí;
• La Resurrección abre al hombre el camino hacia la bienaventuranza eterna, fin para el que fue creado.

Cada elemento refuerza a los demás. El misterio del mal, que parece ser la gran objeción contra Dios, se vuelve comprensible en una lógica de amor que respeta la libertad. Como escribe Lavagna:

«En un mundo donde Dios impidiera toda forma de mal natural, tales virtudes serían inexistentes. En efecto, no puede haber valor ni heroísmo sin peligro, ni puede haber compasión sin sufrimiento.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 135^[43]

Y más fundamentalmente, «esta vida quizá no sea más que una preparación»^[44] — una nota que cambia todo el horizonte del problema.

Convergencia: el Dios de los filósofos y el Dios de la fe

El Dios al que llega la razón y el Dios que se revela en la Biblia son el mismo. Santo Tomás mostró que se puede conocer la existencia de Dios por la razón, pero que la vida íntima de Dios (Trinidad, Encarnación, economía de la salvación) pide la Revelación sobrenatural. El propio Pascal, en la noche decisiva del 23 de noviembre de 1654, marcó este paso de la metafísica al encuentro:

«FUEGO. Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob, no de los filósofos y de los sabios. Certeza, certeza, sentimiento, alegría, paz. Dios de Jesucristo.» — Blaise Pascal, Mémorial, pergamino cosido en su jubón, 23 de noviembre de 1654^[45]

Pascal, que estimaba que «las pruebas metafísicas de Dios están tan alejadas del razonamiento de los hombres y son tan complicadas, que impresionan poco» (Pensées, Laf. 190)^[46], no niega por ello su valor: señala que el encuentro vivo con el Dios vivo supera el simple conocimiento abstracto. Las pruebas racionales establecen que existe una causa primera inteligente y buena; aún no dan su rostro. Para el rostro, hace falta la Revelación histórica en Jesucristo. Pero sin las pruebas, la Revelación sería un salto ciego; sin la Revelación, las pruebas quedarían frías. Ambos registros no se oponen: se complementan en el orden querido por la sabiduría divina.

Queda la segunda mitad de la objeción: la parodia pastafariana. ¿Por qué no decir que el Monstruo de espagueti volador existe, también él, puesto que no se puede refutarlo?

Origen: Bobby Henderson y la carta a Kansas

El asunto está precisamente fechado. En 2005, Bobby Henderson, joven licenciado en física de la Oregon State University, dirige una carta abierta al Kansas State Board of Education, que debatía entonces introducir el Diseño Inteligente como alternativa a la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas^[47]. Henderson escribe:

«Me preocupa, en cambio, la idea de que los alumnos solo oigan una teoría del Diseño Inteligente. […] Creo que todos podemos esperar con ilusión el momento en que estas tres teorías dispongan de igual tiempo en nuestras clases de ciencias, en todo el país y luego en el mundo entero: un tercio para el Diseño Inteligente, un tercio para el Monstruo de espagueti volador (el pastafarismo), y un tercio para la conjetura lógica fundada en pruebas observables abrumadoras.» — Bobby Henderson, carta abierta al Kansas State Board of Education, 2005 (traducción)^[48]

El procedimiento es asumido y satírico: Henderson quiere mostrar por lo absurdo que, si se enseña toda alternativa no científica al mismo título que la ciencia, habría que enseñar también su parodia. Publica después The Gospel of the Flying Spaghetti Monster (Villard, 2006)^[49], y el movimiento «pastafariano» se desarrolla como movimiento satírico político, no como religión auténtica.

Por qué el FSM no es una religión seria

Cinco características excluyen al Monstruo de espagueti volador del campo de las religiones que hay que examinar seriamente:

1. Ninguna pretensión histórica

Ninguna comunidad pastafariana sostiene que el Monstruo haya creado realmente el universo, ni que sus adeptos lo encuentren personalmente. Las «creencias» del pastafarismo — un paraíso con un volcán de cerveza y una fábrica de estríperes, el pirata como figura santa — son ironías transparentes^[50]. Nadie defiende que sean verdaderas.

2. Una sátira reconocida como tal

La carta fundacional de 2005 es una sátira del debate escolar de Kansas: Henderson reclama en ella, con una ironía mordaz, un tercio del tiempo escolar para su Monstruo^[51]. El movimiento se dice «legit» con la misma ironía («These people are mistaken — The Church of FSM is legit»; «It's not a joke»)^[52]. Y el tribunal federal del distrito de Nebraska juzgó, el 12 de abril de 2016 (Cavanaugh v. Bartelt), que «The FSM Gospel is plainly a work of satire»^[53].

Una obra satírica no es una revelación: es una obra retórica. Comparar esta obra con 2000 años de cristianismo es un error categorial.

3. Incoherencia metafísica

El concepto mismo de «Monstruo de espagueti volador» designa un ser material y localizado: tiene una forma, una masa, ocupa un espacio. Ahora bien, el Dios demostrado por la metafísica católica es incausado, inmaterial, atemporal, omnipresente. Comparar estos dos conceptos equivale a comparar una cosa física entre otras con el Ser cuya esencia es la existencia. Es el mismo procedimiento que el ilustrado por Lavagna — establecer la inexistencia mostrando que el concepto es contradictorio — con el ejemplo del «unicornio rosa invisible» (p. 29)^[54]:

«En filosofía, también es posible mostrar la inexistencia de ciertas cosas demostrando que el concepto mismo de la cosa es contradictorio. ¡Por ejemplo, no existe el unicornio rosa invisible, porque no se puede ser a la vez rosa e invisible!» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 29^[55]

Una cosa rosa e invisible es lógicamente contradictoria. Un monstruo de pasta, por definición, está compuesto de elementos materiales (la pasta, las albóndigas) que son ellos mismos contingentes: habría pues que fundarlo en una causa anterior. El FSM no puede ser la causa primera: es conceptualmente imposible.

4. Ausencia de comunidad histórica auténtica

Ningún linaje de transmisión de maestro a discípulo, ningún místico, ningún mártir, ningún linaje institucional de 2000 años, ningún arte, ninguna literatura espiritual, ninguna antropología de la santidad. El pastafarismo es un movimiento de Internet de una veintena de años, cuyo objetivo es, desde el principio, político y no religioso^[56].

5. Ningún milagro autentificado

La Iglesia católica reconoce, tras rigurosas investigaciones canónicas, milagros eucarísticos (Lanciano, siglo VIII: análisis anatomopatológico del Prof. Odoardo Linoli, noviembre de 1970 – conclusiones del 4 de marzo de 1971^[57]), apariciones marianas (Lourdes: mandamiento de Mons. Laurence, 18 de enero de 1862^[58]; Fátima: carta pastoral de Mons. José Alves Correia da Silva, 13 de octubre de 1930^[59]; Guadalupe: apariciones de diciembre de 1531 a Juan Diego, fiesta y misa propias concedidas por Benedicto XIV en 1754^[60]), curaciones médicamente inexplicables (Oficina de Constataciones Médicas de Lourdes, fundada en 1883 por el Dr. Dunot de Saint-Maclou^[61]), cuerpos incorruptos (santa Bernadette Soubirous: constataciones de incorruptibilidad en las exhumaciones de 1909, 1919 y 1925^[62]). En cambio, los casos alegados de Buenos Aires (hostia de 1996, parroquia Santa María)^[63] y de Sokółka (hostia del 12 de octubre de 2008)^[64], aunque examinados científicamente, no han sido objeto de ningún reconocimiento canónico formal documentado: quedan pues descartados de esta lista. El pastafarismo no invoca ningún milagro verificado. Ahora bien, si el Monstruo fuera realmente Dios, debería poder manifestarse históricamente, como lo ha hecho el Dios cristiano.

La parodia no refuta el original

El procedimiento de la parodia consiste en imitar la forma de un discurso para exhibir su supuesto absurdo. Pero la sátira no prueba nada: se puede escribir una parodia absurda de la mecánica cuántica, sin refutar por ello la mecánica cuántica. Se puede parodiar la democracia sin demostrar que sea falsa. El FSM parodia la religión sin alcanzar su contenido filosófico real.

Una invención satírica fechada, nacida como protesta política y sin pretensión seria de revelación histórica, no posee el mismo estatuto que una tradición que se presenta como enraizada en acontecimientos, textos, testigos y una continuidad comunitaria: es ese tipo de comparación de las doctrinas —especialmente sobre la divinidad y la resurrección de Jesús— el que Lavagna pone en práctica (p. 139-141)^[65].

La objeción más viral en la esfera atea anglófona es sin duda la atribuida al autor estadounidense Stephen F. Roberts:

«Sostengo que ambos somos ateos. Yo simplemente creo en un dios menos que tú. Cuando entiendas por qué rechazas a todos los demás dioses posibles, entenderás por qué yo rechazo el tuyo.» — Stephen F. Roberts, mensaje Usenet de 1995^[66]

El argumento se hizo famoso vía Richard Dawkins^[67]. Pretende poner al teísta ante una incoherencia: tú rechazas 4999 dioses, yo rechazo 5000, estamos casi de acuerdo.

El error: no todos los «dioses rechazados» están en la misma categoría

El católico no rechaza a Zeus, Odín, Quetzalcóatl, el FSM y el Dios cristiano bajo la misma relación. Los evalúa según criterios diferentes:

El católico descarta los falsos dioses — politeísmos, energías impersonales, parodias — porque no satisfacen los criterios metafísicos e históricos. En cuanto al judaísmo y al islam, adora al mismo Dios único: la Iglesia mira con estima «a los musulmanes, que adoran al Dios único, vivo y subsistente» (Nostra aetate 3), y «recibió la revelación del Antiguo Testamento por ese pueblo con el que Dios […] se dignó concluir la antigua Alianza» (Nostra aetate 4)^[68]. Lo que rechaza es la negación de la Trinidad, de la Encarnación y de la Resurrección — no al Dios de Abraham. Acepta al Dios cristiano porque este satisface plenamente esos criterios. Es un razonamiento diferenciado, no un rechazo en bloque.

El católico no elige en un catálogo

La objeción de Roberts supone que se recorre un catálogo de divinidades y se elige una al azar. Pero la apologética católica procede por etapas argumentativas:

1. Existe una causa primera del universo (kalam, contingencia);
2. Esta causa es inteligente, libre, buena (ajuste fino, argumento moral);
3. Esta causa puede revelarse (argumento del deseo, posibilidad metafísica del milagro);
4. Existen signos de que efectivamente se ha revelado (revelación a Israel, divinidad de Cristo, Resurrección);
5. Esta Revelación, cerrada con la muerte del último Apóstol, se transmite y custodia en una comunidad visible (Iglesia católica)^[69].

En ninguna etapa se elige a Dios como se elegiría un perfume. Se sigue el argumento adonde conduce.

La Iglesia católica nunca ha dicho que todas las religiones sean iguales. Dice dos cosas a la vez, sin contradicción.

Nostra aetate: un rayo de verdad

Vaticano II reconoce en las religiones no cristianas elementos auténticos:

«La Iglesia católica no rechaza nada de lo que hay de verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincero respeto esos modos de obrar y de vivir, esos preceptos y doctrinas que, aunque difieren en muchos puntos de lo que ella misma sostiene y propone, reflejan con frecuencia un rayo de la verdad que ilumina a todos los hombres.» — Concilio Vaticano II, declaración Nostra Aetate, n.º 2^[70]

Vaticano II habla aquí de «un rayo de la verdad»; la expresión patrística y conciliar para esos fragmentos de verdad natural — reconocimiento de un absoluto, sentido de lo sagrado, intuiciones morales, aspiración a la salvación — es la de «semillas del Verbo» (Ad gentes 11: «las semillas del Verbo que en ellas se hallan escondidas»)^[71].

Dominus Iesus: la unicidad salvífica de Cristo

Pero la Iglesia recuerda también que la salvación del género humano se cumple solo en Jesucristo:

«Hay que creer firmemente que Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, crucificado y resucitado, es el mediador único y universal de la salvación de toda la humanidad.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Notificación sobre el libro del P. Jacques Dupuis Hacia una teología cristiana del pluralismo religioso, 24 de enero de 2001, n.º 1^[72]

Y Dominus Iesus precisa que las mediaciones participadas no quedan excluidas, a condición de no tenerlas por paralelas o complementarias:

«No se excluye el concurso de mediaciones de tipos y órdenes diversos, pero estas reciben su sentido y su valor únicamente de la de Cristo, y no pueden considerarse paralelas o complementarias.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, declaración Dominus Iesus, 6 de agosto de 2000, n.º 14^[73]

Esta doble afirmación no es una contradicción: es la expresión de la coherencia interna de la fe católica. Si Dios se hizo realmente hombre, entonces ese acontecimiento tiene un alcance universal. Negar ese alcance equivaldría a negar la Encarnación misma.

Salvación fuera de la Iglesia visible

El Catecismo precisa que quienes, sin culpa por su parte, ignoran a Cristo y a su Iglesia pero buscan a Dios con corazón sincero y se esfuerzan en hacer su voluntad, pueden alcanzar la salvación eterna^[74]. Esta doctrina es antigua (san Justino, semina Verbi) y cuidadosamente matizada. No dice que todas las religiones sean vías de salvación equivalentes; dice que la misericordia divina alcanza, por vías que ella conoce, a quienes no han tenido la suerte de encontrar a Cristo explícitamente.

Nada de sincretismo

La Iglesia rechaza en cambio el sincretismo, que consistiría en mezclar las religiones como se mezclan ingredientes. No todas las religiones dicen lo mismo: el politeísmo niega el monoteísmo, el islam niega la Encarnación, el budismo primitivo niega un Dios personal. Creer que podrían combinarse esas afirmaciones contradictorias en una religión universal es filosóficamente insostenible.

La objeción de las «5000 religiones» es útil en un solo aspecto: recuerda que la fe católica pide ser justificada, y que la pertenencia cultural no basta. Precisamente para eso existe la apologética católica, recomendada por Pío XII en Humani Generis y por Juan Pablo II en Fides et Ratio^[75]. Todo cristiano adulto debe poder responder a la llamada apostólica:

«Estad siempre dispuestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra esperanza. Pero hacedlo con dulzura y respeto.» — San Pedro, Primera Carta, 3, 15-16 (Biblia de Jerusalén)^[76]

Pero esta objeción no refuta el catolicismo. Confunde la multiplicidad de respuestas con la ausencia de respuesta verdadera; asimila una religión fundada en acontecimientos públicos y verificables a una broma satírica de 2005; ignora que la existencia de Dios puede ser conocida con certeza por la razón (Vaticano I, DS 3004, 3026), lo cual hace creíble la fe sin producirla — porque la fe sigue siendo un don de Dios.

En cuanto al «dios de los espaguetis voladores», es una sátira fechada del debate sobre el Diseño Inteligente en las escuelas públicas estadounidenses — reconocida como tal por la justicia federal americana. Su coherencia metafísica es inexistente. Su transposición al debate sobre la existencia de Dios reposa en un error categorial: confundir una cosa física localizada con el Ser necesario cuya esencia es la existencia.

El verdadero debate sigue pues intacto. ¿Resucitó realmente Cristo? ¿La causa primera del universo es un Dios personal y bueno? ¿La Revelación cristiana es históricamente creíble? Estas preguntas no se desvanecen ante el número de religiones concurrentes; se vuelven al contrario aún más urgentes. Como escribe Lavagna al concluir su libro:

«Somos católicos ante todo y sobre todo porque el catolicismo es verdadero.» — Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, p. 447^[77]

• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion — el examen positivo de las cuatro notas de la Iglesia.
• Pourquoi le christianisme est la vérité — el argumento acumulativo en favor del cristianismo.
• La Résurrection de Jésus — el corazón histórico de la pretensión cristiana.
• Athéisme et zététique — el análisis filosófico de la posición atea contemporánea.
• Le fine-tuning cosmologique — la precisión de las constantes físicas como indicio de un Creador.
• L'hindouisme, le bouddhisme, l'islam — comparaciones religiosas específicas.