Comment choisir un directeur spirituel ?

Avant de chercher un directeur, il faut savoir ce qu'on cherche. Le mot direction peut induire en erreur : il n'évoque ni un chef qui commande, ni un expert qui dirige une entreprise. Le Catéchisme range au contraire la direction spirituelle parmi les dons de l'Esprit Saint faits à l'Église pour le bien commun de la prière :

« L'Esprit Saint donne à certains fidèles des dons de sagesse, de foi et de discernement en vue de ce bien commun qu'est la prière (direction spirituelle). Ceux et celles qui en sont dotés sont de véritables serviteurs de la Tradition vivante de la prière. » — Catéchisme de l'Église catholique, nº 2690^[3]

Le directeur est donc d'abord un serviteur : il ne possède pas l'âme qu'il accompagne, il la sert. Son rôle n'est pas d'imposer un chemin, mais d'aider l'autre à discerner et à suivre celui que Dieu lui trace.

Un compagnon de route, pas un gourou

L'image la plus juste est celle du compagnon de route. Dans le livre de Tobie, le jeune Tobie doit faire un long voyage par des chemins qu'il ignore ; son père Tobith lui dit : « cherche-toi un homme de confiance pour t'accompagner » — et le narrateur précise : « Tobie sortit chercher un homme qui connaisse la route, pour l'accompagner jusqu'en Médie » : c'est l'ange Raphaël, sous des traits humains, qui marche à ses côtés^[4]. Saint François de Sales fait de cette scène le modèle même de la direction spirituelle, en la paraphrasant à sa manière :

« Le jeune Tobie commandé d'aller en Ragès : « Je ne sais nullement le chemin, dit-il ». « Va donc, répliqua le père, et cherche quelque homme qui te conduise ». Je vous en dis de même, ma Philothée : voulez-vous à bon escient vous acheminer à la dévotion ? cherchez quelque homme de bien qui vous guide et conduise ; c'est ici l'avertissement des avertissements. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, I, 4 (texte de 1619)^[5]

Le directeur n'est donc pas un maître à penser dont on attend des ordres, encore moins un gourou qui capte les consciences. Saint Ignace de Loyola en donne le modèle dans les Exercices spirituels : « celui qui donne les Exercices ne doit ni pencher, ni incliner d'un côté ou de l'autre ; mais, se tenant en équilibre comme la balance, laisser agir immédiatement le Créateur avec la créature, et la créature avec son Créateur et Seigneur »^[6]. Cette consigne vaut pour « le temps même des Exercices » — hors de ce temps, orienter une âme vers un état de vie reste légitime — mais elle inspire plus largement tout accompagnement : le bon guide s'efface : il ouvre la porte, mais c'est Dieu qui entre.

Direction spirituelle et confession : une distinction décisive

La confusion la plus fréquente est entre direction spirituelle et confession. Ce sont deux réalités distinctes, même lorsqu'un même prêtre les exerce, parfois au cours d'une même rencontre.

• La confession (ou sacrement de Pénitence et de Réconciliation) est un sacrement : le prêtre, agissant in persona Christi (« en la personne du Christ »), absout les péchés. Elle est réservée au prêtre validement ordonné, et tombe sous le secret sacramentel absolu, le plus strict qui soit^[7].
• La direction spirituelle est un accompagnement de toute la vie intérieure : prière, discernement, vocation, épreuves, progrès dans les vertus. Elle ne donne pas l'absolution et n'est pas réservée aux prêtres.

Le Catéchisme, en décrivant le confesseur, esquisse d'ailleurs le profil du bon guide : il doit avoir « une connaissance éprouvée du comportement chrétien, l'expérience des choses humaines, le respect et la délicatesse envers celui qui est tombé », et conduire le pénitent « avec patience vers la guérison et la pleine maturité »^[8]. Ces qualités — connaissance, expérience, délicatesse, patience — sont exactement celles qu'on attend d'un directeur.

Dans la pratique, beaucoup de fidèles ont un confesseur habituel qui est aussi leur directeur : c'est commode et fécond, car la connaissance de l'âme acquise en direction éclaire la confession, et inversement. Mais ce n'est pas obligatoire, et il est parfaitement légitime de confier sa direction à une personne qui n'est pas son confesseur.

Ni psychothérapeute, ni coach de développement personnel

Une autre confusion, très répandue aujourd'hui, assimile la direction spirituelle à une forme de psychothérapie ou de coaching. Les trois peuvent se ressembler de l'extérieur — on parle, on est écouté, on reçoit des conseils — mais leur fin est radicalement différente.

Le psychothérapeute vise la santé psychique ; le coach vise la performance ou la réalisation d'objectifs. Le directeur spirituel, lui, ne vise qu'une seule chose : aider l'âme à s'unir à Dieu et à faire sa volonté. Il ne s'agit pas de se sentir mieux, mais de devenir saint. La direction peut produire un grand apaisement, mais c'est un fruit, jamais le but. Confondre les deux conduit à attendre du directeur ce qu'il ne peut donner — une thérapie — et à négliger ce qu'il offre seul : un chemin vers Dieu.

Cela dit, un bon directeur sait distinguer ce qui relève du spirituel et ce qui relève du psychologique ou du médical, et il n'hésitera pas, le cas échéant, à orienter vers un professionnel compétent. La grâce ne dispense pas de la nature : un trouble dépressif se soigne, il ne se confesse pas.

Beaucoup se demandent si la direction spirituelle est nécessaire, ou si l'on peut s'en passer en se confiant directement à Dieu. La réponse de la tradition est nuancée mais ferme : ce n'est pas, pour le commun des fidèles, une obligation stricte — mais c'est un secours si précieux que les saints n'ont cessé de le recommander, parfois en des termes très vifs.

« Un arbre solitaire abandonné dans la campagne »

Le grand argument est celui de l'aveuglement sur soi. Livré à lui-même, on se juge mal : on prend ses désirs pour des inspirations, ses fatigues pour des nuits mystiques, ses lâchetés pour de la prudence. Saint Jean de la Croix le résume par une image saisissante :

« Celui qui veut vivre sans direction d'aucun père spirituel ressemble à un arbre qui est planté seul dans un champ, et qui n'appartient à personne. Tous ceux qui passent par là enlèvent ses fruits, avant même qu'ils soient mûrs. » — Saint Jean de la Croix, Sentences spirituelles (Dits de lumière et d'amour), n° 5 (trad. du P. Jean Maillard, S.J.)^[9]

L'arbre sans jardinier porte des fruits, mais ils sont cueillis avant de mûrir. De même, l'âme sans guide peut faire le bien, mais elle est exposée à se tromper et à perdre ses grâces. Le même docteur va plus loin dans la Montée du Carmel : « Le souverain du monde veut si absolument, que la conduite spirituelle d'un homme dépende d'un autre homme semblable à lui, qu'il n'exige pas de nous que nous croyons tout-à-fait ce qu'il révèle, ni que nous y déférions entièrement, à moins qu'il ne vienne jusques à nous par le canal des hommes » — et il faut en tout « s'attacher à la doctrine de Jésus-Christ, de son Église, et de ses Ministres » (livre II, ch. 22)^[10].

Le témoignage convergent des saints et de l'Écriture

Ce conseil n'est pas l'idée d'un seul auteur : c'est une constante de la spiritualité catholique, déjà inscrite dans l'Écriture. Quand le diacre Philippe trouve l'eunuque éthiopien en train de lire Isaïe sans le comprendre, il lui demande s'il saisit ce qu'il lit ; l'autre répond :

« Comment le pourrais-je, si personne ne me guide ? » — Actes des Apôtres 8, 31^[11]

Le livre des Proverbes en fait une loi générale de la vie : « Faute de direction un peuple succombe, le salut est dans le grand nombre des conseillers » (Pr 11, 14)^[12]. Et le Siracide chante l'ami fidèle comme un trésor — texte que saint François de Sales applique précisément au directeur :

« L'ami fidèle, dit l'Écriture sainte, est une forte protection ; celui qui l'a trouvé, a trouvé un trésor. » — cité par saint François de Sales, d'après le Siracide 6, 14-16^[13]

Saint Vincent Ferrier^[14], saint Philippe Néri^[15], saint François de Sales^[16], sainte Thérèse d'Avila^[17], saint Ignace^[18] : tous ont eu des directeurs et en ont été pour d'autres. La sainteté chrétienne n'est jamais un exploit solitaire ; elle se reçoit dans une chaîne de pères et de fils spirituels.

Recommandé, non strictement obligatoire — mais qui peut s'en passer ?

Faut-il en conclure qu'aucun chrétien ne peut vivre sans directeur ? Non. Pour la grande masse des fidèles menant une vie ordinaire, l'Église n'impose pas la direction spirituelle comme une obligation. Beaucoup se sanctifient par les sacrements, la prière, l'Écriture, une confession régulière et de bonnes lectures, sans accompagnement formel suivi.

Mais dès que l'on veut avancer sérieusement — entrer dans l'oraison, discerner une vocation, traverser une épreuve intérieure, sortir d'un péché habituel, répondre à un appel à la sainteté — l'accompagnement devient un secours quasi indispensable. C'est la règle pratique : plus on monte, plus on a besoin d'un guide, parce que les chemins se font plus subtils et les illusions plus fines. Pour discerner sa vocation ou discerner les esprits, un regard extérieur compétent vaut mieux que mille raisonnements solitaires.

Toute la difficulté du choix tient en une phrase de saint François de Sales : un bon directeur est rare. « Et pour cela, choisissez-en un entre mille, dit Avila ; et moi je dis entre dix mille, car il s'en trouve moins que l'on ne saurait dire qui soient capables de cet office. »^[19] Pourquoi si rare ? Parce qu'il faut réunir trois qualités que l'on rencontre rarement ensemble.

Saint François de Sales les énonce avec une netteté définitive, et avertit qu'aucune ne peut manquer :

« Il le faut plein de charité, de science et de prudence : si l'une de ces trois parties lui manque, il y a du danger. » — Saint François de Sales, Introduction à la vie dévote, I, 4 (texte de 1619)^[20]

La science : connaître la doctrine pour ne pas égarer

La science, c'est la connaissance sûre de la doctrine catholique, de la morale, de la théologie spirituelle et des voies de la prière. Un directeur ignorant, même plein de bonne volonté, peut égarer : il prendra une grâce pour une tentation, ou l'inverse ; il imposera ses propres recettes là où Dieu appelle ailleurs.

Sainte Thérèse d'Avila, qui en fit la dure expérience, met pourtant les choses en ordre : le guide doit d'abord être d'un bon jugement et expérimenté ; la science vient ensuite, et elle peut se compléter en consultant des savants :

« Il importe donc extrêmement que le directeur soit judicieux et expérimenté. Que si avec cela il est savant, ce sera un très-grand bien ; mais si l'on ne saurait en rencontrer un qui ait tout ensemble ces trois qualités, c'est beaucoup qu'il ait les deux premières, parce que l'on peut, s'il en est besoin, consulter des personnes savantes. » — Sainte Thérèse d'Avila, Vie écrite par elle-même, ch. 13^[21]

Thérèse sait de quoi elle parle : ce sont des confesseurs « medio letrados » — des demi-savants — qui ont fait « grand dommage » à son âme (Vie, ch. 5) ; des guides vertueux mais sans lettres valent mieux que des demi-savants, et « un bon lettré ne [l']a jamais trompée » (buen letrado nunca me engañó)^[22]. La leçon est donc plus fine : la ferveur ne remplace pas la compétence doctrinale, mais la demi-science égare plus sûrement que l'humble ignorance qui sait consulter.

La prudence et l'expérience : avoir parcouru le chemin

La prudence est l'art d'appliquer la doctrine à ce cas-ci, à cette âme-là, dans ces circonstances. Deux personnes peuvent avoir besoin de conseils opposés ; le directeur prudent sait adapter sans trahir le principe.

Saint Jean de la Croix ajoute une exigence que beaucoup oublient : l'expérience. La science et la prudence ne suffisent pas pour les voies hautes de la vie intérieure ; il faut avoir soi-même parcouru le chemin :

« Car il doit être d'une sagesse, d'une discrétion, et d'une expérience consommée en ces matières. Parce qu'encore que la doctrine soit un fondement nécessaire pour soutenir la direction des ames, toutefois si le directeur n'a pas l'usage de ces choses, il ne saura pas comment il faut gouverner […] » — Saint Jean de la Croix, Vive Flamme d'amour, cantique III (trad. du P. Jean Maillard, S.J.)^[23]

C'est précisément ce que reprend le Catéchisme quand il cite ce passage pour souligner que le directeur doit être « savant et prudent », mais aussi expérimenté de la vie de l'esprit^[24].

La charité et la sainteté : chercher Dieu, non soi-même

La charité, enfin, est la qualité maîtresse : elle est l'amour qui fait que le directeur cherche le bien de l'âme et la gloire de Dieu, non son propre intérêt, son prestige ou son emprise. Un directeur charitable est patient, gratuit, désintéressé ; il se réjouit que l'âme progresse même loin de lui.

La charité suppose la sainteté, ou du moins le désir sincère de la sainteté : on ne conduit bien que là où l'on marche soi-même. Le meilleur directeur est celui qui prie, qui se confesse, qui lutte — qui est lui-même un disciple. Le tableau ci-dessous récapitule ces exigences, chacune avec son accent propre :

Une question pratique revient souvent : faut-il que le directeur soit prêtre ? La réponse, conforme à la tradition et au droit de l'Église, est non, pas nécessairement — même si le ministère sacerdotal apporte des avantages propres.

Le directeur n'est pas nécessairement un prêtre

La direction spirituelle n'est pas un sacrement ; elle ne requiert donc pas l'ordination. Le Catéchisme le dit en parlant de « ceux et celles » qui en sont dotés^[25]. Un religieux non prêtre, une religieuse, un laïc formé et expérimenté peuvent parfaitement accompagner une âme. Ce qui compte, ce sont les trois qualités — charité, science, prudence — et non l'état de vie.

L'avantage propre du prêtre

Le prêtre garde néanmoins un avantage de poids : lui seul confesse et absout. Avoir pour directeur son confesseur permet d'unir l'accompagnement spirituel et la grâce sacramentelle, dans une continuité féconde. Le prêtre a aussi, par sa formation et sa mission, une familiarité particulière avec la doctrine et avec l'expérience de nombreuses âmes. C'est pourquoi, historiquement, la direction a souvent été liée au sacerdoce — sans jamais lui être réservée.

Femmes et laïcs directeurs : une longue tradition

L'histoire de l'Église regorge de femmes et de laïcs qui ont dirigé des âmes, parfois celles de prêtres et d'évêques. Sainte Catherine de Sienne, simple tertiaire dominicaine, conseillait par lettres des cardinaux et des papes^[26]. Sainte Thérèse d'Avila formait ses sœurs au discernement. Aujourd'hui encore, d'innombrables religieuses, moines et laïcs consacrés exercent ce service avec fruit. Le critère décisif reste le même : non pas le titre, mais la capacité réelle à conduire à Dieu.

Passons au concret. Choisir un directeur ne se décide pas en un jour, ni au hasard. La tradition et l'expérience pastorale suggèrent une démarche en quatre étapes.

Première étape : prier et demander la lumière

Le choix d'un directeur est une grâce ; il faut donc la demander. Avant toute démarche, prier l'Esprit Saint — qui est le donateur de ce don selon le Catéchisme — pour qu'il conduise vers le guide qu'il a préparé. Saint François de Sales conseille de demander ce guide à Dieu « avec une grande instance », puis, une fois qu'on l'a trouvé, de ne pas chercher sans cesse à en changer^[27]. Beaucoup de bons choix commencent par une simple prière confiante : « Seigneur, donne-moi le guide dont mon âme a besoin. »

Deuxième étape : chercher là où se trouvent les bons guides

Dieu agit ordinairement par des moyens humains. On cherche un directeur là où la vie spirituelle est vivante :

• Sa paroisse : le curé ou un prêtre du secteur peut accompagner ou orienter.
• Les communautés religieuses : monastères, abbayes, couvents — les moines et moniales sont souvent d'excellents accompagnateurs.
• Les maisons de retraite spirituelle et les centres ignaciens, carmélitains, bénédictins.
• Les mouvements et écoles de spiritualité reconnus par l'Église.
• Le bouche-à-oreille : demander conseil à des chrétiens sérieux qui ont eux-mêmes un bon directeur.

On peut consulter plusieurs personnes avant de se fixer. Il n'y a aucune indélicatesse à rencontrer un guide, puis à poursuivre sa recherche si le contact ne convient pas.

Troisième étape : éprouver avant de s'engager

Avant de confier durablement son âme, il est sage d'éprouver le guide pressenti, sans précipitation. Quelques questions pratiques aident à discerner :

• Ce guide me ramène-t-il à Dieu, ou m'attache-t-il à lui ?
• Sa doctrine est-elle sûre, fidèle à l'Église et au Magistère ?
• Respecte-t-il ma liberté, ou cherche-t-il à tout contrôler ?
• Est-il disponible et régulier, ou insaisissable ?
• Me parle-t-il avec vérité, même quand cela dérange, ou seulement pour me plaire ?

Un bon directeur supporte d'être interrogé et n'exige pas une confiance aveugle dès le premier jour : la confiance se construit. À l'inverse, un guide qui exige d'emblée une soumission totale est un signal d'alarme (voir plus bas).

Quatrième étape : s'engager dans la durée et la régularité

Une fois le choix fait, il faut s'y tenir. La direction ne porte du fruit que dans la durée et la régularité : une rencontre tous les mois ou toutes les quelques semaines, selon les besoins et la disponibilité. Changer sans cesse de directeur — ce que saint François de Sales déconseille fermement — empêche tout travail en profondeur, car le nouveau guide doit chaque fois tout redécouvrir. La fidélité, ici comme ailleurs, est la condition de la fécondité.

Si la tradition insiste tant sur le choix, c'est qu'un mauvais directeur peut faire beaucoup de mal. Il faut donc savoir reconnaître les signes d'alarme et ne jamais hésiter à se retirer d'une relation devenue malsaine.

Les « trois aveugles » de saint Jean de la Croix

Saint Jean de la Croix consacre de longues pages, dans la Vive Flamme, à dénoncer les directeurs qui empêchent les âmes d'avancer. Il enseigne que trois « aveugles » peuvent détourner une âme du chemin que Dieu lui trace :

« Il y a trois sortes d'aveugles qui peuvent l'écarter du droit chemin, le directeur spirituel, le malin esprit et l'ame. » — Saint Jean de la Croix, Vive Flamme d'amour, cantique III (trad. du P. Jean Maillard, S.J.)^[28]

Le premier aveugle — et le plus grave parce qu'on lui fait confiance — est le mauvais directeur. Jean de la Croix l'accuse, reprenant le reproche du Christ aux docteurs de la Loi, d'être « comme des pierres et comme des barres de fer à la porte du Ciel, pour en fermer l'entrée aux autres »^[29]. Le verdict du docteur mystique est sévère :

« Car puisqu'ils ignorent ces voies, pourquoi ne renvoient-ils pas ces sortes de personnes à des directeurs plus habiles qu'eux ? Ne sont-ils pas coupables devant Dieu, de causer de si grands dommages à ces ames, et de les priver de si grands biens ? » — Saint Jean de la Croix, Vive Flamme d'amour, cantique III (trad. du P. Jean Maillard, S.J.)^[30]

Le directeur qui prend la place de Dieu

Le signe le plus dangereux est celui d'un directeur qui, au lieu de conduire à Dieu, se met à la place de Dieu. Il crée une dépendance, exige une obéissance absolue jusque dans les détails de la vie, se rend indispensable, isole l'âme de ses proches, punit la moindre velléité d'autonomie. C'est l'exact contraire de l'exigence ignatienne : le bon guide laisse « agir immédiatement le Créateur avec la créature »^[31] ; le mauvais s'interpose entre l'âme et Dieu.

Ce mécanisme d'emprise est aujourd'hui mieux connu et fait l'objet d'une vigilance accrue de l'Église, notamment depuis les scandales liés à certaines communautés. Les abus spirituels — manipulation des consciences, confusion des rôles, captation — sont une perversion grave de la direction, traitée plus en détail dans l'article sur la crise des abus dans l'Église catholique. Sur le plan du droit, le chantier est en cours : par une lettre datée du 22 novembre 2024 (rendue publique le 25), le Dicastère pour la Doctrine de la Foi, avec le Dicastère pour les Textes législatifs, a mis en place un groupe de travail chargé d'étudier la création d'un délit canonique d'« abus spirituel »^[32]. Le 10 octobre 2025, Léon XIV a confirmé le président de ce groupe, dont les travaux sont jugés « fructueux » ; fin octobre 2025, le délit restait toutefois à définir^[33]. À la date de cette correction (4 octobre 2026), aucun délit d'abus spirituel promulgué n'a été rendu public : le délit reste proposé, non promulgué.

Confusion du for interne et du for externe

Un principe de sagesse de l'Église protège contre l'emprise : la séparation du for interne et du for externe. Le for interne est le domaine secret de la conscience (confession, direction) ; le for externe est celui du gouvernement et de l'autorité publique. Le Code de droit canonique reconnaît aux membres des instituts religieux « la liberté qui leur est due pour ce qui concerne le sacrement de pénitence et la direction de conscience » (can. 630, § 1)^[34] ; il dispose que « les supérieurs n'entendront pas leurs sujets en confession, à moins que ces derniers ne le leur demandent spontanément » (§ 4), et leur interdit de les induire « de quelque manière que ce soit à leur faire l'ouverture de leur conscience » (§ 5). De même, dans les décisions concernant l'admission d'un séminariste aux ordres ou son renvoi du séminaire, « l'avis du directeur spirituel ne peut en aucun cas être demandé, ni celui des confesseurs » (can. 240, § 2)^[35]. C'est précisément pour que personne ne soit jugé en public sur ce qu'il a confié en secret. Quand ces deux fors se mélangent — quand le directeur est aussi le chef qui commande et sanctionne — la porte est ouverte à tous les abus. Un directeur sain respecte cette frontière.

Quand et comment changer de directeur ?

Si la fidélité est la règle, elle n'est pas un absolu. Il est légitime, et parfois nécessaire, de changer de directeur :

• s'il enseigne une doctrine contraire à la foi de l'Église ;
• s'il cherche l'emprise plutôt que la liberté de l'âme ;
• s'il franchit les limites de la chasteté ou de la décence ;
• s'il devient durablement indisponible, ou manifestement incompétent pour le chemin où Dieu appelle.

Le changement doit alors se faire avec paix et droiture : sans calomnie, en remerciant pour le bien reçu, mais sans s'attarder dans une relation qui nuit. Saint Jean de la Croix demande aux directeurs de trouver bon que les âmes « en consultent d'autres », et même de « leur conseiller de prendre d'autres pères spirituels, lorsqu'elles ne profitent plus sous leur direction » (Vive Flamme, cantique III, trad. du P. Jean Maillard, S.J.)^[36].

La direction est une œuvre à deux. Un excellent guide ne peut rien pour qui se présente fermé, dissimulé ou rétif. Le dirigé a donc, lui aussi, des dispositions à cultiver.

Une ouverture du cœur en toute confiance

La première disposition est la transparence : ouvrir son cœur avec sincérité, sans rien cacher de ses tentations, de ses fautes, de ses lumières comme de ses ténèbres. La tradition spirituelle, surtout monastique, appelle cela l'ouverture de conscience ou la manifestation des pensées. On ne se laisse pas guider à demi : un guide à qui l'on ment ou que l'on manipule ne peut conduire nulle part. Cette ouverture suppose une confiance réelle — ce qui justifie d'autant plus le soin mis à bien choisir.

Docilité n'est pas servilité

La seconde disposition est la docilité : la disponibilité à recevoir un conseil, à se laisser corriger, à ne pas tout savoir mieux que son guide. Mais docilité n'est pas servilité. Le dirigé garde sa conscience et sa liberté : il n'abdique jamais sa responsabilité personnelle, et il n'est tenu d'obéir en rien à ce qui serait contraire à la foi ou à la morale. La direction spirituelle, hors des vœux religieux, ne fonde aucune obéissance absolue : elle propose, éclaire, conseille — elle ne commande pas la conscience.

La régularité, condition du fruit

La troisième disposition est la constance. Comme tout travail en profondeur, la direction demande de la suite : préparer ses rencontres, y revenir régulièrement, mettre en pratique ce qui a été discerné, rendre compte des fruits et des difficultés. Une direction épisodique, abandonnée à la première sécheresse, ne produit guère de fruit. C'est dans la durée que se dénoue peu à peu ce que l'âme, seule, ne parvenait pas à démêler.

À la question « Comment choisir un directeur spirituel ? », la tradition catholique répond avec une sagesse à la fois exigeante et rassurante :

• Cherchez un guide qui réunit charité, science et prudence (saint François de Sales), expérimenté de la vie intérieure (saint Jean de la Croix), et d'abord judicieux et expérimenté selon sainte Thérèse d'Avila — la doctrine pouvant se compléter auprès de savants. Si une de ces qualités manque gravement, « il y a du danger ».
• Demandez-le d'abord à Dieu dans la prière, puis cherchez-le par des moyens humains : paroisse, communautés religieuses, maisons de retraite, conseils de chrétiens sérieux.
• Éprouvez avant de vous engager, puis tenez bon dans la durée et la régularité — sans changer au gré des humeurs.
• Fuyez le directeur qui prend la place de Dieu : celui qui exige une obéissance aveugle, crée la dépendance, mélange autorité et conscience. Le bon guide conduit à Dieu et s'efface ; le mauvais s'interpose.
• Faites votre part : transparence, docilité sans servilité, fidélité. La direction est une œuvre à deux.

Le directeur n'est ni un maître à penser, ni un thérapeute, ni un gourou : c'est un ami fidèle, un compagnon de route qui marche à vos côtés vers Dieu — comme l'ange Raphaël près du jeune Tobie. Bien choisi, il est l'un des plus grands secours de la vie chrétienne. « Qui l'a trouvé a trouvé un trésor. »

• Comment discerner sa vocation ?
• Qu'est-ce que le discernement des esprits ?
• Comment savoir si une inspiration vient de Dieu ?
• Comment faire une bonne confession ?
• Pourquoi se confesser à un prêtre ?
• Comment prier quand on est distrait ?