Les erreurs fréquentes concernant la persévérance

Une vertu de la durée, dans un monde de l'instant

Toutes les vertus se jouent dans l'instant ; la persévérance, elle, se joue dans le temps. On peut être courageux une fois, généreux un jour, fervent une retraite : cela ne fait pas encore un persévérant. Ce qui définit cette vertu, c'est la continuité — rester fidèle quand l'élan du début est retombé, quand plus personne ne regarde, quand rien ne change visiblement. Saint Jérôme l'avait dit d'une formule devenue proverbe :

« Commencer est le fait de beaucoup ; persévérer est le privilège de quelques-uns. » — Saint Jérôme, Contre Jovinien^[4]

Or notre époque est tout entière tournée vers l'instant : la nouveauté, le démarrage, l'enthousiasme du commencement, qui ne coûtent rien et n'engagent à rien. Elle sait beaucoup commencer et peu achever. Cette culture du zapping rend la persévérance à la fois plus rare et plus difficile à comprendre : on n'en perçoit plus la beauté propre, qui est précisément de durer. L'erreur séduit parce qu'elle confond la valeur d'un acte avec son éclat : un grand départ paraît plus admirable qu'une longue fidélité obscure. Mais l'Évangile renverse le palmarès : la couronne n'est promise ni à celui qui part vite, ni à celui qui brille un temps, mais « à celui qui aura persévéré jusqu'à la fin »^[5].

Une vertu prise en tenaille entre deux caricatures

La seconde source de malentendu est plus subtile : on confond la persévérance avec l'une de ses contrefaçons. Et il y en a deux, opposées l'une à l'autre. Saint Thomas les nomme et les situe exactement comme les deux vices qui encadrent la vertu : par défaut, la mollesse (mollities) — céder à la difficulté ou à la tristesse, abandonner le bien commencé ; par excès, l'obstination (pertinacia) — persévérer dans sa volonté propre (in propria sententia) au-delà de ce que la droite raison demande^[6].

D'un côté, donc, l'inconstant : celui qui multiplie les commencements et n'achève rien, qui prend son humeur pour une boussole et lâche dès que le bien devient monotone. De l'autre, l'entêté : celui qui tient bon, oui, mais à lui-même — à son idée, à son projet, à son jugement —, et qui appelle « fidélité » ce qui n'est qu'orgueil durci. Or aucun des deux n'est persévérant. L'inconstant rate la vertu par défaut ; l'entêté la singe par dévoiement. La persévérance véritable est le sommet entre ces deux vallées — et la plupart des erreurs qui suivent naissent de ce qu'on prend l'une des deux pentes pour le sommet lui-même.

« Persévérer, c'est s'entêter et ne jamais céder »

C'est l'erreur-mère par excès. On imagine le persévérant comme celui qui « ne lâche jamais rien » : il maintient sa position, refuse de revenir sur sa décision, ne cède sous aucune pression, par principe. Persévérer serait s'arc-bouter. L'erreur séduit parce qu'elle confond deux fermetés réellement voisines : tenir bon dans le bien et tenir bon à son idée.

Mais elle prend la vertu pour le vice qui la singe. Saint Thomas appelle ce vice l'obstination (pertinacia) : persévérer dans sa volonté propre (in propria sententia) au-delà de ce que la droite raison demande^[7]. L'entêté tient, mais il tient à lui-même ; il confond la fidélité au bien avec la fidélité à son idée du bien, et il en vient à résister à un conseil, à une autorité légitime, à la lumière même de Dieu, au nom d'une fausse constance. La vraie persévérance, au contraire, n'est pas le refus de tout changement : elle est la fidélité au bien voulu par Dieu, qui peut demander, au contraire, de lâcher mon plan pour son plan. Elle est tenace sur l'essentiel — la fin poursuivie, la conversion entreprise, le devoir d'état — et souple sur les moyens. C'est l'inverse de l'humeur, mais aussi l'inverse du raidissement : non pas le roc qui ne bouge jamais, ni le roseau qui plie à tout vent, mais l'arbre enraciné — fixe par la racine, vivant et mobile par les branches.

« La persévérance, c'est serrer les dents : une affaire de volonté et de tempérament »

À l'opposé de l'entêtement, une autre caricature, plus flatteuse : la persévérance serait une force de caractère. Certains naissent tenaces, d'autres velléitaires ; persévérer, ce serait avoir les nerfs solides, « serrer les dents », tenir par puissance de volonté. L'erreur séduit parce qu'elle contient une part de vrai — la persévérance suppose bien un effort répété — qu'elle déforme aussitôt en réduisant la vertu à une crispation naturelle.

Mais elle oublie deux choses. D'abord, qu'une vertu n'est pas un tempérament reçu à la naissance : c'est un habitus qui se construit par des actes répétés, et que l'impulsif comme le velléitaire peuvent acquérir. Le tempérament n'est que la matière première. Ensuite — et surtout — que la persévérance chrétienne ne se tient pas par la seule force de l'homme. Le Catéchisme rappelle les deux versants ensemble : la vertu « acquise […] par une persévérance toujours reprise dans l'effort »^[8] est « purifiée et élevée par la grâce divine », car « le don du salut par le Christ nous accorde la grâce nécessaire pour persévérer »^[9]. Jésus le redit à Luisa Piccarreta dans un langage de tendresse :

« N'aie pas peur, car petit à petit nous ferons tout. Je sais combien tu es faible. C'est de Moi que tu recevras la force, la persévérance et la bonne volonté. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 1^[10]

La persévérance n'est donc pas la performance d'une volonté tendue, mais une fidélité reçue autant que travaillée : on tient « non par soi-même, mais en laissant Dieu tenir ». Celui qui mise tout sur ses nerfs s'épuise et finit par lâcher ; celui qui s'appuie sur la grâce dure, parce que sa fermeté n'a pas pour ressort sa propre énergie, mais une force qui ne s'épuise pas.

« Persévérer, c'est ne jamais changer de méthode ni de plan »

Variante respectable de l'entêtement : on accorde que la persévérance vise le bien, mais on l'identifie alors à la constance des moyens — faire toujours la même chose, de la même manière, ne jamais réviser sa route. Changer de méthode passerait pour de l'inconstance, un aveu d'échec.

C'est confondre la fin et les moyens. La persévérance tient bon sur le « quoi » — le but à atteindre — et reste libre sur le « comment ». Saint Thomas distingue d'ailleurs la persévérance, qui affronte la difficulté venant de la durée de l'acte, de la constance, qui affronte la difficulté venant des obstacles extérieurs^[11] : ni l'une ni l'autre n'impose la rigidité des procédés. Vouloir maintenir coûte que coûte une méthode qui ne porte plus de fruit, ce n'est pas persévérer, c'est s'entêter. La vraie fidélité demande au contraire un discernement souple : garder le cap, ajuster la voile. C'est précisément pour cela que la persévérance a besoin de l'humilité et de la docilité — la capacité de se laisser instruire et corriger ; sans elles, la ténacité dégénère en raidissement. Le détail de cette fidélité « tenace et souple » est développé dans Comment grandir dans la persévérance.

« Persévérer, c'est ne jamais tomber ni se lasser »

Erreur jumelle, dans le registre spirituel cette fois : on imagine que la persévérance est une ligne droite sans chute, et qu'au premier faux pas, au premier dégoût, à la première sécheresse, on a « échoué » à persévérer. On confond la vertu avec une perfection ininterrompue, et la moindre rechute devient la preuve qu'on n'est « pas fait pour ça ».

C'est ignorer ce qui fait le propre de la persévérance. Elle n'est pas l'absence de chutes ; elle est le refus de rester à terre. Le grand ennemi n'est pas la faute elle-même, mais le découragement qui suit la faute. Saint François de Sales, maître en douceur, a fait du recommencement quotidien la clé de toute fidélité :

« Ayez patience avec tous, mais principalement avec vous-même. […] Je suis bien aise que vous recommenciez tous les jours : il n'y a point de meilleur moyen pour bien achever la vie spirituelle, que de toujours recommencer, et ne jamais penser avoir assez fait. » — Saint François de Sales^[12]

De même, croire que persévérer signifie ne jamais se lasser ni connaître l'aridité est un contresens. L'absence de saveur sensible dans la prière et le service n'est pas un signe d'échec : c'est souvent une épreuve voulue par Dieu pour purifier l'amour. La vénérable Marthe Robin en faisait une raison de continuer, non de cesser :

« N'abandonnons jamais le pieux exercice de l'oraison, quand même nous n'y trouverions que sécheresses et souffrances. […] Que ceci au contraire nous engage à persévérer, car très souvent Dieu veut éprouver jusqu'où nous avons embrassé la Croix. » — Vénérable Marthe Robin^[13]

La persévérance n'est donc pas une perfection lisse : c'est une suite de redémarrages, où ce qui compte n'est pas de n'être jamais tombé, mais de se relever une fois de plus qu'on ne tombe — et de tenir précisément quand le bien ne procure plus aucun goût. On reviendra plus bas sur le découragement, qui est la forme aiguë de cette erreur.

C'est ici que les contresens deviennent les plus graves, car ils touchent au salut lui-même. La persévérance a un second visage, plus haut que la vertu acquise : le don de la persévérance finale — « les enfants de notre mère la Sainte Église espèrent justement la grâce de la persévérance finale et la récompense »^[14]. Trois erreurs symétriques le défigurent : croire qu'on est sûr de l'avoir, croire qu'on peut se l'assurer, ou croire qu'il rend l'effort inutile.

« Qui a la foi est sûr de persévérer : une fois sauvé, toujours sauvé »

Première erreur, par présomption : croire qu'avoir reçu la foi, ou avoir fait une fois l'expérience de la conversion, garantit qu'on tiendra jusqu'au bout. C'est, sous une forme populaire, la thèse de la « persévérance des saints » — « once saved, always saved » — selon laquelle le vrai croyant ne peut plus déchoir. L'erreur séduit parce qu'elle apaise : elle transforme l'espérance du salut en certitude acquise, et dispense de la « crainte et du profond respect » que l'Apôtre demande^[15].

Mais l'Écriture et l'Église enseignent le contraire. La foi est un don que l'on peut perdre. Le Catéchisme est explicite :

« La foi est un don gratuit que Dieu fait à l'homme. Ce don inestimable, nous pouvons le perdre ; S. Paul en avertit Timothée : "Combats le bon combat, possédant foi et bonne conscience ; pour s'en être affranchis, certains ont fait naufrage dans la foi" (1 Tm 1, 18-19). Pour vivre, croître et persévérer jusqu'à la fin dans la foi nous devons la nourrir par la Parole de Dieu ; nous devons implorer le Seigneur de l'augmenter ; elle doit "agir par la charité" (Ga 5, 6 ; cf. Jc 2, 14-26), être portée par l'espérance (cf. Rm 15, 13) et être enracinée dans la foi de l'Église. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 162^[16]

Le concile de Trente avait condamné par avance la présomption inverse : nul ne peut tenir pour acquise, « d'une certitude absolue et infaillible », la persévérance finale, « à moins de l'avoir appris par une révélation spéciale »^[17]. C'est tout le sens de l'avertissement de Paul : « Que celui qui croit être debout prenne garde de tomber » (1 Co 10, 12). La foi reçue n'est donc pas un coffre-fort : c'est une flamme qu'il faut entretenir, qui peut « faire naufrage » si on la néglige. Le salut demeure une espérance certaine, mais une espérance à tenir — non une possession dont on ne pourrait plus déchoir. Sur cette vertu d'espérance et ses propres contresens, voir Les erreurs fréquentes concernant l'espérance.

« Je peux m'assurer la persévérance finale et la mériter »

Erreur symétrique de la précédente, mais par l'autre versant de l'orgueil : croire que la persévérance finale est un dû qu'on peut gagner par ses œuvres, s'assurer par sa discipline, mériter comme un salaire. L'erreur séduit parce qu'elle valorise l'effort : à force de fidélité, on finirait par « avoir droit » à la couronne.

Mais la persévérance jusqu'à la fin est, selon le concile de Trente, un don gratuit que nul ne tient de ses propres forces :

« "Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé" (Mt 10, 22 ; 24, 13) : ce don ne peut être reçu d'ailleurs que de Celui qui a le pouvoir d'affermir celui qui est debout (cf. Rm 14, 4) afin qu'il tienne avec persévérance, et de relever celui qui tombe. » — Concile de Trente, session VI, décret sur la justification, ch. 13 (notre traduction du latin, DS 1541)^[18]

Saint Augustin avait consacré à ce mystère un traité entier, Le don de la persévérance (De dono perseverantiae), pour montrer que cette grâce ultime est précisément ce que le chrétien demande chaque jour dans le Notre Père — et non ce qu'il produit lui-même^[19]. Le Catéchisme y revient dans son commentaire de la sixième demande du Notre Père : elle « demande la persévérance finale »^[20]. La couronne reste donc une grâce, jamais une conquête. Cela ne diminue en rien la valeur de l'effort — car Dieu couronne aussi ses propres dons en nous —, mais cela en change l'esprit : on ne capitalise pas la persévérance comme un mérite acquis, on la mendie humblement, surtout pour l'heure de la mort. C'est tout le sens de la prière mariale : « priez pour nous, pauvres pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort » — demande directe du don de la persévérance finale.

« Si tout dépend d'un don, à quoi bon lutter ? »

Erreur opposée aux deux précédentes, et la plus paralysante : puisque la persévérance finale est un don que Dieu accorde à qui il veut, l'effort serait vain ; autant attendre passivement de voir si l'on fait partie des élus. L'erreur séduit parce qu'elle se déguise en humilité (« tout vient de la grâce ») et en abandon — alors qu'elle n'est qu'une paresse spirituelle qui se sert de la doctrine de la grâce pour ne rien faire.

Mais c'est trahir l'équilibre catholique, qui tient ensemble les deux versants sans en sacrifier aucun. L'épître aux Hébreux situe d'emblée l'effort à l'intérieur même de la promesse : « Car l'endurance vous est nécessaire pour accomplir la volonté de Dieu et obtenir ainsi la réalisation des promesses »^[21]. Le don n'annule pas le besoin de persévérer ; il l'appelle. Le même concile de Trente qui appelle la persévérance un « don » exhorte, un peu plus loin dans le même chapitre, à « travailler à son salut avec crainte et profond respect » (Ph 2, 12), « par les labeurs, les veilles, les aumônes, les prières »^[22]. La grâce ne dispense pas de l'effort : elle le rend possible. La juste attitude est donc faite de deux mouvements simultanés : travailler comme si tout dépendait de moi, et demander comme si tout dépendait de Dieu. Vouloir tenir par mes seules forces est de la présomption ; attendre le don sans rien faire est de la paresse. Les deux ratent la persévérance, qui se construit « à genoux autant que debout ». C'est le sens de cet enseignement général sur l'âme : quand elle ne quitte pas la « structure » que la grâce tisse autour d'elle, le Seigneur achève lui-même l'œuvre — mais « bien peu persistent et Me permettent d'accomplir mon travail »^[23]. Sur la confiance filiale qui empêche cet effort de durcir en volontarisme, voir Les erreurs fréquentes concernant la force, la vertu cardinale dont la persévérance est une partie.

« J'ai trop rechuté : pour moi, persévérer est devenu impossible »

Erreur par découragement, et c'est la plus fréquente en pratique. À force de retomber dans le même défaut, de manquer la même résolution, on conclut que la persévérance n'est « pas pour soi », que l'on est trop faible, trop changeant, et l'on baisse les bras. L'erreur séduit parce qu'elle se présente comme une lucidité (« je me connais ») — alors qu'elle est, presque toujours, une ruse de l'orgueil blessé qui ne supporte pas de se voir tomber.

Car le découragement n'est pas l'humilité : il est souvent son contraire. Saint François de Sales démasque sa racine :

« Ayez un grand soin de ne point vous troubler lorsque vous avez fait quelque faute, ni de vous laisser aller à des attendrissements sur vous-mêmes ; car tout cela ne vient que de l'orgueil. » — Saint François de Sales^[24]

Le remède n'est pas de ne plus jamais tomber — nul n'en est capable —, mais de recommencer une fois de plus qu'on ne tombe. Le Seigneur lui-même l'enseigne à Elisabeth Kindelmann, devant le découragement de ne « noter aucun progrès » : « Pour cela, ne t'en fais pas ! Recommence chaque jour ! »^[25] La persévérance ne se mesure pas au nombre des chutes, mais à l'obstination des relèvements. Conclure de ses rechutes qu'elle est impossible, c'est inverser exactement sa logique : c'est précisément « à terre » qu'elle commence, dans le geste de se relever encore. Le seul échec définitif est de cesser de recommencer.

« La persévérance ne vaut que pour les grandes épreuves »

On imagine volontiers la persévérance réservée aux situations héroïques : tenir sous la persécution, supporter une longue maladie, traverser un deuil. Pour le reste — la conduite ordinaire des journées — on croit pouvoir s'en passer. L'erreur séduit parce qu'elle réserve l'effort aux moments rares et laisse le quotidien à l'habitude ou à l'humeur.

Mais la persévérance se gagne et se perd d'abord dans les petites choses qui reviennent chaque jour : l'heure de prière tenue, le devoir d'état accompli, la parole gardée, le service répété. C'est la « durée grise » — ces longues périodes où rien n'est exaltant — qui éprouve et construit la vertu, bien plus que les grands drames. La logique évangélique est explicite :

« Celui qui est digne de confiance dans la moindre chose est digne de confiance aussi dans une grande ; celui qui est malhonnête dans la moindre chose est malhonnête aussi dans une grande. » — Évangile selon saint Luc 16, 10^[26]

Vouloir persévérer dans l'héroïque sans être fidèle dans le minuscule est une illusion : on n'apprend la durée que sur la matière de chaque jour. C'est pourquoi les âmes qui « attendent » une grande épreuve pour montrer leur fidélité s'effondrent souvent devant la monotonie ordinaire — qui est, en réalité, le vrai terrain de la persévérance. Le détail de cette fidélité aux petites choses, et des moyens concrets de la cultiver, est développé dans Comment grandir dans la persévérance.

« On tient par soi-même, sans prière ni sacrements »

Dernier contresens, plus discret mais décisif : croire que persévérer est affaire de méthode et de volonté personnelle, qu'il suffit d'organisation, de discipline et de bonnes habitudes — sans qu'il soit besoin de demander la grâce ni de se nourrir aux sacrements. L'erreur séduit parce qu'elle flatte l'autonomie : on aimerait tenir par soi, devoir sa fidélité à son seul mérite.

Mais puisque la persévérance finale est un don que nul ne peut s'assurer par ses forces, le premier moyen de persévérer n'est pas un effort : c'est une demande. C'est la grande leçon de saint Augustin et, après lui, de saint Alphonse de Liguori, qui en a fait le cœur de son traité Du grand moyen de la prière :

« Aucune grâce n'est exceptée, ni le pardon, ni la persévérance, ni son saint amour, ni la perfection, ni le paradis : il nous donne tout, absolument tout. » — Saint Alphonse de Liguori, La Pratique de l'amour envers Jésus-Christ^[27]

La persévérance se construit donc « à genoux autant que debout », et elle se nourrit aux sacrements, relais de la grâce sur la longueur d'une vie : la confession régulière relève après les chutes et empêche le découragement de s'installer ; l'Eucharistie redonne chaque fois la force du prochain pas. Saint Pier Giorgio Frassati, dans son adresse à la Jeunesse catholique de Pollone (29 juillet 1923), voyait dans la prière fervente, et d'abord dans l'Eucharistie, « le moyen le plus efficace pour obtenir de Dieu […] la force de persévérer »^[28]. Celui qui retranche la prière et les sacrements de sa persévérance ne tient pas mieux : il tient seul, donc il finit par lâcher. « Beaucoup commencent une vie avec Moi, mais elles se lassent et M'abandonnent, les pauvres malheureuses ! »^[29], se plaint le Seigneur à la bienheureuse Conchita Cabrera de Armida : c'est l'histoire de toutes les fidélités tentées sans la grâce.

Beaucoup d'erreurs viennent simplement d'un vocabulaire flou, où l'on prend la vertu pour ses contrefaçons ou ses excès. Quelques distinctions classiques suffisent à dissiper la brume. La persévérance est la fermeté qui fait persister dans le bien jusqu'à son achèvement, malgré la durée ; tenace sur la fin, souple sur les moyens. La mollesse (mollities) est le vice par défaut : lâcher le bien commencé sous l'effort ou la tristesse de la durée^[30] ; l'inconstance en est la figure la plus courante. L'entêtement ou obstination (pertinacia) est le vice par excès : persévérer dans sa volonté propre (in propria sententia) au-delà de ce que la droite raison demande^[31] — il tient à soi, non au bien.

S'y ajoutent deux erreurs qui touchent le don de la persévérance finale. La présomption tient pour acquis qu'on aura ce don, ou qu'on peut se l'assurer par ses œuvres ; elle est condamnée par le concile de Trente, qui réserve une telle certitude à la « révélation spéciale »^[32]. À l'opposé, le fatalisme (ou faux abandon) conclut du caractère gratuit du don que l'effort est inutile ; il déguise la paresse en humilité. Entre ces écueils, la vertu garde l'équilibre : elle travaille sans présumer et demande sans se résigner. Le tableau ci-dessous récapitule ces fausses monnaies.

Confondre la persévérance avec l'une de ces figures, c'est précisément l'erreur que cet article s'efforce de défaire. Pour la distinction fine entre persévérance, constance, patience et longanimité, on se reportera à Comment grandir dans la persévérance.

Le tableau ci-dessous récapitule les principaux contresens passés en revue, avec, en regard, ce que l'Église enseigne vraiment et la source qui le fonde.

Une fois les contrefaçons écartées, la vertu apparaît dans sa lumière. La persévérance n'est ni une raideur de caractère, ni un entêtement, ni une certitude commode du salut : elle est la fidélité de la durée, « la droite règle » du temps long, celle qui mène les choses à leur terme quand tout le reste s'essouffle. Elle est tenace sur l'essentiel et souple sur les moyens ; enracinée comme un arbre, libre comme ses branches. Et — pour ce qui touche à son achèvement — elle est un don : non une conquête de l'homme, mais une grâce mendiée chaque jour jusqu'au dernier souffle.

Surtout, elle est une forme de l'amour fidèle. Le Christ est le persévérant absolu : « Ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu'au bout » (Jn 13, 1)^[48] — ce « jusqu'au bout » qui tient à Gethsémani et sur la Croix jusqu'au « tout est accompli ». Toute persévérance chrétienne n'est qu'une participation à cette fidélité-là. Et Marie en est le reflet : « debout » au pied de la Croix (Stabat Mater), puis « persévérant d'un même cœur dans la prière » au Cénacle^[49], elle est la Mère de la persévérance qu'on supplie « à l'heure de notre mort ».

À celui qui craint de ne pas tenir, l'Écriture ne promet pas l'absence d'épreuve, mais la couronne au bout du chemin :

« Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de la vie. » — Apocalypse 2, 10^[50]

Cette couronne n'est due ni au talent, ni à l'éclat des débuts, ni à la grandeur des œuvres, mais à la fidélité tenue jusqu'au bout — une suite de petits « oui » recommencés. Voilà la promesse, à l'opposé exact de la grisaille qu'on prête à la persévérance : non pas l'épuisement d'une volonté crispée, mais la paix profonde de celui qui, tombant et se relevant, marche vers Dieu sans jamais quitter la route. « J'ai mené le bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi »^[51] : tel est le dernier mot du persévérant.

• Que disent les saints sur la persévérance — le florilège : la voix de l'Écriture, des Pères, des docteurs et des mystiques sur la fidélité de la durée.
• Comment grandir dans la persévérance — le guide pratique : nature, deux sens (vertu et don de la persévérance finale), deux écueils, moyens concrets et fruits.
• Les erreurs fréquentes concernant l'espérance — les contresens sur la vertu théologale qui soutient la persévérance (présomption et désespoir).
• Les erreurs fréquentes concernant la prudence — l'article jumeau de la même série sur une vertu cardinale et ses caricatures.