Dlaczego katolicy mają siedem ksiąg więcej?

Zanim omówimy ich autorytet, trzeba wiedzieć, o czym mówimy. Księgi te nie są tekstami nieznanymi: trzy z nich należą do najczęściej czytanych stronic Starego Testamentu, a sztuka zachodnia — od Rembrandta po Caravaggia — obficie je ilustrowała.

Dokładna lista: siedem ksiąg i dwa dodatki

Siedem pełnych ksiąg obejmuje historyczne, mądrościowe i prorockie księgi Starego Testamentu. Do tego dochodzą greckie sekcje wplecione w dwie księgi wspólne dla obu kanonów, Estery i Daniela.

Dodatki deuterokanoniczne to: w Esterze sześć greckich fragmentów (modlitwy Mardocheusza i Estery, edykty królewskie) nieobecnych w tekście hebrajskim; w Danielu epizod o Zuzannie (Dn 13), epizod o Belu i Smoku (Dn 14) oraz Pieśń trzech młodzieńców w piecu ognistym (Dn 3, 24–90)^[4]. Sekcje te zachowały się w greckiej Septuagincie, ale nie występują w hebrajskim tekście masoreckim.

O czym naprawdę opowiadają?

Tobiasz to jedna z najpiękniejszych opowieści całego Pisma Świętego: stary ociemniały pobożny człowiek, jego syn wyruszający w podróż i archanioł Rafał — którego imię znaczy „Bóg uzdrawia” — towarzyszący im pod postacią człowieka. To wielki angeliczny tekst Starego Testamentu i źródło samego imienia archanioła Rafała^[5]. Judyta opowiada, jak żydowska wdowa ratuje swoje oblężone miasto, ścinając głowę wrogiemu wodzowi Holofernesowi: opowieść o odwadze i wierze, która zainspirowała dziesiątki arcydzieł.

Obie Księgi Machabejskie opisują powstanie Żydów przeciw greckiemu królowi Antiochowi IV Epifanesowi (ok. 167 przed Chr.), który chciał znieść religię żydowską. Czytamy w nich o męczeństwie siedmiu braci i ich matki, którzy umierają, zamiast przekroczyć Prawo, w wyraźnej nadziei zmartwychwstania umarłych (2 Mch 7). Druga księga zawiera też słynny fragment, w którym Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę za zmarłych (2 Mch 12).

Mądrość i Syrach to księgi mądrościowe: pierwsza, napisana po grecku w Aleksandrii, rozważa Mądrość Bożą, nieśmiertelność duszy i los prześladowanego sprawiedliwego; druga, napisana po hebrajsku ok. 180 roku przed Chr. przez Jezusa, syna Syracha, zbiera praktyczną mądrość życia codziennego. Baruch, przypisywany sekretarzowi proroka Jeremiasza, to wreszcie księga pokuty i nadziei związana z wygnaniem babilońskim^[6].

Dlaczego nazywa się je „deuterokanonicznymi”?

To słowo może wprowadzać w błąd. Zostało ukute w 1566 roku przez dominikanina nawróconego z judaizmu Sykstusa ze Sieny, w jego Bibliotheca Sancta, aby odróżnić dwie kategorie ksiąg: protokanoniczne (z greckiego protos, „pierwszy”), których przynależność do kanonu nigdy nie była kwestionowana — Księga Rodzaju, Psalmy, Ewangelie; oraz deuterokanoniczne (od deuteros, „drugi”), których kanoniczność została przyjęta „po raz drugi”, po dłuższym okresie dyskusji^[7].

Termin ten nie znaczy więc, że księgi te miałyby być gorsze, wątpliwe czy drugorzędne: opisuje on historyczny fakt recepcji, a nie stopień natchnienia. Po uznaniu za kanoniczne księgi deuterokanoniczne mają dokładnie ten sam autorytet co pozostałe: Sobór Trydencki zażąda przyjęcia ich „z równą pobożnością”^[8]. To właśnie przypomina Katechizm: pełna lista 73 ksiąg tworzy jeden kanon, bez wewnętrznej hierarchii autorytetu^[9].

Trzeba je wreszcie odróżnić od prawdziwych apokryfów — ksiąg nieprzyjętych przez żaden wielki Kościół: Ewangelii Tomasza, Księgi Henocha, Apokalipsy Piotra. To źródło nieustannego zamieszania, ponieważ protestanci używają słowa „apokryfy” na oznaczenie tego, co katolicy nazywają „deuterokanonicznymi”. Spór dotyczy dokładnie siedmiu ksiąg, a nie pism gnostyckich, które odrzucają wszystkie tradycje^[10].

Powszechny zarzut zakłada, że Kościół rzymski miałby powiększyć swoją Biblię. Historia mówi coś przeciwnego. Przez pierwszych piętnaście wieków chrześcijaństwa Biblia chrześcijańska — po grecku, a potem po łacinie — zawierała te siedem ksiąg. Nie zostały one dodane w XVI wieku: zostały usunięte w XVI wieku przez Reformatorów. Sobór Trydencki niczego nie wymyślił; potwierdził to, co Kościół czytał od czasów apostolskich, w obliczu niedawnego okaleczenia^[11].

Aby to zrozumieć, trzeba cofnąć się do decydującego i zbyt często pomijanego faktu: Biblia Apostołów nie była Biblią hebrajską, którą protestanci przyjęli za punkt odniesienia.

Dwie tradycje żydowskie, dwa zakresy

W czasach Jezusa judaizm nie posiadał zamkniętego i powszechnie ustalonego kanonu. Współistniały dwie wielkie tradycje. Tradycja palestyńska, skupiona na księgach hebrajskich, zmierzała ku węższemu zbiorowi. Tradycja aleksandryjska, czyli Żydów diaspory greckojęzycznej, czytała Biblię w greckim przekładzie zwanym Septuagintą (po łacinie Septuaginta, „siedemdziesięciu”, od legendarnej liczby jej tłumaczy), który obejmował siedem ksiąg deuterokanonicznych^[12]. Nie jest to wynalazek chrześcijański: to Żydzi już w II wieku przed Jezusem Chrystusem tworzyli i przekazywali te księgi jako Pismo.

Otóż pierwsi chrześcijanie, głosząc Ewangelię w całym Imperium po grecku, przyjęli Septuagintę jako swój Stary Testament. To właśnie tę szerszą Biblię otrzymały wspólnoty założone przez Apostołów. Zob. Septuaginta, aby poznać szczegóły tego przekładu i jego rolę.

Nowy Testament cytuje Septuagintę

Fakt jest doniosły i sprawdzalny: spośród ponad 300 cytatów ze Starego Testamentu w Nowym Testamencie ogromna większość przytacza tekst greckiej Septuaginty, a nie hebrajski. Najsłynniejszym przykładem jest Iz 7, 14, cytowany w Mt 1, 23: tam, gdzie hebrajski ma almah („młoda kobieta”), Septuaginta tłumaczy parthenos, „dziewica” — i to właśnie tę grecką wersję ewangelista zachowuje, zapowiadając dziewicze narodzenie^[13]. Apostołowie nie pracowali więc na krótkim kanonie hebrajskim: cytowali Biblię grecką, tę samą, która zawierała księgi deuterokanoniczne.

Nowy Testament przesiąknięty jest księgami deuterokanonicznymi

Apostołowie nie tylko posługują się Septuagintą: ich pisma są przesiąknięte księgami deuterokanonicznymi. Najwyraźniejszym przypadkiem jest List do Hebrajczyków, który wspomina męczenników « torturowanych, odrzucających proponowane im uwolnienie, aby dostąpić lepszego zmartwychwstania » (Hbr 11, 35): epizod ten znajduje się tylko w Drugiej Księdze Machabejskiej, w rozdziale 7 — męczeństwo siedmiu braci^[14]. Natchniony autor zalicza więc 2 Mch do postaci wiary starotestamentowej.

« Torturowani, odrzucili proponowane im uwolnienie, aby dostąpić lepszego zmartwychwstania. » — List do Hebrajczyków 11, 35, odsyłający do męczeństwa siedmiu braci machabejskich (2 Mch 7)^[15]

Księga Mądrości jest obecna jeszcze bardziej. Mdr 2, 17-20 opisuje spisek bezbożnych przeciw sprawiedliwemu: « Skażmy go na śmierć haniebną… jeśli jest naprawdę synem Bożym, Bóg go wybawi. » Scena jest tak bliska Męce Chrystusa — szyderstwom u stóp krzyża w Mt 27, 41-43 — że Ojcowie widzieli w niej bezpośrednie proroctwo^[16]. Podobnie oskarżenie św. Pawła przeciw bałwochwalstwu w Rz 1, 19-25 krok w krok podąża za argumentacją Mdr 13-14, a formuła o Chrystusie jako « odblasku chwały Boga » w Hbr 1, 3 przejmuje Mdr 7, 26^[17]. List św. Jakuba wreszcie nawiązuje do kilku sentencji Syracha.

Żaden z tych fragmentów nie cytuje ksiąg deuterokanonicznych formułą « napisane jest » — to klasyczny zarzut protestancki, omówiony niżej. Lecz atmosfera Nowego Testamentu jest nasycona tymi księgami: Apostołowie czytali je, rozważali i używali ich tak, jak używa się Pisma dobrze znanego^[18].

Najmocniejszy z pozoru argument protestancki brzmi tak: « sami Żydzi ustalili swój kanon bez tych ksiąg, na soborze w Jamni, około roku 90; Kościół jedynie idzie za decyzją ludu, któremu powierzono Pisma. » Argument ten długo wydawał się rozstrzygający. Upadł.

Pomysł „soboru w Jamni" (lub Jabne), który miałby zamknąć kanon hebrajski około 90 r. po Chr., wysunął historyk Heinrich Graetz w 1871 roku. Przez stulecie uchodził za oczywistość. Lecz w 1964 roku biblista Jack P. Lewis wykazał, w artykule, który stał się klasyczny, że rekonstrukcja ta nie opiera się na żadnym źródle: rabini zgromadzeni w Jabne dyskutowali o statusie Księgi Koheleta i Pieśni nad Pieśniami, lecz nic nie wskazuje, by ogłosili zamkniętą listę kanoniczną^[19]. Od tego czasu krytyka uznaje, że zamknięcie kanonu hebrajskiego było procesem powolnym i późnym, a nie dziełem jednego soboru.

« Termin „sobór w Jamni" to wygodna hipoteza, której nadużywano. Dowodów na wiążącą decyzję co do zakresu kanonu po prostu tam brak. » — synteza krytyki współczesnej po Jacku P. Lewisie, Journal of Bible and Religion, 1964^[20]

Dwie konsekwencje. Po pierwsze, nie można już przeciwstawiać chrześcijanom „oficjalnej decyzji żydowskiej", która nigdy nie miała miejsca. Po drugie, o ile judaizm rabiniczny rzeczywiście zawęził swój kanon wokół tekstu hebrajskiego, stało się to po narodzinach Kościoła i częściowo w reakcji na chrześcijaństwo, które opierało się na Septuagincie. Katolik może więc postawić pytanie odwrotne: dlaczego chrześcijanie mieliby wzorować swój Stary Testament na porabinicznym kanonie pochrześcijańskim, a nie na Biblii greckiej rzeczywiście przyjętej przez Apostołów^[21]?

Dalekie od marginalności, księgi deuterokanoniczne były cytowane jako Pismo Święte przez Ojców i ustalane przez sobory na długo przed Reformacją.

Ojcowie Kościoła cytują je jako Pismo

Już w I wieku św. Klemens Rzymski cytuje Mądrość i Syracha; w II wieku księgi te pojawiają się w wykazach liturgicznych oraz w pismach św. Ireneusza, Tertuliana, św. Cypriana. Dla większości Ojców rozróżnienie między proto- a deuterokanonicznymi w praktyce nawet nie istnieje: cytują Tobiasza, Mądrość czy Machabejskie z tym samym autorytetem co Psalmy^[22].

Św. Hieronim i hebraica veritas

Jest jednak słynny głos niezgodny: św. Hieronima (ok. 347-420), największego hebraisty chrześcijańskiej starożytności. Przekonany, że należy powrócić do „prawdy hebrajskiej" (hebraica veritas), uważał, że tylko księgi zachowane po hebrajsku należą w pełni do kanonu, a pozostałe zaliczał do pism „kościelnych" — dobrych do czytania dla zbudowania, lecz nie do uzasadniania dogmatu. W słynnym Prologu hełmiastym (Prologus Galeatus) pisze, że księgi te „nie znajdują się w kanonie"^[23].

« Wszystko, co jest poza tymi księgami, należy zaliczyć do apokryfów. Kościół czyta Tobiasza, Judytę i Machabejskie, lecz nie przyjmuje ich do Pism kanonicznych. » — Św. Hieronim, Prologus Galeatus i przedmowa do ksiąg Salomona, ok. 391-404^[24]

Protestanci chętnie powołują się na Hieronima. Lecz jego stanowisko wymaga trzech rozstrzygających uściśleń. Po pierwsze, Hieronim przyjął je do swojej Wulgaty — sam przełożył jedynie Tobiasza i Judytę (z aramejskiego), wraz z greckimi dodatkami do Estery i Daniela, pozostałe (Mądrość, Syrach, 1 i 2 Machabejska, Baruch) pozostały w niej w dawnej łacinie (Vetus Latina) — i niekiedy cytował je jako Pismo we własnych listach: jego praktyka złagodniała względem teorii. Następnie ostatecznie podporządkował się osądowi Kościoła: zapytany o Judytę, zauważa, że sobór nicejski miał ją zaliczyć do Pism. Wreszcie, i najważniejsze, opinia jednego Ojca, choćby najuczeńszego, nie stanowi kanonu: rozstrzyga osąd Kościoła zgromadzonego na soborze, a Kościół poszedł za Augustynem, nie za uczoną powściągliwością Hieronima^[25].

Św. Augustyn i synody afrykańskie

Wobec Hieronima staje autorytet św. Augustyna. W traktacie O nauce chrześcijańskiej (ok. 397) podaje on listę ksiąg Starego Testamentu, włączając Tobiasza, Judytę, Machabejskie, Mądrość i Syracha^[26]. Jego ogromny autorytet zamknął debatę na Zachodzie. To synody afrykańskie w Hipponie (393) i Kartaginie (397, a następnie 419), których duszą dyskusji był Augustyn, ustaliły identyczne listy obejmujące siedem ksiąg — listy potwierdzone przez Rzym.

Kanon został ustalony już przed Lutrem

Punkt ten jest kluczowy dla odpowiedzi na zarzut, jakoby „Trydent wymyślił kanon, by przeciwstawić się Reformacji". Wiek przed Lutrem sobór florencki, w bulli unijnej Cantate Domino z 4 lutego 1442 r., wyliczał już pełny kanon, łącznie z deuterokanonicznymi, jako prawdę przyjętą^[27]. Kanon katolicki nie jest więc improwizowaną ripostą z XVI wieku: to stała tradycja Kościoła, którą Trydent jedynie uroczyście zdefiniował, gdy została zakwestionowana.

Skoro księgi te były przyjmowane od piętnastu wieków, dlaczego Reformatorzy je odrzucili? Zbiegają się tu dwie przyczyny: zasada humanistyczna i stawka doktrynalna.

Powrót do „kanonu hebrajskiego"

Pierwsza przyczyna jest zgodna z duchem Renesansu: powrót do źródeł (ad fontes) i do hebrajskiego. Podejmując argument Hieronima, Reformatorzy postanowili wzorować swój Stary Testament na rabinicznym kanonie hebrajskim, krótszym, odrzucając wszystko, co zachowało się tylko po grecku^[28]. Jest to spójne z zasadą sola scriptura — samo Pismo — lecz natychmiast rodzi ogromną trudność: skoro samo Pismo jest regułą, to kto rozstrzyga, które księgi składają się na Pismo? Nowy Testament nigdzie nie zawiera listy własnych ksiąg. Aby wiedzieć, że Ewangelia Marka jest natchniona, a Ewangelia Tomasza nie, potrzebny jest autorytet zewnętrzny wobec Pisma: właśnie Tradycja i sobory Kościoła, które Reformacja skądinąd odrzucała^[29].

Stawki doktrynalne: czyściec i modlitwa za zmarłych

Druga przyczyna jest doktrynalna, i nie jest to złośliwe podejrzenie: sami Reformatorzy ją uznali. Druga Księga Machabejska zawiera najwyraźniejszą podstawę biblijną modlitwy za zmarłych — a więc czyśćca. Po bitwie Juda Machabeusz każe złożyć ofiarę przebłagalną za poległych żołnierzy:

« Dlatego kazał złożyć tę ofiarę przebłagalną za zmarłych, aby zostali uwolnieni od grzechu. » — Druga Księga Machabejska 12, 46^[30]

Werset ten, zakładający stan pośredni, w którym zmarli mogą być jeszcze oczyszczani przez modlitwę żyjących, stał wprost w sprzeczności z protestancką teologią zbawienia przez samą wiarę. Usunięcie 2 Mch z kanonu oznaczało pozbawienie czyśćca jego najbardziej bezpośredniego zakotwiczenia^[31]. Ta sama logika skłoniła Lutra do poniewierania, tym razem w Nowym Testamencie, Listem św. Jakuba — który nazywał „listem słomianym", ponieważ głosi on, że „wiara bez uczynków jest martwa" — oraz do wyrażania wątpliwości co do Hebrajczyków, Judy i Apokalipsy^[32]. Kryterium stała się, jak przyznawali sami Reformatorzy, zgodność z ich doktryną.

Luter 1534: przenieść raczej niż usunąć

Luter nie spalił tych ksiąg: przeniósł je. Jego niemiecka Biblia z 1534 roku grupuje je w sekcji wstawionej między Starym a Nowym Testamentem, pod tytułem niedwuznacznym:

« Apokryfy: są to księgi, które nie są uważane za równe Pismu Świętemu, a które jednak są pożyteczne i dobre do czytania. » — strona tytułowa sekcji apokryfów, Biblia Lutra, Wittenberga, 1534^[33]

To odstawienie — ani w kanonie, ani całkowicie wyłączone — utrzymywało się długo: aż do XIX wieku wiele Biblii protestanckich, w tym King James z 1611 roku, drukowało apokryfy w osobnej sekcji. Dopiero późno towarzystwa biblijne, z oszczędności i z zasady, przestały je zamieszczać^[34].

Westminster 1647: ostateczne wykluczenie

Zerwanie dokonało się w następnym stuleciu. Westminsterskie Wyznanie Wiary (1647), normatywny tekst anglikańskiego protestantyzmu reformowanego, wyklucza apokryfy z kanonu z nową jednoznacznością:

« Księgi powszechnie zwane apokryfami, nie będąc natchnionymi przez Boga, nie należą do kanonu Pisma Świętego; nie mają zatem żadnego autorytetu w Kościele Bożym i nie należy ich uznawać ani używać inaczej niż inne pisma ludzkie. » — Westminsterskie Wyznanie Wiary, 1647, rozdział I, artykuł 3^[35]

Z « pożytecznych i dobrych do czytania » u Lutra siedem ksiąg stało się zwykłymi « pismami ludzkimi ». Protestancka Biblia licząca 66 ksiąg została ustalona.

Wobec tego okaleczenia Kościół odpowiedział definicją dogmatyczną. Sobór Trydencki, na sesji IV, 8 kwietnia 1546 roku, ogłosił dekret Sacrosancta (De canonicis Scripturis), który wylicza z nazwy 73 księgi i oświadcza, że wszystkie należy przyjąć z równą czcią:

« Jeśli ktoś nie przyjmie jako świętych i kanonicznych tych ksiąg w całości, ze wszystkimi ich częściami, tak jak zwykło się je czytać w Kościele katolickim i jak znajdują się w dawnym łacińskim wydaniu Wulgaty… niech będzie wyklęty. » — Sobór Trydencki, sesja IV, dekret o księgach kanonicznych Pisma, 8 kwietnia 1546^[36]

Sobór przyjmuje te księgi « z równym uczuciem pobożności i czci » (pari pietatis affectu) — formuła ta zakazuje jakiejkolwiek hierarchii między księgami proto- i deuterokanonicznymi^[37]. Trzeba podkreślić trzy rzeczy. Trydent kanonu nie stworzył: zdefiniował go, ponieważ był negowany, tak jak Sobór Trydencki uczynił z innymi kwestionowanymi prawdami. Oparł się na nieprzerwanej tradycji (Rzym 382, Kartagina 397, Florencja 1442). I rozstrzygnął tam, gdzie sola scriptura okazywała się niezdolna do ugruntowania własnej listy: tylko żywy urząd nauczycielski mógł autorytatywnie powiedzieć, które księgi tworzą Słowo Boże. Konstytucja Dei Verbum Soboru Watykańskiego II przejmie ten kanon bez zmian^[38].

Uczciwa apologetyka wymaga przedstawienia najlepszych zarzutów w ich najmocniejszej postaci, zanim się na nie odpowie. Oto pięć z nich.

Zarzut — „Sami Żydzi odrzucili te księgi”

Mocna postać zarzutu: Pisma Starego Testamentu zostały powierzone ludowi żydowskiemu (Rz 3, 2); tymczasem judaizm rabiniczny nie zachował ksiąg deuterokanonicznych w swojej Biblii hebrajskiej; chrześcijanie powinni więc iść za kanonem pierwotnych depozytariuszy.

Odpowiedź: argument zakłada istnienie zamkniętego i jednomyślnego kanonu żydowskiego w czasach Jezusa, co jest nieprawdą — tak zwany „synod w Jamni” jest mitem historiograficznym. W I wieku współistniało kilka kanonów, a szeroka grecka Septuaginta była Biblią milionów Żydów diaspory i pierwszych chrześcijan. Krótki kanon rabiniczny narzucił się po zerwaniu z Kościołem, po części przeciw chrześcijaństwu opierającemu się na Septuagincie. Pójście za tym właśnie kanonem oznaczałoby pozwolenie, by pochrześcijańscy rabini określali Biblię Kościoła zamiast Apostołów i soborów^[39].

Zarzut — „Jezus i Apostołowie nigdy nie cytują ich ze słowami »napisane jest«”

Mocna postać: w Nowym Testamencie nie ma żadnego cytatu z ksiąg deuterokanonicznych wprowadzonego uroczystą formułą „napisane jest”; Apostołowie nie uważali ich więc za Pismo.

Odpowiedź: kryterium jest arbitralne i obraca się przeciwko temu, kto je stosuje. Kilka ksiąg protokanonicznych — Estery, Koheleta, Pieśni nad Pieśniami, Ezdrasza, Nehemiasza, Abdiasza, Nahuma — również nigdy nie jest cytowanych przez Nowy Testament. Gdyby brak cytatu wykluczał z kanonu, trzeba by usunąć także te księgi, które protestanci zachowują. Odwrotnie, Nowy Testament cytuje źródła, których nikt nie uważa za kanoniczne (poetę Aratosa w Dz 17, 28, proroka Henocha w Jud 14). Cytowanie nie jest więc ani konieczne, ani wystarczające. A faktycznie List do Hebrajczyków odsyła do 2 Mch 7, natomiast Męka Pańska nawiązuje do Mdr 2^[40].

Zarzut — „Sam święty Hieronim je odrzucał”

Mocna postać: największy biblista starożytności, tłumacz Wulgaty, odmawiał uznania tych ksiąg za kanoniczne. Jego autorytet wart jest tyle, co autorytet Augustyna.

Odpowiedź: prywatna opinia jednego Ojca, nawet wybitnego, nie stanowi kanonu — rozstrzyga sąd Kościoła. Tymczasem sam Hieronim przyjął je do swojej Wulgaty — choć sam przełożył tylko Tobiasza i Judytę — cytował je jako Pismo w swojej korespondencji i oświadczył, że poddaje się sądowi Kościoła. Kanonu nie rozstrzyga się głosowaniem uczonych: przyjmuje się go z żywej Tradycji, a ta, od Rzymu 382 po Florencję 1442, szła za stałą praktyką liturgii, a nie za erudycyjną powściągliwością Hieronima^[41].

Zarzut — „Zawierają błędy historyczne”

Mocna postać: Księga Judyty umieszcza Nabuchodonozora w Niniwie (podczas gdy panował w Babilonie), a Księga Tobiasza zawiera nieprawdopodobieństwa geograficzne; księga natchniona nie może zawierać takich błędów.

Odpowiedź: zarzut narzuca tym tekstom gatunek literacki, który nie jest ich gatunkiem. Tobiasz i Judyta nie są kronikami historycznymi w sensie nowożytnym, lecz opowiadaniami budującymi (bliskimi przypowieści albo powieści teologicznej), w których ramy historyczne są celowo wystylizowane, by nieść naukę duchową. Kościół, od Divino Afflante Spiritu (Pius XII, 1943), czyta każdą księgę według jej własnego gatunku: nieomylność dotyczy prawdy, którą Bóg chciał przekazać dla naszego zbawienia, a nie ścisłości podręcznika geografii^[42]. Ta sama zasada — ocenianie każdego tekstu według jego właściwego gatunku literackiego — obowiązuje dla całego Starego Testamentu, w tym ksiąg, które protestanci zachowują.

Zarzut — „Uczą fałszywych doktryn”

Mocna postać: 2 Mch 12 funduje modlitwę za zmarłych, Tb 12, 9 i Syr 3, 30 zdają się uczyć, że „jałmużna wybawia od śmierci” — a więc usprawiedliwienia przez uczynki. Są to właśnie doktryny, które reformacja odrzuca.

Odpowiedź: argument jest kolisty. Zakłada z góry prawdziwość teologii protestanckiej, by wykluczyć księgi, które jej przeczą — innymi słowy, czyni doktrynę kryterium kanonu, podczas gdy to kanon powinien fundować doktrynę. Tymczasem modlitwa za zmarłych i zbawcza wartość miłosierdzia nie są wymysłami tych ksiąg: potwierdza je sam Nowy Testament (1 Kor 3, 15 o zbawieniu „jakby przez ogień”; Mt 12, 32 o odpuszczeniu „w przyszłym świecie”; cała nauka o miłości bliźniego). Dalekie od nauczania błędu, księgi te zgadzają się z pełnią Objawienia, którą reformacja w tych punktach porzuciła^[43].

Poza polemiką księgi te nie są pomijalnym dodatkiem: niosą skarby doktryny i duchowości, które Biblia protestancka utraciła.

Modlitwa za zmarłych i czyściec

Fragment 2 Mch 12 ustala, że dwa wieki przed Chrystusem pobożni Żydzi modlili się już za swoich zmarłych w nadziei ich oczyszczenia. Chrześcijańska praktyka modlitwy wstawienniczej za dusze nie jest więc ani wymysłem średniowiecznym, ani późnym zabobonem: przyjmuje i wypełnia autentyczną tradycję starotestamentalną^[44].

Wstawiennictwo świętych

Ta sama księga ukazuje, w widzeniu danym Judzie Machabeuszowi, dawno zmarłego arcykapłana Oniasza i proroka Jeremiasza — „modlących się za cały lud żydowski” (2 Mch 15, 12-14). To jeden z najjaśniejszych biblijnych fundamentów wstawiennictwa błogosławionych w niebie za żyjących^[45].

Teologia Mądrości przygotowująca Chrystusa

Księga Mądrości ukazuje, wraz ze sprawiedliwym prześladowanym, który nazywa siebie „synem Bożym”, a którego wrogowie skazują „na haniebną śmierć” (Mdr 2, 17-20), jedną z najbardziej poruszających zapowiedzi Męki w całym Starym Testamencie. Jej medytacja nad Mądrością jako „odblaskiem światła wiecznego” (Mdr 7, 26) będzie żywić chrystologię Nowego Testamentu i Ojców^[46].

Opatrzność, wierność i jałmużna

Tobiasz uczy ufności w opatrzność, wartości modlitwy i jałmużny, świętości małżeństwa; Judyta — odwagi wiary wobec brutalnej siły; Syracydes — konkretnej mądrości bojaźni Bożej, która przez wieki żywiła liturgię i katechezę Kościoła. Usunięcie tych ksiąg zubożą nie tylko kanon, lecz samą modlitwę Kościoła^[47].

Ostatnia dana rzuca światło na spór: Kościoły prawosławne również przyjmują siedem ksiąg deuterokanonicznych — a nawet więcej. Idąc za synodem jerozolimskim (1672), który ustalił kanon bliski trydenckiemu, prawosławie greckie uznaje ponadto 3 Machabejską, Psalm 151, Modlitwę Manassesa i 1 Ezdrasza, które nazywa anagignoskomena, „księgami dobrymi do czytania”^[48]. Szeroki kanon nie jest więc rzymską osobliwością, lecz wspólnym stanowiskiem dwóch najstarszych tradycji chrześcijańskich, katolickiej i prawosławnej: to protestancki kanon 66 ksiąg stanowi, w skali historii, późny wyjątek.

Odpowiedź na pytanie wyjściowe jest więc odwrócona. Katolicy nie mają „siedmiu ksiąg więcej”: zachowali Biblię Apostołów i Kościoła niepodzielonego. To reformatorzy w XVI wieku usunęli z niej siedem ksiąg, z powodów zarazem filologicznych i doktrynalnych. Tobiasz, Judyta, Mądrość, Syracydes, Baruch i Machabejskie nie są dodatkiem: są kartami Pisma, których Kościół nigdy nie przestał czytać, którymi nie przestał się modlić i które nie przestał kochać.

• Biblia — skład 73 ksiąg, natchnienie i przekaz świętego tekstu.
• Kanon Starego Testamentu — pełna historia kształtowania się kanonu starotestamentalnego.
• Septuaginta — greckie tłumaczenie, które było Biblią Apostołów.
• Wulgata — wielka łacińska Biblia świętego Hieronima.
• Sobór Trydencki — dogmatyczna definicja kanonu wobec reformacji.
• Sola Scriptura — dlaczego „samo Pismo” nie może ugruntować własnej listy.
• Odpowiedzi protestantyzmowi — systematyczna katolicka odpowiedź na pięć zasad sola.
• Marcin Luter — reformator i jego stosunek do kanonu biblijnego.
• Rękopisy z Qumran — co Morze Martwe ujawnia o dawnych tekstach żydowskich.